| И Ангел Божий отверг поклонение апостола Иоанна, потому что в тот момент апостол был в духе пророчества, то есть в состоянии, равном ангельскому, и Ангел Божий отклонил поклонение равного ему сослужителя, сказав: «Богу поклонись», ибо Ему Единому, сотворившему небо и землю, должны поклоняться Ангелы и все Святые. К тому же в присутствии Бога Ангелу кланяться не следует... Итак, ссылки на Священное Писание не опровергают, а подтверждают православную точку зрения. Святые Ангелы и угодники Божии не принимали Божеских почестей, и мы не воздаем им таковых. Однако они принимали поклонение людей, признающих их человеческое величие и совершенство. В Священном Писании мы читаем, что пророк Нафан поклонился Давиду «лицом до земли» (3Цар,1:23); Давиду поклонилась и Авигея ( 1Цар. 25:23 ). Авдий поклонился пророку Илие (ЗЦар. 18:7); Сонамитянка – Елисею ( 4Цар.4:37 ); темничный страж «в трепете припал к Павлу и Силе» ( Деян. 16:29 ). Ангелу, предстоятелю Филадельфийской церкви, Господь сказал: «Я сделаю то, что они (иудеи) придут поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» ( Откр.3:9 ). И в ветхозаветные времена Святым поклонялись не только при их жизни, но и после смерти. Когда царю Саулу явился пророк Самуил, он «пал лицом на землю и поклонился ему» ( 1Цар.28:14 ). Единственный ходатай за нас пред Богом – Иисус Христос, – считают протестанты, ссылаясь на слова Священного Писания: «...един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2,5 ). Действительно, Христос – единственный Ходатай за нас перед Богом, поскольку Он искупил род человеческий от греха, от вечной гибели. Никто другой не мог примирить человечество с Богом, как только Единородный Сын Его, добровольно принявший крестную смерть. Но кто такие Святые по отношению к Христу? Христос – Глава Церкви, Глава единого церковного Тела, а Святые – члены этого Тела: «Я есмь лоза, а вы ветви» ( Ин.15:5 ). И как ветви прикреплены к лозе и имеют общий корень, так и все члены Церкви Христовой неразрывно связаны между собой во Христе. Святые не отделены от нас непроходимой стеной, мы соединены с ними любовью, никогда не престающей ( 1Кор.13:8 ). И если страдает один член, страдают с ним и остальные; радуется один член, радуются и остальные ( 1Кор.12:26 ). |
| Пророчество исполнилось. Долгожданное освобождение пришло. Обещанный Освободитель, Искупитель, Мессия пришел в уготованное время и имя Его было Иисус, “ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф 1:21). Это Он — свет к просвещению язычников и слава народа Твоего Израиля (см. Лк 2:32). И вдруг происходит нечто непостижимое, нечто поразительное. Он не был узнан и “принят” Своим же народом, был отвергнут, над Ним надругались, Его осудили и предали позорной смерти словно лжепророка, прельщающего людей, словно обманщика. Все это случилось потому, что Божественный замысел о пришествии Спасителя был прямо противо-положен плотским представлениям о нем. Вместо земного царя-завоевателя, которого так ждали иудеи, пришел Иисус из Назарета, “кроток и смирен сердцем” (Мф 11:29). Царь Неба, Сам Бог богов, сшедший на землю, Царь славы — в образе раба. И Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить Самому и успокоить всех “труждающихся и обремененных”. Вместо хартии политической свободы и независимости Он принес спасение Своему народу и всем другим людям. Он даровал Завет Вечной Жизни. Вместо политического освобож-дения Он принес освобождение от греха и смерти, даровал прощение грехов и Жизнь Вечную. Он пришел к своим и свои не “приняли” Его. Он был предан бесславной смерти “и к злодеям причтен” (Ис 53:12). В таинстве Креста Сама Жизнь, Божественная Жизнь была осуждена людьми на смерть. И снова действует Господь. “Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его” (Деян 2:23—24, слова ап. Петра). Вновь жизнь вырвалась из мрака могильного. Христос воскрес. Он вышел из Гроба, словно Жених из своего чертога. И вместе с Ним воскресло все человечество, каждый человек без исключения. Он восстал Первенцем из мертвых и за Ним следуют все, каждый в своем порядке (см. 1 Кор 15:20,23). “Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (Рим 5:21). Пророчество Иезекииля читается Православной Церковью на торжественной утрене в Великую Субботу, когда все верующие призываются ко Гробу Господню, из которого теперь на все творение щедро изливается Жизнь. |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| Мф.3:10–11 . Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние; но Идущий за мною сильнее меня. Проповедь 53 слова Евангельского, которое есть меч обоюдоострый, называется секирой согласно слову пророка Иеремии, который сравнивает слово Господне с секирой, разрубающей скалу ( Иер.23:29 ). «Я недостоин понести обувь Его». В другом Евангелии говорится: У «Которого я недостоин развязать ремень обуви» ( Лк.3:16 ). – Здесь показывается смирение, там – таинство, потому что Христос есть жених, а Иоанн не заслуживает того, чтобы развязать ремень обуви Жениха, чтобы дом Его не был назван, по закону Моисея и примеру Руфи, домом разутого ( Втор.25:9–10 , Руф.4:7–9 ). Мф.3:11–12 . Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым. [Это значит] или то, что Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, как говорят Деяния Апостолов, Он возник 54 ( Лк.12:49–51 , 1Кор.3:13 ) в виде огня над каждым «[singulos» или «linguas]» из верующих ( Деян.2:3 ), и исполнилось слово Господа, Который говорит: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк.12:49 ); или то, что в настоящее время мы крестимся Духом, а в будущем – огнем, с каковым значением этого места согласно и слово апостола: «И огонь испытает дело каждого, каково оно есть» ( 1Кор.3:13 ). Мф.3:13–14 ., Мф.3:15 .[начало] Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ. Троякая причина была для того, чтобы Спасителю (Иисусу) принять крещение от Иоанна. Во-первых, чтобы, так как Он родился человеком, исполнить всякую правду и смирение перед законом. Во-вторых, чтобы Своим крещением утвердить значение крещения Иоаннова. В-третьих, чтобы, освящая воды Иордана, показать через нисхождение голубя пришествие Святого Духа во время крещения верующих. |
| О, сколь я желаю, чтобы и окружающие вас разделили ваш благородный образ мыслей и более не теряли себя и свои немногие дни в мельтешении сей призрачной земной жизни! Да смилуется над ними Тот, Кто искупил их Своею Кровию и приобрёл сии души Себе в собственность; и да сохранит Он нас верными до смерти , дабы никто не похитил венца нашего (Откр. 2, 10; 3, 11)! Вы спрашиваете, возлюбленный брат, что есть внутренняя молитва и как душа должна заниматься ею. В этом письме я, с Божией помощью, постараюсь кратко представить вам истинное евангельское основание сего молитвенного делания и, таким образом, указать отверстую дверь ко входу в сокровенную молитвенную комнату (Мф. 6, 6), а при этом и сказать в общем, в чём состоит существо сей молитвы. Что касается частностей – как именно душа может заниматься сердечной молитвой в продолжение дня, или в часы уединения, – то об этом, если Бог даст, я напишу вам в следующем письме . Внутренняя молитва , о которой здесь у нас идёт речь, есть приближение души к Богу о имени Иисуса и пребывание её пред Лицом Его . Чтобы правильно уразумевать и осуществлять сие приближение, крайне необходимо, чтобы христианин в качестве незыблемого фундамента всего дела имел в себе, чрез благодать и опыт, глубокое чувство внутренне-близкого соприсутствия нам нашего Бога – как Он приискренне приобщился нам (Евр. 2, 14 ) во имя Сына Своего Иисуса Христа, ради Его человеколюбия. Именно это приближение к нам Бога составляет основание и действующую причину нашего приближения к Нему. Бог непостижимым для нас образом поистине соприсутствует нам. Он наполняет небо и землю (Иер. 23, 24); Им мы живём, движемся и существуем (Деян. 17, 28); ничто не сокрыто от очей Его (Иер. 16, 17). Он видит наши сокровеннейшие мысли, желания, наклонности и намерения (Ис. 29, 15); всё наше сердце полностью открыто и обнажено пред Ним (Евр. 4, 13). Преимущественно же Бог, Который есть Дух (Ин. 4, 24), близок нашему духу, внутреннему человеку. Наш дух принадлежит не миру сему, не временным вещам; он сотворён только для Бога, и по этой причине способен иметь истинное общение с Богом. |
| О телесном Воскресении говорят, прежде всего, выражения: «воскресение» и «воскрешение», равно как и постоянное датирование Воскресения третьим днём. Из этого одного уже должно быть ясно, что первохристианская община признавала Воскресение, как определённое внешнее, хронологически констатируемое событие. О том говорят, далее, и явления Воскресшего, в описаниях которых, при всех затруднениях, совершенно ясно обозначается идентитэт Воскресшего с прежним живым Иисусом. Наконец, как соединение Воскресения Иисуса с погребением ( Деян.2:23 и слл., ос. ст. 29 и 31), так и связь нашего собственного воскресения с Воскресением Христовым не оставляют никакого сомнения в том, что Писание мыслит именно телесное Воскресение. И ту и другую связь особенно подробно обсуждает Ап. Павел в 15-й главе 1-го послания к Коринфянам. Вопреки сомнению некоторых в воскресении нашего тела, Апостол берёт в неразрывной связи обе истины: Воскресение Господа и наше собственное воскресение. Если и последнее бесспорно мыслится телесным ( Рим.3:11 и слл.), то и первое, разумеется, должно иметь тот же характер. Особенно замечательна аналогия всеваемого в землю зерна с предаваемым погребению телом. Как то не уничтожается в земле, но вырастает в целый организм, так и не разрушится бесследно и тело, но восстанет некогда нетленным. Одинаковый смысл имеют и 3–4 стихи той же главы, где проповедуется об «умершем, погребенном и на третий день» восставшем Христе. В своей вере в Воскресение Господа, первохристианская община основывалась на явлениях Воскресшего ученикам. Указываемые в евангельских изложениях явлений различия объясняются разницей интересов писателей-евангелистов и отсюда точек зрения и сторон самых повествований. Однако, неточность в частностях не может служить основанием для отрицания того или другого события вообще. Здесь уместно вспомнить известные слова Лессинга 2 : «Если Ливий и Полибий и Дионисий и Тацит рассказывают об одном и том же происшествии, об одном и том же сражении, об одной и той же осаде, каждый с такими различными обстоятельствами, что один как бы изобличает во лжи другого (dass die Umstände des einen die Umstände des anderen völlig Lügen strafen), отрицал ли кто-нибудь на этом основании самое происшествие, в котором они согласны? Если же Ливий, и Дионисий, и Полибий, и Тацит считаются нами настолько честными и благородными, что мы не тянем их за каждый слог на пытку, не так же ли мы должны поступить с Матфеем и Марком и Лукою и Иоанном?» Говоря так, Лессинг имел в виду именно евангельские сказания о Воскресении. |
| «Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. Ибо поистине собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой. И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое» (Деян.4:24-29). Зло потерпело поражение не потому, что оно отменено, но потому, что его ярость сделалась орудием против него самого; как сказал псалмопевец, «меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся» (Пс.36:15). Смерть не просто отменена – но подчинена Божьему замыслу о спасении; теперь Апостол с радостью говорит «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил.1:23), «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2Кор.5:1,2) Всем, что творят силы зла и противления, они только приближают – помимо своей воли – окончательное торжество замысла Божия. Поэтому, когда мы видим зло глазами веры, мы видим его потерпевшим окончательное поражение. Также, как мы оглядываемся на Страстную Пятницу из Пасхальных дней, мы оглядываемся на все зло в мире из Жизни Будущего Века, и видим его разбитым. Это не вопрос эмоций – зло продолжает глубоко удручать нас, как Лота, о котором Апостол пишет, что «сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2Пет.2:8) Это вопрос сознательного выбора – поверить в Христову победу и действовать исходя из этого. Как мы поем в Церкви, «Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем братие, и ненавидящим нас, простим вся Воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». |
| Результатом Апостольского Собора явилось составление послания, обращенного к переживавшим раздор христианам Антиохии, Сирии и Киликии, которое было отправлено с Павлом и Варнавой, а также Силой и Иудой, прозываемым Варсавою. В послании писалось: Апостолы и пресвитеры и братья – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы. (Деян. 15, 23-29). Иерусалимский Собор 190 года при Нарциссе I Этот Собор состоял из палестинских епископов: Иерусалимского Нарцисса, Кесарийского Феофила, Тирского Кассия, Птолемаидского Клара и других десяти с целью определить дату празднования Пасхи, поскольку в лоне церкви было много разногласий. В Азии, согласно апостолам Иоанну, Павлу и Филиппу, Пасха праздновалась 14 числа месяца Нисана, независимо от дня, на который она выпадала. На Западе же Пасха праздновалась в первое воскресение после весеннего полнолуния. После неудавшегося примирения примерно в 150 году Поликарпа Смирнского, разразившийся в 190 году спор при Римском папе Викторе I (святой Западной Церкви) и Поликарпе Ефесском достиг своего апогея. По этой причине епископы собрались в Иерусалиме, «дабы определить традицию празднования Пасхи, дошедшую до них со времен святых Апостолов». О решениях поместного Собора 190 года определенных сведений не сохранилось. Кесарийский Собор 195 года |
|
|
