| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Христос, " в Себе Самом исправив " (по выражению св. Афанасия Великого) поврежденную в результате грехопадения прародителей человеческую природу, стал Вторым Адамом (1 Кор. 15, 47), родоначальником " новой твари " (2 Кор. 5, 17). Если ветхая (Еф.4,22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то приобщение роду Христову (ср. Деян. 17, 29) происходит в прямо противоположном направлении - через определенный сознательно-волевой процесс личной активности. Этот процесс имеет две принципиально различные ступени. Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и становясь, таким образом, членом Его Тела - Церкви. Как пишет преп. Симеон Новый Богослов, " уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя " . То есть с пришествием Христовым через веру и Крещение христианин получает в данном ему Семени возможность преображения своей ветхой природы ( " ветхого человека " - Еф. 4,22) в новую ( " нового человека " - Еф. 4, 24), но не " автоматически " становится тем мужем совершенным, в меру полного возраста, которого достигнуть призван каждый христианин (Еф. 4, 13). На этой ступени крещеный, очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, тем не менее сохраняет унаследованную им от прародителей природу, подверженную болезням, смерти, удобопреклонную ко греху, то есть всему тому, что возникло в следствие первого грехопадения. Поэтому во всей остроте встает проблема об условиях и средствах спасения от греха и развития в душе нового начала, полученного в Крещении и последующих таинствах, иначе говоря, проблема претворения в реальную жизнь каждого верующего открытой Христом возможности воссоздания человеческой природы. Это - вторая ступень о правильной (праведной) духовной жизни. Ибо семя благодати Крещения у одних христиан, " лукавых и ленивых " (Мф. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| «Мужи, братие и отцы» – почтительное обращение к присутствующим: первое и второе – ко всем присутствующим, третье – в частности – к членам Синедриона и старейшинам. «Послушайте» – предварение и просьба о том, что речь будет некраткая. «Бог славы явился». Бог , которому подобает – свойственна – слава. Этим возвышенным началом речи Стефан прямо давал видеть, как несправедливо обвинение его, будто он богохульник ( Деян.6:11 ). Этим же он наносил первый тяжкий удар суетным представлениям иудеев о значении внешнего храма для прославления Бога. «Если Он – «Бог славы», то, очевидно, не имеет нужды в прославлении от нас, или посредством храма, ибо Он Сам есть источник славы. Посему, не думайте прославлять его таким образом» (Златоуст). «Явился» – φθη – указывает на внешнее явление Бога славы, как лучезарную светлость, в которой Иегова открывался (ср. ст. Деян.7:55 ; Исх.24:16 ; Ис.6:3 ; Пс.23:7 ). «В Месопотамии, прежде переселения его в Харран». Харран – Χαρρν – древнейший город в Месопотамии, на древней караванной дороге. По-видимому, здесь противоречие сказанию Бытия. Дальнейшие слова Божии, приводимые Стефаном, как сказанные при этом явлении ( Деян.7:3 ), были сказаны, по повествованию Моисея ( Быт.12:1 ), Аврааму при явлении ему Бога в Харране, а не прежде переселения его в Харран. По сказанию кн. Бытия, Фарра, отец Авраама, со всем семейством, в числе коего был и Авраам, вышел из Ура, города халдейского, в землю Ханаанскую и, дошедши до Харрана, здесь остановился и умер ( Быт.11:29–32 ); и здесь-то Аврааму было откровение, при котором были сказаны слова, передаваемые Стефаном и Моисеем, а не в Уре, в земле халдейской ( Деян.7:4 ), как говорит Стефан. Это объясняется тем, что, по свидетельству Филона и Флавия, Иудеи тогдашнего времени, особенно Александрийские, веровали, на основании предания, что первое явление Бога Аврааму было не в Харране, а именно в Уре Халдейском (о чем Моисей прямо не говорит), что именно вследствие этого явления отец Авраама Фарра и отправился со всем семейством из Ура в Ханаан, но на дороге в Харран умер, и что по смерти Фарры Бог снова явился Аврааму и повторил повеление о продолжении путешествия. Это предание, что Бог явился Аврааму еще в Уре Халдейском, имеет как будто подтверждение а, может быть, и основание в самом повествовании Моисея. В одно из последующих явлений, уже после этого явления в Харране, Бог говорит Аврааму ( Быт.15:7 ). «Я – Иегова, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию в наследие». |
| Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковою совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр.13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25:27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тим.1:15), с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если y людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2;15, 9:1 ; 2Кор.4:2 ); то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ); то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов сказал, что кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). Если же так, то какое значение имеет вопрос того же Апостола: «для чего моей свободе быть судимою чужою совестью» ( 1Кор.10:29 )? По контексту речи в приведенных словах трактуется именно о том, как обходиться христианину с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. В этом случае христианин действительно имеет свободу совести. «Он говорит как бы: совесть другого для меня не закон. Своему убеждению должен я следовать, а не чужому. По своему убеждению я имею свободу, полную, относительно всякого рода пищи, другие судят иначе... Этим суждением моя совесть и моя свобода не связывается. И я без смущения мог бы есть, несмотря на указание, что предлагаемое идоложертвенное; но я воздерживаюсь не по этому слову, оно меня не вяжет, я и при нём по-прежнему свободен. Вяжет меня другой закон моей же совести, a не чужой». |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Какое это всё близкое, знакомое, я бы даже сказал – родное и понятное! Одно только смущает: зачем надо было Христу говорить в самый неподходящий для этого момент – «если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то не войдёте вы в Царствие Небесное» (Мф. 5:20). Соблазн, который постоянно маячит перед глазами человека глубоко воцерковленного – почувствовать себя уже свободным от греха – и взирать вокруг праведными очами. Ну а праведнику, якоже в Священных книгах писано бысть, закон не лежит... Похоже, все-таки есть чему поучиться и у книжников, и у фарисеев. Заняться, как сейчас говорят, «дауншифтингом». С высот Евангельских призывов к совершенству, свобод во Христе и плаванию в море нетварной благодати попробовать ощутить себя просто порядочным человеком, не нарушающим элементарных требований общественного бытия – включая правила дорожного движения и многое другое. Не халтурить на работе. Не забывать исполнять обещанного. Не врать. Не лицемерить перед вышестоящими. Не гнобить тех, кто под тобой. Что, уже много? Слишком много для ведущего активную духовную жизнь? А может, всё-таки стоит попробовать? " Фома " Комментарии ( 15): иманл, Леонид 06 декабря 2012г. 23:37 Слава Тебе, Боже... Есть в Евангелии одно место от Луки 16,17 - " Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадёт " , это надо помнить в том самом неясном месте Евангелия. Оно то и даёт ключ к тому, что дело не в фарисеях и книжниках, а в элементарном уважении закона. Ибо иначе не будет ясно " праведникам " - почему они недостойны Царства, если считают себя уже свободными, забывая об ответственности за свободу, которая подразумевалась в приведённой ссылке от Луки... Спаси Боже, грешный Твой раб неключимый..., Леонид Александр Блуд 07 декабря 2012г. 23:08 Автор прав - спуститься с небес воображаемой духовности, нетварных енергий, в реальность элементарных человеческих отношений и попытаться исполнить хотя бы эту апостольскую заповедь - " не делать другим того, чего себе не хотите " (Деян 15, 29) |
| Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему...» ( 1Ин. 3:1,2 ). В этом тексте соединены два противоположных значения, из которых каждое имеет за собой длинную группу библейских текстов: одна выражает Образ Божий, как ненарушимую онтологическую сущность человека, как неотъемлемый дар Божий (напр., Быт. 1:26–27; 5:1; 9:6 ; Прем. 2:23 ; Сир.14:3 ; 1Кор. 11:7 ; Деян. 17:28–29 ; Пс. 82:6 ; Ин. 10:34 ). Другая группа текстов рассматривает «образ и подобие» как этическую задачу, как долженствование, как назначение человека ( Еф. 4:24 ; Кол. 3:10 ; Рим. 8:29 ; 1Кор. 15:49 ; 2Кор. 3:18; 4:4 ; Кол. 1:15 ): будьте святы, будьте совершенны, будьте сынами Божиими, по образу и подобию Отца. Здесь даётся другое, динамическое понимание Образа Божия как находящегося в становлении; но то, что становится, возникает и уничтожается, возгорается и потухает. Здесь тотчас чувствуется та возможность полного угасания и исчезновения Образа Божия в человеке, которая возбуждала и продолжает возбуждать глубокие теологические споры. Проблема принимает антиномическую форму: являемся ли мы теперь и всегда сынами Божиими или мы лишь должны стать сынами? Можем ли мы потерять родство и сходство с Отцом Небесным или оно существенно и неотъемлемо и всегда в нас присутствует? Своеобразное положение, которое занимает православное богословие в этой проблеме, состоит в том, что оно строго различает оба эти значения – «образа» и «подобия», imago et similitudo. Так определяются в нашем святоотеческом предании оба еврейских термина: Be-zalmenu, ki-dmutenu. Это предание сохраняется во всей греческой патристике от Оригена до Григория Паламы . Ориген интерпретирует текст «сотворим человека по образу нашему и подобию» следующим образом: нужно различать достоинство образа (imaginis dignitatem) и совершенство сходства (similitudinis perfectionem). Человек поставлен его творцом на известную онтологическую высоту, ибо достоинство в существовании по образу Божию ему дано (perfectio in initiis data per imaginis dignitatem), однако совершенство в уподоблении может быть достигнуто только им самим, посредством собственного усилия в подражании Богу (ut sibi ipse eam propriae industriae studiis ex Dei imitatione concisceret). |
| Случаи освобождающие от открытого исповедания веры По сему когда 1 – е нет открытого вызова к исповеданию веры, а от частных легко отклониться благоразумными мерами ( Лк. 20:2 ) 2.) нет не особенной нужды предавать жизнь неистовству врагов, ни надежды обратить кого либо из них к вере; [в] 3 х Когда напротив сбережением жизни можно служить к утверждению веры и других в вере; 4.) когда нет достаточной силы и могущества к понесению подвига мученичества за веру: в сем случае без нарушения внутренней правоты позволительно христианину воздерживаться от открытого исповедания веры, по силе закона естественного по внушению христианского благоразумия ( Мф. 10:16 ) и особенно о примеру Иисуса Христа, который неоднократно уклонялся от неистовства иудеев ( Лк. 4:29 ) ( Ин. 10:39 ) ( Деян. 23:6–9 ) и по заповеди его: ( Мф 10:23 ) ( Деян. 9:24–25 ) ( Деян. 14:16 ) Утешение на трудном подвиге мученичества за веру При необходимости исповедания веры для славы Божией и спасения ближних пред многими свидетелями ( 1Тим. 6:12 ) среди тяжких опытов страданий к одушевлению и укреплению Христианина на многотрудном подвиге мученичества служат 1.) вечные награды обещанные верным до смерти ( Откр. 2:10 ) тем, что естли они со Христом умрут, то со Христом и оживут, если с ним претерпят с ним и воцарятся ( 2Тим. 2:11–12 ); во 2 х многоразличные утешения, каковые преобильно ниспосылает Господь для укрепления страдальцев за веру, по той вере, как умножаются в них страдания Христовы, умножается Христом и утешение их ( 2Кор. 1:5 ) Он сам являет им ( Деян. 7:55 ) укрепляет их ( 2Тим. 4:17 ) от чего поругания , удары и страдания за имя Христово они приемлют с радостию ( Деян. 5:40–41 ). Свойство христианского мученичества за веру Чтобы исповедничество и мученичество за веру при великости подвига имело все достоинство Христианской добродетели: то для полного совершенства оного требуется что бы во 1 х Исповедник веры достаточно знал исповедуемую им веру в главных и существенных членах, дабы при востребовании от него отчета в уповании его, он давал ответ с кротостью и уважением ( 1Пет. 3:15 ), при страданиях за веру мог с уверенностью сказать: вм емуже вровах еяже ради вины и сия стражду, и не стыжусь ( 2Тим. 1:12 ), а спокойным и великодушным терпением страданий ( 1Кор. 4:12–13 ) удостоверить всех и каждого, что совершаемое им мученичество не есть действия воспаленного воображения, минутный восторг внезапного увлечения; но рассудительная и непобедимая любовь к истине и благочестию, которая все преодолевает для Бога ( Рим. 8:37 ); во 2 х |
| Христос отвергает такой пост и в Своей Нагорной проповеди (Мф.6:16-18) определяет, каким должен быть истинный и угодный Богу пост. Господь учит: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Силу поста, который даже изгоняет бесов, и его равноценность молитве являет нам слово Господа, сказанное им ученикам, спросившим Его, почему они не могли исцелить бесноватого юношу: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк.9:29). Три Евангелиста-синоптика сохранили для нас еще одно поучение Господа, касающееся поста (Мф.9:14-15; Мк.2:18-20, Лк.5:33-35). И здесь Христос не только принимает пост, но и говорит о том, что он будет необходим для Его учеников после Вознесения. И из книги Деяний мы видим, как это слово Господа исполнилось в жизни Его Апостолов и первых христиан (Деян.13:2-3;14:23). Читайте также: Зачем, когда и как мы постимся? Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 22 марта, 2024 21 марта, 2024 20 марта, 2024 18 марта, 2024 18 марта, 2024 18 марта, 2024 13 августа, 2023 13 июня, 2023 15 апреля, 2023 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
|
|
