| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
| О нетлении святых мощей угодников Божиих Ин.11:11:39 . «Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его... Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». Объяснение. В Ветх. Завете до окончательного совершения Иисусом Христом дела искупления вообще не было нетленных святых мощей, этой же участи подвергся и Лазарь, но далее, с воскресением Христовым, не только явилась возможность сохраняться нетленными телам святых угодников: 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:49 , но и гробы отверзлись: Мф.27:52 . Не только Лазарь предался тлению, как умерший до прославления Иисуса Христа: Ин.7:39 , но и с великим пророком Давидом то же сбылось: Деян.13:36 , всё же из этого не следует, что тела новозаветных угодников Божиих, очищенных от первородного греха в Крещении, будто не могут быть нетленными: Ин.21:22 . Различные дары благодати Божией даются людям: 1Кор.12:8–11 , поэтому нам, грешным, нужно только смиренно исповедовать бессилие своего познания перед премудростью Божией: Рим.11:33–34 . Деян.8:2 . «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем». Объяснение. Каждый усопший христианин всегда предаётся земле, для прославления же износятся святые мощи из земли впоследствии, когда Господь благоволит изъявить на то Свою волю особым откровением и чудесами, как это и было впоследствии с мощами архидиакона Стефана, часть коих можно видеть в Киево-Печер. Лавре. По совершении Господом искупления явилась возможность сохранения нетленных мощей угодн. Божиих: Деян.2:27:13:35 ; 2Тим.1:8–10 ; 1Кор.15:48–49 . 1Кор.15:36:42–43 . «Безрассудный, то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт... Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе». Объяснение. Кто, основываясь на этих словах, отрицает нетление тел новозаветных святых, на том сбываются слова пророка Божия: «Огрубело сердце... да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем»: Ис.6:10 . Что не всех, происшедших от Адама, тела подвергнутся тлению и обратятся в прах, читай ст.51–52 сей же главы. Победив смерть, Христос победил и тление и победу сию даровал своим истинным сынам, избавляя и их от тления. Это воспел святой Давид: Пс.15:10 . |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| Более точное определение понятия λγος заключается в genitiv. τς ζως. Чтобы не затрудняться в решении вопроса, какого рода genitiv. представляет собою τς ζως (genitiv. subjectivus, objectivas, qualitavus и под.), необходимо помнить, что единородный Сын Божий называется λγος потому, что Он является посредником откровения, как во внутренней жизни Божества, так и в отношении Бога к миру; посему несомненно, что τς ζως есть genitiv. objectivus, указывающий предмет откровения, понятие о котором (откровении) дано в термине το λγου. Такое понимание грамматического и логического отношения τς ζως к το λγου должно служить точкой отправления в выяснении содержания всего выражения το λγου τς ζως. Понятие ζω имеет весьма важное значение в писаниях Апостола Иоанна. Цель Евангелия ( Ин.20:31 ) та, чтобы чрез веру в Иисуса как Христа, Сына Божия, привести верующих к обладанию жизнью (να πιστεοντες ζων χητε ν τ νματι ατο); и цель первого послания – возбудит в верующих сознание того, что они обладают вечною жизнью ( 1Ин.5:13 : να εδτε, τι ζων χετε ανιον). Поэтому совершенно естественны стремления с возможною точностью определить, что собственно обозначает Апостол Иоанн термином ζω, – каково содержание этого понятия. На основании тщательного исследования тех многочисленных мест в Евангелии Иоанна и в первом послании, где употреблен этот термин, учение Апостола Иоанна о ζω можно представить в таком виде. Ζω противополагаются ϑνατος ( Ин.5:24, 6:58, 8:51, 11:26 ; 1Ин.3:14, 2:17 ) и πλεια ( Ин.3:16, 6:39, 10:10, 28, 17:3 , cp. ст. 12). Эти противоположные ζω понятия помогают уяснить содержание и смысл ζω. Несомненно, что в отношении к библейскому пониманию термина ϑνατος необходимо твердо держаться и принимать за точку отправления тот факт, что смерть здесь рассматривается как следствие греха, определенное божественным судом ( Быт.2:17 ; Сир.41:2–3 ; Рим.1 :, 6:23; Евр.11:27 ) 553 . Поэтому ϑνατος есть обозначение всех следствий греха, в котором обнимаются все зло и бедствия, произведенные грехом ( Иак.5:20 ; Рим.5:12, 14, 17, 21, 6:16 ). В смерти обнаруживаемся сила и власть греха ( Рим.5:21 ; 1Кор.15:56 ). Отсюда ϑνατος не факт, один раз совершившийся, а состояние человека, подпавшего власти греха и соединенному с этим осуждению и удалению от общения с Богом 554 . Но нельзя упускать из вида и первоначального, обычного значения термина ϑνατος – прекращение, конец земной жизни в противоположность бесконечному существованию. πλεια, по новозаветному употреблению этого термина, обозначает состояние человека, окончательно извращенного, сделавшегося не тем, чем он мог и должен быть, погибшего и потому обреченного на вечное несчастие ( Флп.3:19 ; 1Тим.6:9 ; Деян.8:20 ; 2Пет.2:3, 3:7, 16 ). πλεια противополагаются σωτηρα ( Флп.1:28 ), ζω (Μф.7:13), περιποησις τς ψυχς ( Евр.10:39 ). Ср. υς τς πωλεας ( 2Фес.2:3 ; Ин.17:12 ) 555 . |
| 1. Как предсказал Господь о получении благодати Св. Духа в таинстве Миропомазания? «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды Живой» ( Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Котораго имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» ( Ин.7:37–39 ). 2. Как первоначально совершалось это таинство? «Находящиеся в Иерусалиме; Апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго; ибо Он не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–17, 19:1–6 ). 3. Каким благодатным действием Апостолы заменили руковозложение? «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог , Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:21–22 ). " Вы имеете помазание от Святаго и знаете все... Сие помазание учит вас всему» ( 1Ин.2:20–27 ). 4. Почему руковозложение Апостолы заменили Миропомазанием? Это сделано было Апостолами потому, что с умножением верующих, Апостолам было не по силам лично возлагать на всех руки. Миро же издревле употреблялось для низведения на людей даров Духа Святаго. 5. Как говорит слово Божие о священнодействии Миропомазания в Ветхом Завете? «Сделай миро для священнаго помазания, масть составную, искусством составляющаго масти: это будет миро для священнаго помазания... Помажь и Аарона и сынов его, и посвяти их, чтобы они были священниками Мне» ( Исх.30:25–30 ). «Взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его, и поцеловал его, и сказал: вот Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» ( 1Цар.10:1 ). «И сказал Господь Самуилу: наполни рог твой елеем и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину; ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя... И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и почил Дух Господень на Давиде с того дня и после» ( 1Цар.16:1–13 ). |
| Нам дарована еще свобода собраний. Как понимать эту свободу? Неужели христианину разрешается совестью посещать всякие собрания, из каких бы людей они не состояли, верующих или неверующих, нравственных или безнравственных? Нет, христианин хорошо знает, что «блажен» только «тот муж, который не ходит на совет нечестивых, и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей» ( Пс.1:1 ). Знает он и то, что «путь нечестивых погибнет» ( Пс.1:6 ) и потому, конечно, не посещает таких собраний, на которые собираются иногда люди не в количестве двух или трех, а в количестве, целых десятков и сотен, и собираются не «во имя Божие» ( Мф.18:20 ), а во имя человеческое. Христианин знает одни только собрания, именно «священные собрания» ( Исх.12:16 ; Числ.28:26 и др.), на которые собираются единомышленные ему братья-христиане, не под тленным красным флагом – символом крови, под коим собираются теперь многие из русских людей, стоящих во главе, так называемого, освободительного движения, а под бессмертною и вечною хоругвию св. Церкви, Крестом Христовым – символом любви. Вот такие-то собрания он охотно и с радостью посещает всегда, как любезные и дорогие его сердцу, а не те многочисленные и многошумные собрания, какие вошли у нас в такую моду в последнее время и на какие собираются люди различных профессий и званий. Если предметом первых собраний, собраний «во имя Господа» ( 1Кор.5:4 ), бывает «благословение Господа» ( Пс.25:12, 67:27 ), «хвала и прославление» Его ( Пс.21:26, 34:18 ), как Мироправителя и Промыслителя, «возвещение» людям «правды Божией» ( Пс.39:10 ) и «прославление истины Божией ( Пс.88:6 ): то предметом вторых собраний бывает хуление имени Божия и Царского. Здесь, на этих последних собраниях, враги Божии и Царские «рыкают, как львы, ищущие кого-либо поглотить» ( 1Пет.5:8 ) из среды народной; здесь, поистине, во всей силе и наготе «открывается злоба человеческая» ( Прит.26:26 ) – здесь «встают» и «кричат» ( Иов.30:28 ), кто во что горазд, готовые перекричать друг друга; здесь, таким образом, «собрание бывает» почти всегда «беспорядочное», когда «одни кричат одно, а другие другое», и когда «большая часть собравшихся не знают, зачем собрались» ( Деян.19:32 ); здесь люди становятся не братьями единоверным и единоплеменным им согражданам, а «братьями шакалом» ( Иов.30:29 ), по своей кровожадности и ярости соперничающие с ними. Дальше, как можно дальше, беги, христианин, от этих нечестивых собраний человеческих; потому что «не приобщится к ним слава Божия» ( Быт.49:6 )! |
| Святые апостолы — первые святые свидетели о Господе Иисусе и Его богочеловеческом домостроительстве спасения мира (Ср. Деян 1:8, 22, 2:32, 3:15, 4:33, 5:32, 10:39, 41—42, 13:31, 22:15, 26:16; Ин 21:24—25; Лк 24:48); а их жития — живые и бессмертные свидетельства о Евангелии Спасовом как новой жизни, жизни благодатной, святой, богочеловеческой, и потому всегда чудотворной, чудотворной и истинной, как чудотворна и истинна и сама жизнь Спасителя. А христиане? Христиане это люди, через которых из поколения в поколение до конца мира и века продолжается святая, богочеловеческая жизнь Христова, и все они составляют одно тело, Христово тело Церковь, они сотелесники Христовы и друг другу члены (1 Кор 12:27, 12—14, 10:17; Рим 12:5; Еф 3:6). Поток бессмертной божественной жизни истек, и течет непрерывно из Господа Христа, и христиане им уплывают в вечную жизнь. Христиане суть Евангелие Христово — продолженное сквозь все века рода человеческого. В «Житиях святых» все обыкновенно, как и в Святом Евангелии, но и все необыкновенно, как во Святом Евангелии; но и то и другое — беспримерно истинно и реально. И притом истинно и реально той же богочеловеческой истинностью и той же богочеловеческой реальностью; и засвидетельствовано той же святой силой, божественной и человеческой: божественной всесовершенным образом и человеческой — опять же всесовершенным образом. «Жития святых»? — Здесь мы на небе, потому что земля становится небом через святых Божиих. Здесь мы среди ангелов во плоти, среди христоносцев. А там, где они, там и весь Господь в них, и с ними, и среди них; там вся Вечная Истина Божественная, и вся Вечная Правда Божественная, и вся Вечная Любовь Божественная, и вся Вечная Жизнь Божественная. «Жития святых»? — Здесь мы в раю, где пышно разрастается и растет все божественное, святое, бессмертное, вечное, праведное, истинное, евангельское. Потому что в каждом святом крестом процветало древо жизни вечной, божественной, бессмертной, и принесло много плода. А крест вводит в рай, вводит и нас за разбойником, который, на ободрение наше, первым вошел в рай после Всесвятого Божественного Крестоносца — Господа Христа, и притом вошел с крестом покаяния. |
| 26п.; Деян. 26:26 . 21. Ин. 18:21 . Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил. Об учениках Его и об учении Его: из ответа Господа видно, что смысл вопроса относился к Нему как главе тайного заговора, с тайным опасным учением, с тайной опасной целью и пр. (ср. Злат., и Феофил.). Старый и хитрый Анна, может быть, и сам не неповинный в подобных предприятиях против ненавистного римского владычества, дал такой постановкой вопроса опасный тон всему дальнейшему ходу дела. – Не говоря об учениках Своих, вероятно, с той же целью охранения их, как и в саду Гефсиманском (ст. 8, 9), Господь отвечает только на вопрос об учении Своём и именно с той стороны, что Его учение не есть какое-либо тайное учение какого-либо главы тайного общества; доказательство – то, что Он излагал учение Своё открыто пред всеми, кто хотел слушать, в местах публичных – в синагогах, в храме, чего не бывает с распространителями тайных учений, с тайными целями. – Тайно не говорил ничего: сим не отрицается то, что Господь предлагал иногда ученикам Своим разъяснение Своего учения наедине ( Мф. 10:27 ), потому что это не было учение тайное в том смысле, на который указывал вопрос первосвященника, и потому, что речь идёт вообще о деятельности Господа как народного Учителя. «Я, говорит, тайно ничего не говорил. Ты подозреваешь во Мне какого-то мятежника, тайно составляющего какие-то заговоры; а Я тебе говорю, что тайно Я не говорил ничего, т. е. ничего возмутительного, и – как тебе думается – ничего нового не ввожу, и с хитрым и тайным намерением Я не говорил ничего Своего» (Феофил., ср. Злат.). Вследствие такого открытого образа Своей деятельности Господь предлагает узнать о Его учении от слышавших оное, как и закон требует – отобрать показания свидетелей. 22. Ин. 18:22 . Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? 23. Ин. 18:23 . Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьёшь Меня? Мф. 5:39 ; 1Пет. 2:23 . |
| Если предметом первых собраний, собраний «во имя Господа» ( 1Кор.5:4 ), бывает «благословение Господа» ( Пс.25:12, 62:27 ), «хвала и прославление» Его ( Пс.21:26, 34:18 ), как Мироправителя и Промыслителя, «возвещение» людям «правды Божией» ( Пс.39:10 ) и «прославление истины Божией» ( Пс.68:6 ): то предметом вторых собраний бывает хуление имени Божия и Царского. Здесь, на этих последних собраниях, враги Божьи и Царские «рыкают, как львы, ищущие кого-либо поглотить» ( 1Пет.5:8 ) из среды народной; здесь, поистине, во всей силе и наготе «открывается злоба человеческая» ( Притч.26:26 ); здесь «встают и кричат» ( Иов.30:28 ), кто во что горазд, готовые перекричать друг друга; здесь, таким образом, «собрание бывает» почти всегда «беспорядочное», когда «одни кричат одно, a другие другое и когда «большая часть собравшихся не знают, зачем собрались» ( Деян.19:32 ); здесь люди становятся не братьями единоверными и единоплеменными ими согражданам, a «братьями шакалам» ( Иов.30:29 ) по своей кровожадности в ярости соперничающие с ними. Дальше, как можно дальше, беги, христианин, от этих нечестивых собраний человеческих: потому что «не приобщится к ним слава Божия» (49:6)!.. Нам дарована, наконец, свобода союзов. Эта свобода состоит в том, что теперь люди различных профессий могут соединяться вместе и сообща обсуждать свои дела. И каких только союзов не существует y нас благодаря этой, дарованной нам, свободе! Так, напр., существуют союзы педагогические, ученические, родительские, существуют союзы адвокатские, железнодорожнические, рабочие, и разные другие. Хорошо, конечно, если все эти союзы предпринимаются с мирною целью, с целью усовершенствования материального быта тех или иных людей, т.е., если они происходят на законной почве, но дурно то, если они предпринимаются с злоумышленною целью, с целью ниспровержения существующего y нас государственного порядка, т.е., если они происходят на беззаконной почве. В таком случае добра от этих союзов ждать нам никакого нельзя, кроме зла. |
| г) до смерти: Павел сказал: я готов умереть за имя Господа Иисуса ( Деян.21:13 ). Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или гонение, или меч? Ни смерть… ни другая какая тварь не могут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим.8:35–39 ). Любовь ко Господу обнаруживается у верных а) повиновением Его заповедям: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня ( Ин.14:15,21 ); б) взятием на себя креста своего: Кто не берет креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня; кто не несет креста своего и идет за Мной, не может быть Моим учеником ( Мф.10:38 ; Лк.14:27 ). Имеющий любовь ко Господу любим Им и Отцом Его и удостаивается общения с Ними: Любящих Меня, Я люблю ( Притч.8:17 ). Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин.14:21,23 ). Всякое пожертвование ради любви ко Господу будет вознаграждено во сто крат: Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и евангелия, и не получил бы ныне во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем – жизни вечной ( Мк.10:29–30 ). Награда любящим Господа: Благодать со всеми, неизменно любящими Господа ( Еф.6:24 ). Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его ( Иак.1:12 ). Упрек за оставление любви ко Господу: Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела ( Откр.2:4–5 ). Отлучение не любящему Господа: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран афа ( 1Кор.16:22 ). О любви к ближнему Любовь к ближнему а) заповедана: Люби ближнего твоего как самого себя. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:18 ). Заповедь новую даю вам – сия есть заповедь Моя – сие заповедую вам, да любите друг друга ( Ин.13:34,15,12,17 ). Таково благовествование, которое слышали вы от начала, заповедь Его та, чтобы мы любили друг друга ( 1Ин.3:11,23 ); |
|
|
