| Часть первая. О ветхозаветных прообразованиях вообще Что такое прообразование, и как объясняется сие понятие в слове Божием и в учении Отцев Церкви? Прообразование, τπος, этимологически (τπτω), означает то, что отпечатлевается на предмете от ударяющей силы или от действия другого предмета: в сем смысле употребляется сие слово у Ин.20:25 , где язвы гвоздинныя на руках и ногах Спасителя называются τπος τν λων. Отсюда, в частности выражается сим словом образ, изображение, не только изваянное, как употребляется сие слово в книге Деяний 7:43 об истуканах, которым покланялись неверные иудеи 2 , но и письменное, как употребляется оно Деян.23:25 о письме Клавдия Лисия к Феликсу (3Макк.3:22). В отношении к событиям, изображаемым типами, яснее означается сим словом изображение на картине, которое обозначает черты какого-нибудь предмета столь ясно, что, смотря на картину, можно иметь определенное понятие о внешнем виде изображаемаго; Бл. Августин 3 говорит: «Когда не видят государя, тогда смотрят на его изображение; a где – он сам, там образ становится ненужным. До пришествия Царя нашего Господа Иисуса Христа образы (imagines) были нужны; а когда Он пришел, – они должны были уничтожиться». Еще употребляется тип в значении примера, который выставляется для того, чтобы другие подражали ему, и, смотря на оный, действовали так, как научает пример: так Иисус Христос , Апостолы и все святые представляют в себе высокий образец или пример (τπος) для деятельности христианской. ( Флп.3:17 , 1Сол.1:7 , 2Сол.3:9 , 1Тим.4:12 , Тит.11:7 , 1Петр.5:3 ). Наконец, когда говорится, что Моисею показано Богом таинственное предначертание Скинии, – здесь употребляется то же слово: образ, и оно означает совершенный образец, по которому нужно было устроить Скинию ( Исх.25:40 , Деян.7:44 , Евр.8:5 ). Св. Григорий Богослов называет Скинию σκιαγραφαν τν ορτων 4 . Все сии значения типа, сколь ни различны по различию предметов, для означения коих употребляется сие слово, но имеют нечто общее и единое: именно, оно выражает изображение предмета более или менее ясное. |
| Глава XII Господь Сам стоит на охране добра в мире. Мир как творение Божие в отношении к Богу. Человек как разумно-свободное творение Божие в отношении к Богу. Образ Божий в человеке. Истинное понятие о свободе человека. Действительность и условие свободы в падшем человеке. Выводы. Ной «обрел благодать пред очами Господа [Бога] , – говорит Св. Писание, свидетельствуя о воле Божией, сохранившей род человеческий от Адама в лице Ноя и его сыновей. – ...Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом. Ной родил трех сынов: Сима, Хама и Иафета... И сказал [Господь] Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое; ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот Я истреблю их с земли... Но с тобою Я поставлю завет Мой... Сделай себе ковчег из дерева гофер... и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою» ( Быт.6:8–18 ). «И сделал Ной все: как повелел ему [Господь] Бог, так он и сделал. И сказал Господь [Бог] Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем... И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа» ( Быт.6:22, 7:1–7 ). Таким образом истреблением допотопного рода человеческого и сохранением праведного Ноя и его семейства Господь явил, и, как выражаются, фактически засвидетельствовал о том, что Он Сам стоит на охране добра в мире и что вражда Семени жены против змея-искусителя, т.е. диавола, положенная Богом, Богом же, Его всемогущим смотрением за человеком и Его премудрым домостроительством судьбы человека на земле возводится к тому концу, когда диавол будет поражен в голову в своей власти над родом человеческим и в своем обольщении человека злом. Сотворив мир, всех и «все Себе ради» , по свидетельству Св. Писания ( Прит.16:4 ), Господь «Егоже ради всяческая», целью творения имел, с одной стороны, откровение Себя, славы и благости Своей ( Рим.1:20 ; Пс.18:2 ; Ис.6:3 ; Пс.144:9, 103:24, 148:1–13 ), с другой – в мире неразумных существ целью создания творений было безграничное развитие жизни и бытия ( Пс.8:10 ; Быт.1:22 ), в мире же разумных существ, частнее, в мире человеческом, целью создания собственно человека было приобщение его к радости и блаженству бытия в Нем Самом, т.е. Боге – до соразделения человеком Божественных совершенств ( Еф.1:4, 3:16 ; 1Кор.3:22 ; 1Ин.3:1 ; Мф.5:48 ; Деян.17:28–29 ). |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Настоящий словарь-справочник включает образные выражения, фразеологические обороты и «крылатые слова», восходящие к тексту Библии и бытующие в современной книжной и разговорной речи. А Агнец АГНЕЦ Божий, кроткий, невинный, непорочный. ПРИКИНУТЬСЯ АГНЦЕМ С агнцем (ягненком) сравнивают человека кроткого, покорного. Нередко в сравнение вкладывают иронический смысл, подразумевая, что черты эти показные, и адресуют его лицемеру, изображающему смирение, демонстрирующему себя как невинную жертву. Выражение «прикинуться агнцем» прямо указывает на то, что эти свойства являются маской, скрывающей истинное лицо. Агнец, как жертвенное животное, неизменно использовался в религиозных обрядах израильтян. Еще при установлении Пасхи перед исходом из Египта агнец избирается «пасхальной жертвой Господу» (см. Исх.12:27 ). Сам ритуал, с его строго определенным порядком действий, являлся символом, и каждая из составляющих имела свое сокровенное значение. Кровь жертвенного агнца очищала от грехов. Обязательное требование к приносимой жертве — ее непорочность: «…жертва должна быть без порока, чтоб быть угодною Богу: никакого порока не должно быть на ней. Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» ( Лев.22:21–22 ). В то же время агнец — обычное животное, повадки которого (как и других, фигурирующих в тексте Б. животных — льва, змеи, голубя и проч.) проецируются на человека. Пророк Иеремия говорит о себе: «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня…» ( Иер.11:19 ). Христос напутствует избранных для проповеди учеников: «Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» ( Лк.10:3 ). Из соединения двух символических планов и рождается образ агнца как существа кроткого, смиренного, безгласного, невинного, предназначенного быть искупительной жертвой. В пророческом слове Исайи об Искупителе сказано: «…Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущими его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» ( Ис.53:6–7 , ср. Деян.8:32–33 ). |
| Глава 12 1–8. Срывание учениками колосьев в субботу. – 9–14. Исцеление сухорукого в субботу и обличение фарисеев. – 15–21. Исполнение пророчества о Христе Исаии. – 22–37. Обличение фарисеев по поводу обвинения в сношениях с Веельзевулом. – 38–45. Ответ на просьбу о знамении. – 46–50. Мать и братья Христа. Мф.12:1 . В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. (Ср. Мк.2:23 ; Лк.6:1 ). По существу рассказ у трех евангелистов одинаков, но в выражениях заметна разница. Выражение «в то время» здесь следует считать столь же неопределенным, как и другие выражения подобного же рода, уже рассмотренные («тогда», «в те дни» и т.п.). Они и здесь служат больше для связи речи, чем для обозначения времени, и нет никакой надобности предполагать, что Мф.12:1–8 было как раз «во время» или непосредственно после речей Христа, изложенных в конце 11-й главы. По мнению многих толкователей, события, о которых рассказывает здесь Матфей, совершились или незадолго до второй Пасхи служения Христа (2-й год служения Христа, по нашему счету 28-й), или же вскоре после нее. Если была жатва ячменя, – то незадолго до Пасхи; если пшеницы, – то вскоре после Пасхи. Значит, на этой Пасхе Спаситель не был в Иерусалиме. До смерти Спасителя оставался целый год. На основании показания Луки ( ν σαββτ δευτεροπρτ) некоторые думают, что это было в первую субботу после Пасхи 28-го года. Иисус Христос проходил с учениками по засеянным полям в субботу. Едва ли это путешествие по полям было совершено с намерением показать, что Спаситель нарушает ( λων) отеческие законы, и чтобы ученики ядением нарушили закон о субботе (Феофилакт). Точно так же нет надобности предполагать, что с Иисусом Христом кроме учеников шло еще и множество народа. Срывание учениками колосьев произошло «в субботы» ( τος σββασιν), – в греческом множественное число. Но, как показывает Цан, термин «суббота» и «субботы» употреблялся безразлично, что видно из Мф.12:1, 5, 10–12, 28:1 ; Мк.1:21 ; Лк.13:10 ; Деян.17:2 . |
| «Господь Бог говорит во Второзаконии: человек, иже сотворит в гордости, еже не послушати жерца или судии, иже в тыя дни будет, да умрет человек той. И вси людие услышавше, убоятся, и не будут нечествовати ктому ( Втор.17:12–13 ). Что эти божественные слова с истинным и высочайшим величием Божиим произнесены с тем, чтобы священники Божии были почитаемы и отмщеваемы, видно из того, что Корей, Дафан и Авирон, служившие священнику Аарону, как только дерзнули восстать на него, гордиться пред ним и считать себя равными начальствующему священнику, немедленно, будучи поглощены и пожраны разверзшеюся землею, восприяли наказание за святотатственную дерзость. И не они одни, но и прочие двести пятьдесят человек, участвовавшие в их возмущении, были пожраны снисшедшим от Бога огнем, чтобы стало очевидным, что священники Божии отмщеваются Тем, Кто поставляет священников. Также в книге Царств говорится, что когда иудейским народом оказано было презрение священнику Самуилу за его старость, Бог во гневе сказал: не тебе уничижиша, но Мене уничижиша ( 1Цар.8:7 ), и в наказание за то воздвиг им в царя Саула с тем, чтобы тот, угнетая их тяжкими неправдами, смирил и уничижил разными озлоблениями и наказаниями гордый народ, и таким-то образом было воздано тому гордому народу божественное отмщение за уничиженного священника. Соломон, наставленный Святым Духом, тоже свидетельствует о священническом достоинстве и власти, давая вразумление в следующих словах: всею душою твоею благоговей Господеви, и иереи Его чти. И еще: всею силою твоею… бойся Господа, и прослави иерея . 33 Помня эти заповеди, блаженный Апостол Павел, как читаем в Деяниях апостольских, когда ему сказали: архиерею-ли Божию досаждавши? отвечал: не ведах, братие, яко архиерей есть: писано-бо есть: князю людей твоих да не речеши зла. ( Деян.23:5 ) Сам Господь наш Иисус Христос, Царь, Судия и Бог наш, даже до дня своих страданий оказывал почтение архиереям и священникам, хотя они не имели ни страха Божия, ни познания Христа. Так, когда Он очистил прокаженного, то сказал ему: шед покажися иереови, и принеси дар ( Мф.8:4 ). По смирению, которое внушал и нам, Он всё еще называл иереем того, кого знал, как святотатца. Также, когда во время страданий Его ударили в ланиту и сказали: тако ли отвещаваеши архиереови? – Он не сказал ничего оскорбительного для лица архиерея, но только защищая свою невинность, отвечал: аще зле глаголах, свидетельствуй о зле: аще ли добре, что Мя биеши ( Ин.18:22–23 ). Во всех случаях поступал так терпеливо для того, чтобы и нам подать пример кротости и терпения. Будучи почтителен к священникам не соответствовавшим своему званию, Он этим учил нас оказывать истинным священникам законное и полное уважение. |
| Миссионерская памятка избранных стихов св. Писания 1) О Церкви Христовой 2) О священ. Писании е) Итак, догматический закон Моисея в силе и в Новом Завете. Мф. 5:17–18 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророки. Иоан. 5:39,46 . Исследуйте Писания, ибо вы думаете... Деян. 8:32–35 . Филипп... начав от сего Писания ( Ис. 53:7–8 ) Примечание , как к настоящей, так и к последующим памяткам: 1). Подбор указаний на тексты предназначается ко вложению в Библию или Нов. Завет. 2) Но предварительно требуется ознакомиться подробнее со стихами и объяснением их по книге: «Меч духовный» или «Щит веры», дабы знать смысл каждого стиха. 3) Знаком вопроса отмечены стихи, которыми сектанты делают возражения, а знаком – краткий ответ на эти возражения. 4) На стихах, пред которыми поставлен знак ? следует внимательно остановиться, и отметить их в Библии разъясняющими цитатами. 5) Ответы на возражения могут быть весьма разнообразны. 6) Более веские стихи по данному вопросу следует подчеркнуть. 7) Тексты, состоящие из многих стихов, означаются в цитатах многоточием. 3) О чтении и толковании свящ. Писания а) Истин. смысл Писания не всем доступен Мф. 22:29. Заблуждаетесь, не зная Писаний. 2Петр. 1:19 . Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему… Колос. 4:16 . Прочитанное послание передать... 1 Фесс. 5: 27. Прочитать сие послание всем святым. д) В Священ. Писании возвещаются такие тайны, проникнуть в которые и для Ангелов является делом только желательным 1Петр. 1:2 . Им... открыто было... во что желают проникнуть Ангелы. 1Тим. 3:16 . Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти. ж) И Апостолам не вдруг открывалось разумение Писания Лук. 24:45 . Тогда отверз им ум к уразумению писаний. 4) О свящ. Предании г) Строгие прещения противн. Предания Гал. 1:8–9 . Если бы... не то что мы благовеств... анафема. (Писаний новозаветных сначала не было). 5) О соборах Церкви г) Необходимость введения новых правил благочиния в Церкви вытекает из понятия о самой Церкви, как теле живом, которое в своих членах |
| Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не думай, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт). |
|
|
