| Богословское чтение, предложенное в зале Религиозно-просветительного Общества 22 окт. 1908 г. Православно-русский народ уже три века празднует этот 22-й день октября в воспоминание избавления нашего отечества от многих врагов заступлением Божией Матери от святой чудотворной иконы Её, именуемой Казанской. Из поколения в поколение переходит религиозное благоговение к чудотворному образу Богоматери, и мы верим, что, пока стоит земля русская, этот образ будет служить предметом особенно горячего почитания для всех русских людей, которые справедливо видят в нём данное им от Бога небесное знамение чудесного водительства Божия в истории и русского государства и русской Церкви, и которые с верой взирают на него, как на некий кивот завета, низводящий от Бога великое множество Его милостей всем страждущим, труждающимся и обременённым. Торжественное воспоминание об этой нашей всенародной святыни дало нам повод избрать темой для настоящего нашего чтения вопрос о христианской вере в чудеса. Вера в чудеса составляет основу нашей христианской религии, которой невозможно представить себе без этой веры. Кто, по тем или другим основаниям, отвергает веру в чудеса, тот необходимо должен допустить, что предмет нашей веры – Бог Творец, Промыслитель и Судья мира – есть нечто нам неведомое, – а как можно ставить алтари и приносить на них жертвы тому Богу, о Котором мы убеждены, что Он никогда непосредственно не открывал Себя людям, что именно и предполагается отрицанием чудес? Мы можем служить только тому Богу, Который «не перестаёт свидетельствовать о Себе, подавая нам с неба дожди и времена плодоносныя, и исполняя пищею и веселием сердца наши» ( Деян. 14:17 ). Для живой, религиозной веры в Бога недостаточно тех свидетельств о Нём, какие предлагает нам природа, хотя они и поразительны, по слову Псалмопевца: «Господи, Боже наш! Как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!.. Когда взираю Я на небеса Твои, дело Твоих перстов, на луну и звёзды, которые Ты поставил: то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его» ( Пс.8:2–5 )? Эти величественные явления природы, давшие одному ученому мужу повод сказать: «в творении я ощущаю Бога как бы руками» сами по себе могут раждать в душе, только удивление и некоторое религиозное томление, но религиозной веры и живого упования сами по себе они никогда не производят. |
| Глава 5. Деяния Отрасли от корня Иессеева 5.1. Личность и деяния Мессии Неоднократные попытки увидеть в кумранских рукописях повествование о двух (священническом и царском) и даже трёх (ещё и пророческом) мессиях основываются на изначально неверной интерпретации Дамасского документа, о чём было сказано выше в 3-ей главе. Этому способствует и отмеченная в предыдущей главе определённая двойственность в описании ветхозаветными пророками (особенно Исаией) грядущего Мессии то как человека, то как Бога. Эта двойственность внесла в своё время немалое смущение в ряды христианской Церкви, вылившись в бурные и продолжительные споры с арианами по вопросу Божественности Христа и была разрешена только применением во второй половине IV века по Р.Х. чёткой терминологии, выражающей учение о единой ипостаси и двух природах Христа. Обоснование и развитие взгляда о нескольких мессиях в кумранских рукописях имеет место также из-за непонимания разницы между личностью Мессии и присущими Ему разнообразными деяниями , о которых говорят пророки. Мессианская концепция книги Исаии подразумевает чёткое различие между этими понятиями. Переходя от характеристики личности к описанию будущих деяний Мессии, пророк Исаия доносит до нас замечательное пророчество об отрасли из корня Иессеева. 5.2. Отрасль из корня Иессеева (Ис. 10:33–11:10) Иессей ( , «йишай») – имя внука Вооза, сына Овида и отца Давида ( Руф. 4:22 ). Царь Саул во время гонений на Давида несколько раз называл его «сыном Иессеевым» ( 1Цар. 20:27, 30–31; 22:7–8 ), что вполне соответствовало обычаям того времени и было понятно окружающим. Другие лица также называли Давида «сыном Иессея» – например, Доик Идумеянин ( 1Цар. 22:9 ) и Навал ( 1Цар. 23:10 ). Подобное наименование было понятно и современникам Давида, и последующим поколениям читателей книг Царств. Поэтому и апостол Павел в речи, произнесённой в синагоге Антиохии Писидийской, именует великого царя «Давидом, сыном Иессеевым» ( Деян. 13:22 ). Образ сыновства Иессею Исаия использовал, чтобы показать, что правление царей из рода Давидова прекратится в Израиле на время вавилонского плена, но затем возобновится и послужит к появлению Царя, наделённого необыкновенными свойствами. Этому пророчеству посвящена полностью 11 глава Исайи (преимущественно стихи 1–10). |
| Жены-мироносицы у гроба Господня. Явление Христа женам-мироносицам. Роспись Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове. Рубеж 30-40-х гг. XII в. В субботу поздним вечером (ψ δ σαββτων; в Синодальном переводе: «по прошествии... субботы» - Мф 28. 1), когда начался 1-й день недели (τ πιφωσκοδηι ες μαν σαββτων; в Синодальном переводе: «на рассвете первого дня недели»; на Востоке новые сутки начинались с вечера), галилейские женщины пришли ко гробу, в к-рый положили Иисуса Христа, чтобы, по иудейскому обычаю, помазать тело Его бальзамирующими веществами, чего они не успели сделать в пятницу, вечер к-рой уже считался началом субботы, т. е. «дня покоя». Одни жены упоминаемы ап. Матфеем (28. 1), другие - ап. Марком (16. 1), «а Мария Магдалина была спутницею всех, как самая усердная и ревностная» Его ученица ( Theoph. Bulg. In Matth. 28). Они обнаружили, что камень отвален (Мк 16. 4; Лк 24. 2; Ин 20. 1), а гроб пуст. После вечера субботы Господь Иисус Христос уже воскрес. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2. 24). Как свершилось Воскресение, не сообщает ни одно Евангелие - это Таина всемогущества Божия, к-рая не подлежит описанию. Нек-рые толкователи считают, что вместе с женщинами была и Пресв. Богородица - «другая Мария» (об этом литургическое Предание - в синаксарном чтении во Святую Неделю Пасхи; ср. у Феофилакта Болгарского: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» - Theoph. Bulg. In Luc. 24. 1-12), иные полагают, что это была Мария Клеопова или Мария Иаковлева (возможно, это одно и то же лицо; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 11), Евсевий Кесарийский считает, что было 2 Марии из Магдалы, поэтому 2-я и названа евангелистом «другой Марией» ( Euseb. Quaest. evangel.//PG. 22. Col. 948). Факты косвенного свидетельства о свершении основного события не требуют от евангелистов точности. По Евангелию от Матфея, в момент прихода женщин «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф 28. 2-3). Ангел Господень (или «юноша... облеченный в белую одежду» - Мк 16. 5, или «два мужа в одеждах блистающих» - Лк 24. 4; ср.: Быт 19. 5 слл.) сообщает женам о свершении великой Таины. Ясно только, что Воскресение Иисуса Христа свершилось при закрытом гробе в третий день, как об этом говорил ученикам Сам Христос (Мф 16. 21; 17. 23; 20. 19; Мк 8. 31; 9. 31; 10. 34; Лк 9. 22; 18. 33; Ин 2. 19-22) и как благовествовал женам-мироносицам ангел: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит... в третий день воскреснуть» (Лк 24. 5-7; Мф 28. 5-6; Мк 16. 6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Ныне бездна неприступного света, ныне неописуемая струя Божественного сияния озарила Апостолов на горе Фаворе. Ныне познается Владыка Ветхого и Нового Завета, Иисус Христос, – Тот, Кто дорог мне и делом и именем, истинно сладчайший и вожделеннейший, и превышавший всякое представление о сладости. Ныне Моисей, вождь Завета Ветхого, Божественный законоположник, предстает на горе Фаворе, как раб пред Господом, пред Законодателем Христом, видит светлыми очами Его воплощение, которое древле было образно показано ему (ибо это, мне кажется, знаменуют задняя Божия), и ясно видит славу Божества, будучи покрыт, как говорит Писание, в разселине камене ( Исх. 33:22 ). Этот Камень есть Христос, воплотившийся Бог – Слово и Господь, как ясно сказал нам Божественный Павел: камень же бе Христос ( 1Кор. 10:4 ), – Христос, Который, как бы отверзши в теле Своем некую, малейшую расселину, озарил присутствующих светом величайшим и сильнейшим всякого зрения. Ныне первостоятель Завета Нового, тот, кто яснейшим образом исповедал Христа Сыном Божьим, сказавши: ты еси Христос, Сын Бога живого ( Мф. 16:16 ), – ныне видит он вождя Ветхого Завета предстоящим пред Виновником того и другого, и громко говорящим: сей есть Сый, о Котором я предвозвестил, что Его, якоже мене Пророка возставит Господь ( Втор. 18:15, 18 ; Деян. 3:22 ): якоже мене – как человека и вождя нового народа, выше меня – как моего и всей твари Владыку, установившего и для меня и для тебя оба Завета – и Ветхий и Новый. Ныне девственнику Новозаветному (Иоанну) девственник Ветхозаветный (Илия) благовествует от Девы Девственника Господа. Приидите же и, послушные зову Пророка Давида, воспоем Богу нашему, воспоем Цареви нашему, воспоем: яко Царь всея земли Бог, воспоем разумно ( Пс. 46:7–8 ). Воспоем устами радостными, воспоем и умом мудрым, сознавая силу и значение слов: ибо гортань, говорит один мудрец, ощущает вкус брашен, а ум распознает слова. Воспоем и духом, испытующим все и самые неизреченные глубины Божие, видя во свете Отчем, т. е., в Духе, просвещающем всяческая, – видя свет неприступный – Сына Божия. |
| Глава 14 1–2. Тревоги Ирода Антипы. – 3–12. Казнь Иоанна Крестителя. – 13–21. Возвращение учеников и насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами. – 22–33. Утишение бури на озере. – 34–36. Возвращение в землю Геннисаретскую. Мф.14:1 . В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе (Ср. Мк.6:14 ; Лк.9:7 ). В этом и следующем стихах евангелист помещает то, что должен был бы поместить после 12-го стиха, если бы рассказывал в порядке времени, потому что слова 2-го стиха Ирод мог произнести уже после того, как Иоанн был казнен. «Молва об Иисусе» и замечание Ирода служат для евангелиста поводом припомнить об обстоятельствах казни Крестителя, о которых еще не было рассказано в Евангелии. Оба другие евангелиста рассказывают о тревогах Ирода гораздо позже, чем Матфей. При этом последовательность рассказа у Марка одинакова с Матфеем, но у Луки совсем нет рассказа о казни Крестителя. Евангелист Лука ограничивается только замечаниями по поводу его смерти, сходными с замечаниями Матфея, но с тем различием, что (как и Марк) влагает слова о воскресении Иоанна из мертвых в уста не самого Ирода, а окружающих его лиц, Ирод же только повторяет мнения о Крестителе, высказанные ими. В существенном же сообщения синоптиков об этом предмете сходны. «В то время» здесь, как и во многих других местах, неопределенное обозначение времени. Марк и Лука относят события ко времени после посольства апостолов ( Мф.10:5 ), вследствие которого молва о Христе сильно распространилась. «В то время услышал Ирод (дословно) слух ( τν κον) об Иисусе». Это был Ирод Антипа, родной брат Архелая и сын Ирода I, избившего вифлеемских младенцев, родившийся от Малфаки самарянки. Часть царства Ирода, назначенная Антипе во втором завещании его отца (в первом он был назначен царем), была Галилея и Перея, где он был утвержден Августом в достоинстве тетрарха. Он был женат на дочери арабского царя Арефы, которую отверг из-за Иродиады. Имя Ирод было первоначально чисто личным, но потом перешло к двум сыновьям Ирода, Ироду Боэту и Ироду Антипе, а потом к царю Агриппе I и другим младшим членам Иродова дома. Слово «тетрарх» по-гречески следует читать τεραρχης, а не τετρρχης, т.е. без элизии первого a (см. Бласс, Gram., § 28, 8). Вместо этого точного титула ( Лк.3:1, 19 , Лк.9:7 ; Деян.13:1 ; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 8, 1; XXIII, 2, 3) Антипе дается в народной речи, как и другим правящим Иродам, еще неточный титул «царя» ( Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22 ). Подобная же неточность встречается и у иудейского историка Иосифа Флавия («Иудейские древности», XVIII, 4, 3; «Жизнь», 1). |
| преосвященного Никона, епископа Владимирского, от 27 ноября 1905 года Дать обстоятельные суждения по предложенным в указе Святейшего Синода от 27 июля 1905 года, за 8, весьма серьёзным и сложным вопросам в столь короткое время за неимением в маленьких губернских городах нужных учёных сочинений – не представляется возможным. По мере же сил и возможности долг имею, во исполнение указа, представить по данным вопросам своё мнение. Но прежде чем отвечать на вопросы, предположенные к рассмотрению на Поместном Соборе Всероссийской Церкви, считаю долгом дать ответы на вопросы, выдвинутые в предложении г. синодального обер-прокурора, касающиеся самого Собора. По вопросу о составе предполагаемого Собора Всероссийской Церкви При решении этого вопроса нужно отправляться от трёх точек: канонических постановлений, церковной практики и современного состояния Церкви. На основании канонов: Апост. 37-е, Антиох. 20-е, I Всел. Соб. 5-е, IV Всел. Соб. 19-е, VI Всел. Соб. 8-е, VII Всел. Соб. 6-е, Лаод. 40-е, Карф. 27-е, 87-е – ясно видно, что Собор составляют епископы. О присутствии на соборах клириков и мирян в правилах не упоминается. Практика Церкви показывает другое. На апостольском Соборе присутствовали не одни апостолы, но и старцы-пресвитеры и даже братия миряне, на что указывают выражения: Павел и Варнава «прияти быша от церкве и апостол и старец» ( Деян.15:4 ); «собрашася же апостоли и старцы ведёти о словеси сем» (ст. 6); «умолчаша же все множество» (πλθος) (ст. 12); «тогда изволися апостолом и старцем со всей церковью» (ст. 22); «апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии» (ст. 23); «собравшись, единодушно рассудили» (ст. 25). В последующие времена пресвитеры, диаконы и миряне также принимали участие в соборах. На соборах, составленных св. Киприаном, о падших принимали участие confessores et laici stantes (stantes – которые во время гонений не пали и не подлежали церковному покаянию) (Opp. Kypriani, ер. XI, ed. Baluz. р. 22; ер. XIII, р. 28; ер. 66, р. 114 и ер. 71, р. 126). Такой образ действий св. Киприана, – «что в столь важном деле предоставляется рассуждать епископам, передавая своё мнение пресвитерам и всему народу», – клир римский вполне одобрил (ibid., ер. 31, р. 43). На соборе по вопросу о перекрещивании еретиков, кроме 87 епископов, принимало участие много пресвитеров, диаконов и maxima pars plebis (ibid., p. 320). |
| Разделы портала «Азбука веры» По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Как возник обычай возжигать свечи и лампады Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом ( Исх. 25:31-37 ). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом ( Исх.30:8 ). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы – возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид ( 2Цар. 22:29 ). «Слово Твое – светильник ноге моей», – говорит он в другом месте ( Пс.118:105 ). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» ( Деян.20:8 ). В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, – и главной причине, освещение имело духовное значение. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил учитель Церкви Тертуллиан , – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». |
| Скачать epub pdf Август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Наума [Наум.2:1–3:5]/Пер. И.П. Казанского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1894. Т. 3. 8. С. 211–226 (1-я пагин.). (Продолжение) —211— напр., Иудеи думали, что надобно разрывать одежды при хуле на Бога. Когда Христос Спаситель говорил, что Он – Сын Божий, то Каиафа разорвал одежду на себе и воскликнул, говоря: хулу глагола ( Мф.26:65 ). То же сделали и божественные ученики Павел и Варнава, находясь в Ликаонии. Когда они исцелили одного больного и видевшие это событие поражены были изумлением, то жрецы хотели принести им (апостолам), как богам, жертвы и говорили: Бози уподоблшеся человеком снидоша к нам. Нарицаху же убо Варнаву Диа, Павла же Ермия : понеже той бяше начальник слова ( Деян.14:8–12 ). А поскольку совершаемое ими было некоторого рода богохульством, то они, последуя иудейским преданиям и неписанным обычаям, разодрали одежды свои. Но как не вытекающий из закона и совершенно бесполезный, этот обычай подвергается порицанию. Посему иудеям, соблюдающим его, но удаляющимся от истинного благочестия, Бог всяческих говорил: обратитеся ко мне всем сердцем вашим, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша ( Иоил.2:12:13 ). Как у некоторых был обычай разрывать одежды, когда кто-нибудь злословил; так был обычай – дуть в лицо больных какою-либо болезнью. Это делали в особенности и весьма странно те, которые обыкновенно производили заклинания и показывали вид, что они рачительными припевами (волшебными) освобождают страждущих от духов (нечистых) и от болезней. Вот из этого свойственного им обычая и берет образ и говорит: взыде вдыхаяй в лице твое, очевидно Кир и отъемляй от оскорбления, ибо, как я сказал, некоторые воображали, что они могут сделать это дуновением в лицо других. —212— Согласно с мудростью и истиной будет сказать, что власть диавола и тиранствовавшего над нами греха стеснена, и смерть как бы взята в плен и тление уничтожено совсем; ибо восшел из ада и воскрес Христос, вдыхаяй в лице святых апостолов и говоря: приимите Дух Свят ( Ин.20:22 ). Таким образом мы освободились от всякого зла, и, сделавшись причастниками Св. Духа, возвращаемся к древней красоте естества и духовно преобразуемся в первый образ; ибо при содействии Духа в нем воображается Господь наш Иисус Христос. |
|
|
