| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| I. О ДВУХ ЕСТЕСТВАХ ВО ИИСУСЕ ХРИСТЕ § 133. Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий В этой истине удостоверяемся: I) из писаний о Мессии ветхозаветных, II) из учения Христа-Спасителя о самом Себе, III) из учения о Нем св. Апостолов, IV) из учения и верования мужей апостольских и всей Церкви. I. В ветхом Завете Мессия называется: 1) Сыном Божиим, рожденным от вечности из существа Отча. В Псалме 2-м, который все св. Апостолы ( Деян. 4, 24–28; 13, 32–34 ; Евр. 1, 5; 5, 5 ) и сами древние Иудеи 97 относят к Мессии, Мессия свидетельствует о Себе: Господь рече ко мне: Сын мой еси ты, аз днесь родих тя (ст. 7), т. е. родил или рождаю вечно. В Псалме 109-м, также относимом и св. Апостолами ( Деян. 2, 34–36 ; Евр. 1, 13; 7, 17. 21. 24. 25 ) и древними Иудеями 98 к Мессии, сам Бог говорит к Нему: из чрева, т. е. из существа Моего, прежде денницы, т. е. прежде всякого времени, родих тя (ст. 3). Пророк Михей, предсказывая, что Мессия имеет произойти из Вифлеема, присовокупил, что Он имеет и другое происхождение – вечное: исходи его из начала от дней века ( Мих. 5, 2 ), – а это пророчество также относимо было к Мессии всею церковию иудейскою ( Матф. 2, 4–6 ; Иоан. 7, 42 ). 2) Господом, Богом (Адонаи, Елогим) и даже Иеговою, именем, исключительно усвояемым одному Богу. Таковы, например: а) слова псалма 44-го: престол твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоею; возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник твоих (ст. 8), – относимые к Мессии и Апостолом ( Евр. 1, 7–9 ) и древними Иудеями 99 ; б) слова 109-го псалма: рече Господь Господеви моему: седи одесную мене (ст. 1), которые относит к Мессии сам Христос-Спаситель (Мат. 22, 41–46); в) пророчество Малахии: се аз посылаю ангела моего, и призрит на путь пред лицем моим: и внезапу приидет в церковь свою Господь, егоже вы ищете, и Ангел завета, егоже вы хощете: се грядет, глаголет Господь Вседержитель ( Мал. 3, 1 ), которое также относит к Мессии сам Спаситель (Мат. 11, 10. 11); г) пророчество, двукратно повторенное Иеремиею: се дние грядут, глаголет Господь, и восставлю Давиду восток праведный, и царствовати будет царь, и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли. Во днех ею спасется Иуда, и Израиль пребудет в надежди, и сие имя ему, имже нарекут его, Господь (Иегова) праведен наш ( Иер 23, 5. 6 ; снес. 33, 15. 16), – пророчество, которое единодушно относили к Мессии древние Иудеи 100 . |
| Апостол Андрей Первозванный. Мозаика базилики Марторана в Палермо 40-50 годы XII в. Андрей Первозванный, апостол от 12 (память 30 ноября; 30 июня - в Соборе 12 апостолов). Происходивший, как и апостол Филипп, из Вифсаиды (Ин 1. 44), Андрей Первозванный жил в Капернауме (Мк 1. 29) в одном доме вместе с братом Симоном Петром (Мф 4. 18; Мк 1. 16). Отца Петра и Андрея Первозванного звали Иона (Мф 16. 17; Ин 1. 42) (некоторые древние рукописи Евангелия от Иоанна предлагают иной вариант его имени - Иоанн). Согласно Евангелию от Иоанна, Андрей Первозванный был одним из тех 2 учеников св. Иоанна Предтечи, которые после свидетельства последнего о Христе в Вифании последовали за Спасителем (Ин 1. 35-40). Став первым учеником Христа (отсюда его традиционное прозвание - Первозванный) и проведя с Ним день, Андрей Первозванный затем привел к Нему брата (Ин 1. 41-42). Согласно евангелистам Матфею и Марку, Андрей Первозванный и Петр занимались рыбной ловлей, во время которой они вместе с Иаковом и Иоанном были призваны Спасителем на берегу Геннисаретского озера (Мф 4. 18; Мк 1. 16). При согласовании данного сообщения с Евангелием от Иоанна это призвание обычно считается 2-м, происшедшим после возвращения Иисуса из пустыни (Гладков Б. И. Толкование Евангелия. Санкт-Петербург, 1907. С. 154-155). В дальнейшем в Новом Завете об Андрее Первозванном сообщается эпизодически. Он упоминается среди 12 учеников Христа, где занимает 2-е, после апостола Петра (Мф 10. 2; Лк 6. 14), или 4-е, после Петра, Иакова и Иоанна (Мк 3. 18), место. Вместе со своим земляком апостолом Филиппом Андрей Первозванный, возможно, занимал какое-то особое место в общине апостолов: при чудесном насыщении 5 тыс. чел. именно он сообщает Иисусу об имеющихся 5 хлебах и 2 рыбах (Ин 6. 8-9), а в истории с эллинами, пришедшими в Иерусалим на Пасху, Филипп, к которому они вначале обратились, передал их просьбу Андрей Первозванный, и уже вместе они пошли к Иисусу (Ин 12. 21-22). Андрей Первозванный вместе с 3 избранными учениками Христа, Петром, Иаковом и Иоанном, был участником беседы Спасителя на Масличной горе о грядущем конце мира (Мк 13. 3). В числе 12 учеников Андрей Первозванный присутствовал на Тайной вечере и при явлениях Христа апостолам после Воскресения, а также при Вознесении Спасителя (Деян 1. 13). Последнее, что известно об Андрее Первозванном из Нового Завета,- это его участие вместе со всеми в выборе 12-го апостола вместо Иуды Искариота и присутствие при схождении Святого Духа на праздник Пятидесятницы (Деян 2. 1). |
| В век апостольский, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании и была повсюду притом управляема самими апостолами, естественно, не могло быть строгого разграничения поместных Церквей. Из Иерусалима – средоточия церковного управления – исходили действия апостольской власти; сюда же другие Церкви обращались со своими нуждами ( Деян.11:22 и др.). Несмотря на это, общества верующих по областям и городам (за пределами Иудеи) однако уже образовали поместные Церкви. Состоя под главным начальством св. апостолов, эти Церкви имели своё отдельное, местное управление; единство начал жизни христианских общин открывало возможность самостоятельного решения некоторых вопросов жизни членами каждой отдельной христианской общины, например, решения церковно-практических вопросов, поставления членов клира и проч. Апостольские послания упоминают о Церквах: Коринфской, Ефесской, Галатийских, Македонских и др. Ясно, что основанием для указанного разделения Церкви являлось гражданское разделение областей и городов Римской империи; в последней мысли нас убеждают те же апостольские послания, из которых ясно открывается, что самые обширные пределы Церкви именуются целыми округами, например, Церкви Асийские ( 1Кор.16:19 ); значительно меньшие – называются провинциями, например, Македонские ( 2Кор.8:1 ); в провинциях Церкви разделяются по главным городам, например, Фессалоникская ( 1Фес.1:1 ), Ефесская ( Откр.2:1 ) и др. При упомянутых Церквах были свои пастыри и епископы, получившие от св. апостолов должные полномочия ( Деян.20:17 ; Тит.1:5 ). Главные города провинций, в которых находились кафедры епископов, были местом главного управления. В справедливости этого положения нас убеждают апостольские послания, написанные на имя выдающихся городов разных провинций, например, послания в Коринф, Фессалоники и др. Что же касается окружного управления (или областного) отдельных Церквей, в целом их пространстве, то оно, по свидетельству апостольских посланий, сосредоточивалось в главнейших городах (столицах) округов. Посылая приветствие местной Коринфской Церкви, св. апостол Павел пишет: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми, по всей Ахаии» ( 2Кор.1:1 ); и через Коринф тот же апостол нередко делал распоряжения в Ахайских Церквах ( 1Кор.16:1 ); Коринф же был столицей Ахаии. Ближайшие к апостольским временам церковные писатели свидетельствуют нам, что апостолы, полагая в разных местах основание христианским Церквам, утверждали свои кафедры чаще всего в главных городах областей и провинций. «Обозрим Церкви апостольские, – пишет Тертуллиан , – где доселе ещё кафедры апостольские стоят на своих местах и где читаются подлинные их послания. Если, например, ты живёшь близ Ахаии: пойди в Коринф. Если недалеко от Македонии: найдёшь там Филиппы, Фессалоники... Если можешь побывать в Асии, там Ефес. Если ты в Италии, там Рим». |
| Глава третья Еф.3:1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Указав на попечение о нас Христа, говорит затем и о своем попечении. Так как, говорит, Господь мой явил такие дела в отношении к нам, то необходимо и мне по возможности содействовать. Посему я узник за вас. И если Он был распят, то я, по крайней мере, нахожусь в узах за вас. Словами же «за вас язычников» указал на следующее: «не только мы вас не гнушаемся, но даже и узы принимаем ради вас и за честь себе поставляем именоваться узниками Христовыми». Еф.3:2 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Намекает на слова Божии к Анании: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами» ( Деян.9:15 ). И откровение тайны, потому что не от человека узнал ее, называет «домостроительством благодати». Ибо, говорит, благодать Божия распорядилась таким образом, чтобы я был призван свыше и подвергся слепоте за неповиновение, чтобы таким именно образом придти к повиновению. Но для вас, говорит, была дана мне эта благодать. Ибо Сам мне сказал, что «Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян.22,21 ). Посему вы есть дело благодати, и я от себя ничего не принес. Еф.3:3 . потому что мне через откровение возвещена тайна Вот дело благодати – откровение тайны. И поистине тайна – из крайнего ничтожества возвести язычников в почетное положение, высшее, чем иудеев. (о чем я и выше писал кратко), Указывает на вышесказанное им, что язычники, бывшие вдали, призваны, что они надстроены поверх патриархов и тому подобное. Еф.3:4 . то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, Я написал, говорит, не сколько должно, а по силе вашей и вместимости. И из этого вы можете воспринять и понять мое разумение тайны Христовой, то есть как я уразумел тайну Христову, или как я понял, что Он сидит одесную Отца и нас посадил с Собой, что в Себе создал обоих во единого нового человека, и прочее, относящееся к тайне. Поймите же достоинство моего разумения из того, что столько мне Бог открыл. А что это знак великой чести, слушай: «не сделал Он того никакому другому народу» ( Пс.147:9 ), именно, что Израилю возвестил «уставы Свои и суды Свои» ( Пс.147:8 ). |
| Древнее разграничение поместных пределов церкви Формы поместного церковного управления, в древние времена в разных христианских Церквах, были различны. Рассматривая их исторически, можно различать три главных вида: 1) первоначальный, более простой образ управления, 2) управление митрополитов, 3) управление патриархов. Но, чтобы яснее видеть происхождение этих форм, надобно предварительно обозреть древнее разграничение поместных Церквей. В веке апостольском, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании, когда притом сами апостолы повсюду управляли ею, как вселенские учители и пастыри, – естественно не могло ещё быть строгого разграничения поместных Церквей. Иерусалим был средоточием церковного управления, откуда исходили действия апостольской власти по всем Церквам, и куда все другие Церкви обращались со своими делами ( Деян.11:22, 15:2, 22:21, 17–19 . сн. Гал.2:12 ). Впрочем, общества верующих по областям и городам, вне Иудеи, уже образовались в поместные Церкви, которые, под главным начальством апостолов, имели своё отдельное, местное управление. В посланиях апостольских уже разделяются Церкви: коринфская, ефесская, Церкви галатийские, македонская, и др. Видно, что основанием для такого разделения служило гражданское разделение областей и городов римской империи. Ибо обширнейшие пределы Церкви отличаются именем целых округов, как например, Церкви асийская ( 1Кор.16:19 ); меньшие – именем провинций, как то македонские ( 2Кор.8:1 ); – а в провинциях ещё разделяются Церкви по главным городам, например, фессалоникская ( 1Сол.1:1 ), ефесская (Ап.2:1), и пр. Все эти Церкви имели своих пастырей, епископов, которым сами апостолы поручали церковное управление ( Деян.20:17 . Тит.1:5 ). Видно и то, что главное управление сосредоточивалось в главных городах провинций, где епископы имели свои кафедры. Об этом свидетельствуют самые апостольские послания, которые надписаны на имя знатнейших городов разных провинций. Таковы послания в Коринф, Фессалоники, и пр. Ап. Иоанн возвещает суд Божий на малоазийские Церкви чрез Ефес, Смирну, Лаодикию, и пр., – знатнейшие города во всей малой Азии, и притом обращает его к главным предстоятелям (ангелам), имевшим в этих городах свои кафедры. |
| Первая Пасха общественного служения Иисуса Христа Спаситель на первой Пасхе иудейской 7 ( Ин.23–22 ) «Воскресное чтение», 1808 «И близ бе Пасха Иудейска», повествует евангелист Иоанн ( Ин.2:13 ), «и взыде в Иерусалим Иисус. Это была первая Пасха, на которой после крещения Своего Спаситель торжественно благоволил явить Себя миру как обетованный Мессия, Искупитель рода человеческого, как Господь праздников и субботы, как Владыка Храма и как Законодатель ветхозаветной Церкви и новозаветной. Город представлял в это время вид всемирной столицы; не тысячами, а можно сказать, миллионами стекались туда евреи со всех краев земли. Это видно из того, что: 1) законом Моисеевым было предписано, дабы каждый еврей мужского пола каждый год непременно шел в Иерусалим на праздник Пасхи, исключая тех евреев, кои жили в самых далеких краях света и кои вместо себя присылали дары ( Исх.23:17, 34:23 ); 2) если о празднике Пятидесятницы, во время которого Дух Святой сошел на апостолов, евангелист Лука замечает, что тогда сошлись в Иерусалим «от всего языка, иже под небесем» ( Деян.2:5 ), – тем более то же надобно сказать о празднике Пасхи, которая как первый праздник всегда праздновалась в Иерусалиме торжественнее, чем другие. Кроме евреев, тут, без сомнения, были и язычники – римляне, греки, арабы, египтяне (ср. Деян.2:4–11 ); 3) повествуя о последнем разрушении Иерусалима от римлян, случившемся также в праздник Пасхи, Иосиф Флавий замечает, что бывали такие времена, когда на Пасху стекалось в Иерусалим, по приблизительному счету, около двух миллионов пятисот шестидесяти пяти тысяч человек 8 только таких, коим закон позволял вкушать пасхального агнца, – исключая тех, коим по закону запрещено было участвовать в священной жертве. Таков был, или по крайней мере таков мог быть Иерусалим в то время, когда Спаситель пришел туда праздновать первую Пасху. Поскольку самое многолюдное стечение народа обыкновенно бывало при храме Иерусалимском и поскольку для Начальника веры всего важнее были дела веры и благочестия, то Господь отправился ко храму. |
| Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ). |
| иером. Филипп VI. Связь церкви земной с небесною 1. Какова последняя цель домостроительства нашего спасения? «Благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Бог... положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). 2. Как говорит слово Божие о нашей близости к Церкви Небесной? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). »Вы сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). 3. Что соединяет небесных и земных членов Церкви в одно тело? " Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 4. Как говорит Христос Спаситель о любви небесных членов Церкви к земным? «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). 5. Как говорит слово Божие об участии Ангелов в соделании нами нашего спасения? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). 6. Какое предсказание есть в слове Божием о том, что Церковь земная будет восхвалять небесных праведников? «Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир.44:14 ). 7. Какое обещание оставил Христос Спаситель о прославлении Угодников? " И славу, которую (Бог Отец) дал Мне , Я дал им» ( Ин.17:22 ). 8. Какие примеры поклонения Ангелам и святым людям известны нам из слова Божия? Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14 ). Авдий «пал на лице свое» пред пр. Илиею ( 3Цар.18:7 ). Сыны пророчеств упали пред пр. Елисеем ( 4Цар.2:15 ). Страж темничный припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Тимофею Побуждения к написанию второго послания к Тимофею Это послание можно рассматривать как предсмертное завещание св. апостола Павла своему любимому ученику и сотруднику Тимофею. " Я уже становлюсь жертвою, — пишет в нем св. апостол Павел, — и время моего отшествия настало " (2 Тим. 4:6). Со скорбью говорит здесь св. апостол о переживаемом им тяжком одиночестве, ибо прочие ученики или оставили его, " возлюбив нынешний век " (4:10), или разосланы им по разным поручениям. Апостол просит Тимофея прийти к нему скорее и привести с собою Марка (4:9, 11), а также принести ему некоторые вещи: фелонь, который оставил он в Троаде у Карпа, " и книги, особенно кожаные " (4:13). Таким образом, побуждением к написанию этого послания было желание св. апостола Павла в предчувствии своей близкой кончины повидаться со своими преданнейшими учениками и преподать им свое последнее предсмертное назидание и завещание. Время и место написания второго послания к Тимофею Время и место написания этого послания можно определить по указаниям, которые дает само послание. В нем св. апостол пишет: " не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня узника Его " (1:8), а также " за благовествование мое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз " (2:9). Итак, ясно, что это послание написано св. апостолом из уз. Видно также, что это были римские узы, ибо апостол, похваляя Онисифора, который не стыдился уз его, говорит, что он " быв в Риме, с великим тщанием искал его и не нашел " (1:16-17). Это несомненно также были вторые узы, а не первые, ибо в первых узах св. Павел пользовался относительною свободою, мог проповедовать, сообщал о себе успокоительные известия малоазийским церквам (Деян. 28:30-31; Еф. 6:19-20; Кол. 4:8) и не только не ждал себе смертного приговора, но, наоборот, выражал уверенность в своем скором освобождении (Флп. 2:24) и приготовлял даже помещение в Колоссах у Филимона (Флм. гл. 22). Между тем теперешнее его заключение было совсем иного рода: он страдал в нем, как злодей (2 Тим. 2:9), проповедь его встречала сильное сопротивление (4:17), он оставлен всеми (4:16) и чувствует предстоящую ему в недалеком будущем насильственную смерть (4:6), а свое единственное утешение видит лишь в том, что " готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный " (4:6-8). Имея в виду все это, как древние, так и новые толкователи считали второе послание к Тимофею последним посланием св. апостола Павла, написанным им из Рима незадолго перед его мученической кончиной, в конце 66 или в начале 67 года по Р. X. Цель написания второго послания к Тимофею |
|
|
