| Б. Таинство священства, или священнодействие хиротонии (рукоположения) Как совершается со времен Апостольских поставление тех или других лиц для священноначалия? Оно совершается через священнодействие рукоположения, называемое по-гречески хиротониею. Откуда видно, что право на священнослужение сообщалось чрез рукоположение? Это видно из действования Св. Апостолов, дошедшего неизменно и до наших дней. Ап. Тимофей поставлен епископом «с возложением на него рук священства», то есть, епископов (1 Тим. 4:14). В этом священнодействии принимал участие и Ап. Павел, о чем он напоминает Ап. Тимофею: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» (2 Тим. 1:6). Затем, — Ап. Павел, когда поручает Еп. Тимофею поставлять пресвитеров, указывает, что это священнодействие поставления совершается с возложением рук: «рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах» (1 Тим. 5:22). Наконец, из книги Деяний видно, что священнодействием поставления на дело священнослужения в некоторых Малоазийских городах Апостолы присоединили к Церкви многих уверовавших рукоположив им пресвитеров «к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23 ср. 21, 22). Сколько степеней священнослужения было и есть в Церкви от дней Апостольских? Их было и есть три: епископская, пресвитерская и диаконская. Где в Слове Божием упоминается об этих трех степенях? Об епископах и диаконах говорится в 1 Тим., 3 гл. О пресвитерах, т.е. об иереях, или священниках, говорится в Деян 14:23, и посл. Титу (Тит 1:5). Ап. Павел пишет, чтобы он «поставил по всем городам пресвитеров». Как совершается поставление епископов? Епископа поставляют несколько епископов. Еп. Тимофей, например, был поставлен «с возложением рук священства (1 Тим 4:14), то есть с возложением рук епископов, и как толковали Отцы Церкви (напр., Св. Иоанн Златоуст, Феодорит и др.) И Апостольское Правило 1-е читается так: «епископа да поставляют два или три епископа.» |
| Таинство священства есть установление божественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:11-12). Апостолы, по наставлению Духа Святого, совершая это таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы. Об избрании и рукоположении самими св. апостолами первых диаконов говорится в книге Деяний Апостольских: «их поставили пред апостолами, и сии (апостолы) помолившись возложили на них руки» (Деян.6:6). О рукоположении пресвитеров говорится: «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они (апостолы Павел и Варнава) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян.14:23). В посланиях к Тимофею и Титу, которых апостол Павел поставил епископами, говорится: «напоминаю тебе (епископу Тимофею) возгревать Дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» (2 Тим.1:6). «Для того я оставил тебя (епископа Тита) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). Обращаясь к Тимофею, апостол Павел, говорит: «рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим.5:22). «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим.5:19). Из этих посланий мы видим, что апостолы предоставили епископам власть посвящать пресвитеров через рукоположение и совершать суд над пресвитерами, диаконами и церковнослужителями. О священнослужителях апостол Павел, в послании к епископу Тимофею, пишет: «но епископ должен быть непорочен... Диаконы также должны быть честны... (1 Тим.3:2, 8). ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней. Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя по нужде может совершить его и один священник. |
| Таинство священства Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек (в епископа, или пресвитера, или диакона), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой. Это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей). Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении таинств. Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства. Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств. Таинство священства есть установление божественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос " поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова " (Ефес. 4, 11-12). Апостолы, по наставлению Духа Святого, совершая это таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы. Об избрании и рукоположении самими св. апостолами первых диаконов говорится в книге Деяний Апостольских: " их поставили пред апостолами, и сии (апостолы) помолившись возложили на них руки " (Деян. 6, 6). О рукоположении пресвитеров говорится: " рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они (апостолы Павел и Варнава) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали " (Деян. 14, 23). В посланиях к Тимофею и Титу, которых апостол Павел поставил епископами, говорится: " напоминаю тебе (епископу Тимофею) возгревать Дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение " (2 Тим. 1, 6). " Для того я оставил тебя (епископа Тита) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал " (Тит. 1, 5). Обращаясь к Тимофею, апостол Павел, говорит: " рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим. 5, 22). " Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях " (1 Тим. 5, 19). |
| и Тит. Практически во всех книгах Свщ. Писания, где вообще упоминаются пресвитеры (Деян., 1 и 2 Тим., Тит., Иак., и 1 Пет.), о них говорится во множественном числе. Из этого можно сделать вывод, что они составляли особый церковный чин, т. е. было нормой иметь в каждой поместной общине несколько пресвитеров. Пресвитеры составляли некоторый орган, игравший существенную роль в церковной жизни, который назывался пресвитериумом. Права пресвитеров ограничены по сравнению с правами епископов. Новый Завет не дает никаких оснований считать, что пресвитеры, т. е. представители второй иерархической степени, сами могли посвящать в священный сан. Церковное предание также исключает такую возможность. В своих действиях пресвитеры не вполне самостоятельны, они действуют под руководством епископов. Тем не менее пресвитерское служение так же, как и епископское, называется пастырством. По существу оно предполагает те же три составляющие, которые мы видим у епископов. Учение. Ап. Павел в 1 Тим. (5, 17) говорит о пресвитерах, " ...которые трудятся в слове и учении " . Священнодействие. Апостол Иаков говорит о совершении пресвитерами таинства Елеосвящения: " Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне " (Иак. 5, 14). Служение управления. " Пастырей (presviterous) ваших умоляю я, сопастырь (simpresviterous), свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: " пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия. И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду " (1 Пет. 5, 2-3). Слово " надзирая " (греч. — episkopountes), указывает, что служение пресвитеров тоже предполагает служение управления и связано с определенной властью, которую пресвитеры имеют по отношению к пасомым. Как видим, эта власть была настолько велика даже в первые десятилетия бытия Церкви, что уже в те времена существовала реальная угроза злоупотребления этой властью со стороны пресвитеров, о чем и предупреждает ап. |
| «Спасителем» (Σωτρ) называется также и Бог Отец, ибо Он, «прежде создания мира» предназначил искупление людей драгоценной Кровью Христа ( 1Пет. 1:19. 20 ; 2Тим. 1:9 ), Свою любовь к людям Бог Отец явил в том, что «послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» ( 1Ин. 4:9 ), чтобы, всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Ин. 3:16 ; Тим. 2:10 след. Бог называется σωτρ и Его благодать – σωτριος, потому что она ведёт от духовной смерти в нечестии, во грехах и пороках и мирских похотях, к новой духовной жизни в целомудрии, праведности и благочестии, каковая жизнь получит своё полное раскрытие со славным явлением Иисуса Христа во второе Его пришествие. Как Бог живой (Θες ζν) ( 1Тим. 3:15; 4:10 ), вечный и нетленный (Тим. 1:23), единый, имеющий бессмертие, Бог является Источником и Подателем жизни вообще (ср. Деян. 27:25 ), особенно же – духовной ( 1Тим. 4:8–10 ; Тит. 1:2–3 ), – и в этом именно смысле называется Σωτρ (три раза в 1Тим.). Иисус Христос называется Σωτρ как «Посредник» ( 1Тим. 2:5 ) и Совершитель воли Бога Отца о спасении человека (ср. 2Тим. 1:9 след.; Тит. 3:5 след.). Вкусив за всех смерть ( Евр. 2:9 ), Он лишил силы имеющего державу смерти и избавил всех от рабства страху смерти ( Евр. 2:14–15 ). Воскресши из мёртвых, Он совоскресил с Собой и верующих ( Кол. 2:13. 12 ), мёртвых во грехах оживил вместе с Собою; Бог простил им все грехи (ст. 13), чтобы они искали «горнего» ( Кол. 3:1 ). Силой воскресения Господа и по его подобию верующие воскреснут и телесно, так что – как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут ( 1Кор. 15:12. 22 ). Следовательно, новозаветное наименование Σωτρ не имеет никаких точек соприкосновения с предшествовавшим христианству употреблением этого слова в отношении к богам и императорам, а напротив обозначает совершенно иное, решительно несоизмеримое с первым, содержание, обнимает собой совокупность истин божественного откровения о греховном состоянии человека, как источнике и причине его духовной смерти, и об искуплении для жизни святой и богоугодной в теснейшем благодатном общении с Богом во Христе. |
| Павла, состоящая из двух посланий к Тимофею и послания к Титу. Это название, применявшееся к посланиям к Тимофею еще в Средние века и окончательно закрепившееся за всею группою из трех посланий в XVIII столетии, хорошо выражает основное содержание, этих посланий: ап. Павел дает в них наставления пастырям. Но не только общая тема сближает эти три послания между собою. Они сходны друг с другом и по языку, и по той исторической обстановке, которая ими предполагается. Сильно отличаясь от всех остальных посланий ап. Павла, они вызвали и наиболее настойчивые возражения со стороны либеральных критиков, долго не соглашавшихся признать их подлинность. В наше время эта отрицательная оценка многими либеральными учеными уже не разделяется. Но не подлежит сомнению, что эти послания могли быть составлены ап. Павлом только в условиях, существенно отличных от тех, в которых были составлены остальные его послания. Мы имели случай указать в историческом обзоре благовестнического служения ап. Павла, что составление Пастырских посланий надо относить к последним годам его жизни, после его освобождения из первых римских уз. Написание Пастырских посланий выводит нас из рамок Деян. При этом 1 Тим. и Тит. были написаны ап. Павлом на свободе, в то время, когда он располагал собою и строил планы на будущее (ср. 1 Тим. 3:14-15; 8:13, Тит. 3:12), а предсмертное 2 Тим. снова говорит об узах (ср. 1:8, 16, 2:9), и исполнено ожидания близкого конца (ср. 4:6—8). Не подлежит сомнению, что 2 Тим. написано после двух других Пастырских посланий. Что же касается 1 Тим. и Тит., то порядок их написания определяется по-разному, в зависимости от толкования географических указаний этих посланий (в частности, Тит., 3:12), а, следовательно, и от маршрута последних путешествий ап. Павла. Но каков бы ни был порядок написания 1 Тим. и Тит., особая близость, которая наблюдается между ними, заставляет думать, что оба они были написаны в течение короткого промежутка времени, и вопрос утрачивает остроту. Ознакомление с этими посланиями естественно начинать с Тит., как более краткого и в основном повторяющегося в 1 Тим. |
| 6:6; 8:17; ср. Деян. 14:23, 19:6). «В деталях этих посланий, — пишет д–р Пламптре, — вряд ли можно найти что–нибудь более поразительное, чем отсутствие какой–либо развитой высокоиерархической системы». Апокалипсис, который эти же критики столь уверенно датируют 68 г., подходит к епископальному единству гораздо ближе, когда упоминает об Ангелах семи церквей. Но и церковных Ангелов Апокалипсиса отделяет еще очень большой путь до епископов у Игнатия и Псевдо–Климента, которые превращаются в живых пророков и объекты иерархического преклонения. Стиль Язык пастырских посланий содержит удивительно много несвойственных Павлу слов и выражений, в особенности редких сложных слов, причем некоторые их них ни разу не встречаются во всем Новом Завете и даже во всей греческой литературе. Но, во–первых, количество уникальных слов в каждом из посланий гораздо больше, чем количество слов, уникальных для всех трех посланий вместе взятых; таким образом, если этот факт вообще имеет какое–то значение, он наводит на мысль о трех разных авторах, которую нападающая сторона отвергает ввиду принципиального единства посланий. Во–вторых, в каждом из Павловых посланий встречается некоторое количество уникальных слов — даже в маленьком Послании к Филимону. Наиболее характерные слова обусловлены новыми темами, затронутыми в послании, и природой ереси, против которой выступает автор, — например, «лжеименное знание» (1 Тим. 6:20); «здравое учение» (1 Тим. 1:10); «иудейские басни» (Тит. 1:14); «родословия» (Тит. 3:9); «непотребное пустословие» (2 Тим. 2:16). Ум Павла был необычайно плодовит, легко приспосабливался к меняющимся условиям и в какой–то мере был вынужден изобретать новые христианские идиомы. Тюбингенские критики выказывают глубочайшее восхищение гениальностью апостола, но при этом сжимают его словарь до очень узких пределов. Наконец, необычность стиля уравновешивается еще более явными чертами сходства и безошибочными признаками авторства Павла. «В послании есть всплески глубочайших чувств, проявления сильнейших эмоций. В славословиях есть ритм и величие, а идеальный образ христианского пастора нарисован не только твердой рукой, но и с такой красотой, полнотой и простотой, которых за тысячу лет последующего опыта никто не смог достичь, не говоря уже о том, чтобы их превзойти». С другой стороны, мы вполне можем потребовать от наших оппонентов объяснений, зачем фальсификатор употребил столько новых слов, когда он легко мог ограничиться лексикой подлинных посланий Павла; зачем он добавил к приветствию слово «милость» вместо того, чтобы воспользоваться обычной формулой; зачем ему было называть Павла «первым из грешников» (1 Тим. 1:15) и придавать посланию смиренный тон, а не подчеркивать высокую власть апостола? Прочие возражения |
| Дальнейшая судьба ап. Павла в точности неизвестна. Некоторые считают, что он оставался в Риме и по повелению Нерона был предан мученической смерти в 64 г. Но есть основания предполагать, что после двухлетнего заключения Павлу дана была свобода, и он предпринял четвертое апостольское путешествие, на которое указывают его так называемые «пастырские послания» — к Тимофею и Титу. После защиты своего дела перед сенатом и императором св. Павел был освобожден от уз и снова путешествовал на Восток. Пробыв долгое время на острове Крите, он оставил там своего ученика Тита для рукоположения пресвитеров по всем городам (Тит. 1:5),что свидетельствует о рукоположении им Тита во епископа Критской церкви. Позже в своем послании к Титу ап. Павел наставляет его, как проходить обязанности епископа. Из этого же послания видно, что он предполагал провести ту зиму 64 г. в Никополе (Тит. 3:12), близ родного Тарса. Весной 65 г. он посетил остальные малоазийские церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первые узы (2 Тим. 4:20).Проходил ли св. Павел через Ефес, неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица (Деян. 20:25), но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее апостол проходил через Троаду, где у некоего Карпа оставил свою фелонь (богослужебная верхняя одежда) и книги (вероятно тоже богослужебные, 2 Тим. 4:13), и потом отправился в Македонию. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое первое послание к Тимофею. Пробыв некоторое время в Коринфе (2 Тим. 4:20) и встретившись на пути с ап. Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию (2 Тим. 4:10) и Италию, дошел до Рима, где оставил ап. Петра, а сам уже в 66 г. отправился далее на запад, дойдя, вероятно, до Испании. После возвращения в Рим он был снова заключен в узы (второй раз), в которых и находился до смерти. Есть предание, что по возвращении в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке (1 Тим. 4:16-17), однако был заключен в узы. Из этих вторых уз он написал в Ефес второе послание к Тимофею, приглашая его в Рим на последнее свидание, в предчувствии своей близкой смерти. Предание не говорит, успел ли Тимофей застать в живых своего учителя, но оно рассказывает, что сам апостол уже недолго ждал своего мученического венца. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима. Это было в 67 г. по Р. Хр., в 12-ый год царствования Нерона. |
| 1:3:4:6:7; 4:4–7). “Негодных же и бабьих басен отвращайся, предание сохрани, … А непотребного пустословия удаляйся; прекословий лжеименного разума” (4:7; 2 Тим. 2:16). “Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе” (2 Тим. 1:13). “И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2:2:16; 3:14). “А непотребного пустословия удаляйся … слово их, как рак, будет распространяться” (2 Тим. 2:16). “А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен” (3:14). “Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны” (Тит. 3:9). Христианское учение, по Апостолу, должно основываться на словах Св. Писания, а также на учении самого Апостола о Христе, как Мессии. Равным образом и нравственные наставления должны основываться на Евангелии, и на всем Священном Писании (1 Тим. 1,9,10). Вообще же содержанием поучений должно быть чистое учение, которое преподал Иисус Христос (1 Тим. 4:8:9; 2 Тим. 1:13 :11 Тит. 2:1; Тит. 2:7:8). Главным предметом всех христианских поучений Апостол считает проповедание явившегося во плоти Мессии (1 Тим. 3:15; 4:6); чрез это достигается главная цель церковного поучения — освящение верующих, духовное обновление человека во Христе, в надежде будущего блаженства (Тим. 3:4–8; 2:11–15) любовь от чистого сердца, чистых намерений и нелицемерного благочестия (1 Тим. 1:5; 5:20); наконец, твёрдое убеждение, что намерение и воля Бога — сделать блаженными всех верующих в Него (1 Тим. 4:10:11). Относительно способа наставлений в посланиях апостольских находятся также несколько замечаний. Апостол Павел в первом послании к Кор. (3:1–2) и в послании к Евр. (5:12–13) ясно высказывается о том, что учителя должны сообразовать свои уроки со степенью воспринимаемости слушающих. Время и обстоятельства требуют, чтобы в наставлениях господствовала священная серьёзность, а также твёрдая правдивость (Тит. 1:14). При всём том, однако, не нужно забывать кротости и благоразумия (2 Тим. 4:2; 2:16). Высокопарные и сладкие речи, в ущерб простому практическому обучению и направленные к достижению побочной цели, Апостол признаёт негодными (Рим. 16:18; 1 Кор. 4:20); он требует, чтобы в публичных наставлениях излагалось благодарение (Еф. 5:4). В послании к Титу (2:15) Апостол так определяет виды учительства: “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя” Говорить — значит просто излагать положительное учение Церкви о правилах христианской жизни и деятельности; увещевать — убеждать, настоятельно требовать исполнения обязанностей, осуществления учения; обличать — указывать нарушение правил и укорять за то, со всякой властью, не унижая своего авторитета, а напротив во имя этого авторитета, и сохраняя своё достоинство. |
| Цель Пастырских посланий определяется условиями их составления. Обращенные к близким ученикам ап. Павла, они не являются столь личными, как, например, Филим. или послания к Македонским Церквам. Замечательно, что в обращениях всех трех посланий Павел отмечает свое апостольское достоинство. Это — как бы верительные грамоты, которыми он снабжает своих сотрудников. Он пишет с властью, но задача его — не догматическая, а чисто-практическая, деловая. Он озабочен подготовкою себе преемников, которые возьмут на себя бремя его служения. Догматическое учение Пастырских посланий совпадает с догматическим учением посланий из уз. Мы отметили в свое время употребление в Пастырских посланиях даже термина гносис (ср. 1 Тим. 2:4; 2 Тим. 2:25; 3:7, Тит. 131), которым ап. Павел обозначал, в конце своего служения, познание глубочайших тайн христологии. Но догматических тем ап. Павел касается в Пастырских посланиях только мимоходом (ср., например, 1 Тим. 3:16; Тит. 2:13-14; 3:4—7). Вся его забота сосредоточена на практической подготовке пастырей. Неотложность этой заботы вызвана не только близким закатом Павла (ср. 2 Тим. 4:6-8), но и распространением гностических лжеучений (ср. 1 Тим. 4:1-3; Тит. 3:9-11 и мн. др.). Подготовляя пастырей, ап. Павел влагает им в уста «здравое учение» (ср., например, 1 Тим. 1:10; Тит. 2:1), или «здравые слова» (ср., например, 1 Тим. 6:3). Он считается и с новыми условиями их служения. Как уже отмечалось, Пастырские послания пестрят терминами стоической этики (ср., например, 1 Тим. 6:6; Тит. 1:8). Даже такое понятие, как понятие «целомудрия», постоянно встречающееся в Пастырских посланиях ап. Павла, (ср. прилагательное σφρων и производные от него слова в 1 Тим. 2:9-15; 2 Тим. 1:7; Тит. 2:4, 5), принадлежит к терминологии стоицизма. Как было отмечено выше, стоицизм был философией широких народных масс в Римской империи. Освоившись с его терминологией, по всей вероятности, в Риме, Павел стал употреблять ее в своих посланиях. С своей стороны, и ученики его, Тимофей и Тит, выражая свои мысли на языке стоицизма, могли рассчитывать на понимание своих слушателей. |
|
|
