Когда наступило время засвидетельствовать о воскресении Господа Иисуса не пред сынми только израилевыми, но и пред языки и царьми, — без трепета воздают и сие свидетельство, с мужеством и твердостью переносят за сие беды в реках, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори, беды во лжебратии (2 Кор. 11:26), и алчут, и жаждут, и наготуют, и страждут, и скитаются, и труждаются делающе своими руками; становятся как бы отребием миру, У всех в поношении и бесчестии (1 Кор. 4:10—12); вменяют вся тщету и уметы быти за превосходящее разумение Христа Иисуса Господа; яко разумети Его и силу воскресения Его (Фил. 3:8, 10). И это продолжалось во всю земную жизнь их, дотоле, пока почти все они не запечатлели сего свидетельства мученической смертью.    Простирается ли и на нас обязанность воздавать велиею силою свидетельство воскресению Господа Иисуса, или это было долгом только Апостолов и первых благовестников?    Евангелист Лука, повествуя о свидетельстве Апостолов, дает разуметь, что и все верующие служили видимым удостоверением в истине воскресения Христа Спасителя. Безукоризненная, чистая и богобоязненная жизнь их невольно располагала к ним сердца всех и служила самым лучшим удостоверением в истине воскресения Иисуса Христа (Деян. 2:44—47. 4, 32—33): потому что не смежавшие намеренно очей своих не могли не видеть, что в них живет и действует дух воскресшего Господа Иисуса. — Такое свидетельство о воскресении Христа Спасителя составляет обязанность всех христиан, когда бы и где бы они ни жили; его вменяют в обязанность всем и святые Апостолы.    Мы не только веруем во Христа Иисуса, распятого за нас и воскресшего ради нас, но и таинственно сраспинаемся и спогребаемся Ему и совоскресаем с Ним. Или не разумеете, пишет св. Апостол, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему крещением в смерть: да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем... Еже бо умре, греху умре единою, а еже живет, Богови живет. Такожде и вы помышляйте себе мертвых убо быти греху, живых же Богови, о Иисусе Христе, Господе нашем (Рим. 6:3, 4. 10, 11). Вот самое лучшее и непререкаемое свидетельство воскресения Иисуса Христа. Все другие свидетельства, без него, не могут вполне уверить неверующего: потому что в таком случае собственная жизнь наша будет стоять в противоречии с нашими уверениями и опровергать их собою.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

31, – «квасу» ст. 33, – «человеку купцу», «сокровищу», «неводу» ст. 44–47; или: оно еще только «уподобится, μοωθσεχαι, десяти девам» Мф.25и т.д. Но подобие и тождество суть два далеко неодинаковых предмета. Если Царство небесное только подобно вышеозначенным предметам, то свойственные последним признаки, как это очевидно, можно переносить на понятие Царства небесного в таком ограничении, которое требуется самою природою подобия, – не больше: «сравнение – не доказательство». Это с одной стороны. А, с другой, когда Апостол учит о Церкви, то он прямо именует ее телом Христовым: «яже есть тело Его» Еф.1:23 , есть, στ, а не подобна только телу Христову 96 ср. Рим.12:5 ; 1Кор.10:17; 12:12. 13. 27 ; Еф.4:15. 16 ; Кол.1:18. 22; 2:19 . Обратимся к притчам Христовым. Вот, например, притча Христова о Царстве небесном, «подобном закваске, которую женщина взяв положила в три меры муки, доколе не вскисло все» Мф.13:33 . Аллегорическое толкование Оригена 97 взяло от этой притчи решительно все, что только можно взять. Именем жены, по Оригену , в притче 98 называется Церковь ; под закваской разумеется Св. Дух; три меры муки означают тело, душу и дух, освящаемые закваской Св. Духа. Св. Златоуст под закваской разумеет проповедь Апостолов, преобразовавшую целый мир, что вполне согласно с Оригеновым толкованием, ибо, по словам Господа, проповедники говорят не от себя, но «Дух Отца» говорит чрез них Мф.10:20 . Так же толкует притчу и бл. Августин 99 . Сравним притчу, так истолкованную, с учением о Церкви, как теле Христовом. По учению Ап. Павла, мужья должны любить жен, как свои тела Еф.5:28 ; наши тела суть храм живущего в нас Св. Духа 1Кор.6:19 ; Церковь состоит из тела Еф.1и души 1Кор.12:13 . Изъясняя слова Апостола 1Кор.6:15 : «не веете ли, яко телеса ваша удове Христовы суть», бл. Феодорит пишет: «не так ли соединились вы со Христом, как с женихом невеста» 100 . Но брак, по словам Пр. Катехизиса, есть таинство, установленное «во образ духовного союза Христа с Церковью», именно, как с телом Христовым Еф.5:28.29 . Слова Пр. Иеремии 16:16: «послю многи ловцы», по толкованию св. Кирилла Александрийского 101 , содержат предсказание о евангельской проповеди , уловляющей в Церковь Христову все народы. Сам Господь учил словами: «подобно есть Царство небесное неводу ввержену в море и от всякаго рода собравшу» Мф.13:47 . О призвании в Церковь всех народов Ап. Петр узнал из видения «сосуда некоего», «в немже бяху вся четвероногая земли и зверие и гади и птицы небесные» Деян.10:11.12 . Но, по словам Ап. Павла Еф.2:16 , «в одном теле» Христос благоволил примирить «обоих», иудеев и язычников, т.е. все народы мира. В толковании 1Петр.2бл. Феодорит 102 под «камнями живыми» разумеет христиан, называемых так «по причине тесной связи и соединения их друг с другом». Но тоже мы читаем и у Апостола в 1Кор.6о теле, как храме Св. Духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Akvilo...

Ниже представлена краткая сводка содержания СМ 10–11: Книга 10 1 . На Мф.13:36 . Отличие учеников, входящих в дом с Иисусом, от простого народа, остающегося снаружи. 2 . На Мф.13:37–43 . «Сыны Царствия» как врождённые идеи, «сыны лукавого» как превратные мнения и учения. Эсхатологическое очищение души от последних при «кончине века». 3 . На Мф.13:43 . Эсхатологическая дифференциация спасённых душ. 4 . На Мф.13:44 . Различение между притчами, обращёнными к народу, и уподоблениями, обращёнными к ученикам. 5 . «Поле», на котором скрыто «сокровище», – это либо Писание и его духовный смысл, либо Христос и то, что сокрыто в Нём согласно Кол.2:3 . 6 . Соответственно, человек, который покупает это поле, – тот, кто обнаруживает скрытое «сокровище» в Писании или во Христе. В историческом плане переход поля от его прежних владельцев к новому – это переход «Слова Божьего» от иудеев к христианам. 7 . На Мф.13:45–46 . Естественнонаучный экскурс о хороших и плохих разновидностях жемчуга, «стадах» раковин и их «вожаке». 8 . Применение данных этого экскурса к Мф.13:45–46 : хорошие жемчужины – пророки, вожак стада (или самая ценная жемчужина) – Христос, плохие жемчужины – ереси. 9 . Продажа всех хороших жемчужин ради самой ценной – переход от познания, открытого законом и пророками, к более совершенному познанию, открытому Христом. 10 . Закон и пророки необходимы как введение для понимания Евангелия. 11 . На Мф.13:47–50 . Антигностическая полемика: упоминание рыб «всякого рода» не подразумевает различных природ, обречённых на гибель или спасение. Такая концепция несовместима а) с нравственным порицанием или похвалой; б) с фактической нравственной изменчивостью разумных существ. Причина зла в них – свободная воля. 12 . «Невод» – это Писание, улавливающее людей с разнообразными свободными волеизъявлениями или язычников из разных народов. 13 . Это место также свидетельствует, что а) Ангелы в целом выше людей; б) в конце этого мира все члены Церкви спасены не будут. 14 . На Мф.13:51–52 . Человеческая природа Христа и неограниченность Его знания. Проблема: почему в Мф.13:52 ученики Иисуса названы «книжниками», а в Деян.4:13 – «людьми некнижными и простыми»? Рассуждение о духовном и буквальном смысле Писания.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/komment...

Когда наступило время засвидетельствовать о воскресении Господа Иисуса не пред сынми только израилевыми, но и пред языки и царьми, — без трепета воздают и сие свидетельство, с мужеством и твердостью переносят за сие беды в реках, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори, беды во лжебратии (2 Кор. 11, 26), и алчут, и жаждут, и наготуют, и страждут, и скитаются, и труждаются делающе своими руками; становятся как бы отребием миру. У всех в поношении и бесчестии (1 Кор. 4, 10-12); вменяют вся тщету и уметы быти за превосходящее разумение Христа Иисуса Господа; яко разумети Его и силу воскресения Его (Фил. 3, 8, 10). И это продолжалось во всю земную жизнь их, дотоле, пока почти все они не запечатлели сего свидетельства мученической смертью. Простирается ли и на нас обязанность воздавать велиею силою свидетельство воскресению Господа Иисуса, или это было долгом только Апостолов и первых благовестников? Евангелист Лука, повествуя о свидетельстве Апостолов, дает разуметь, что и все верующие служили видимым удостоверением в истине воскресения Христа Спасителя. Безукоризненная, чистая и богобоязненная жизнь их невольно располагала к ним сердца всех и служила самым лучшим удостоверением в истине воскресения Иисуса Христа (Деян. 2, 44-47. 4, 32-33): потому что не смежавшие намеренно очей своих не могли не видеть, что в них живет и действует дух воскресшего Господа Иисуса. — Такое свидетельство о воскресении Христа Спасителя составляет обязанность всех христиан, когда бы и где бы они ни жили; его вменяют в обязанность всем и святые Апостолы. Мы не только веруем во Христа Иисуса, распятого за нас и воскресшего ради нас, но и таинственно сраспинаемся и спогребаемся Ему и совоскресаем с Ним. Или не разумеете, пишет св. Апостол, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему крещением в смерть: да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем… Еже бо умре, греху умре единою, а еже живет, Богови живет. Такожде и вы помышляйте себе мертвых убо быти греху, живых же Богови, о Иисусе Христе, Господе нашем (Рим. 6, 3, 4. 10, 11). Вот самое лучшее и непререкаемое свидетельство воскресения Иисуса Христа. Все другие свидетельства, без него, не могут вполне уверить неверующего: потому что в таком случае собственная жизнь наша будет стоять в противоречии с нашими уверениями и опровергать их собою.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=677...

Апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3; 9:5 ), вторым Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ; Рим. 5:12–19 ; Еф. 2:1–15; 4:4–10 ), мужем (ανδρα – Деян. 17:31 ; сн. Иоан. 1:30 ) и вообще человеком ( Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:47 ; 1Тим. 2:5 ), а людей – Его братьями ( Евр. 2:11–14 ; сн. Мф. 12:50 ). По словам ап. Павла, егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего единороднаго, рождаемаго от жены ( Гал. 4:4 ). В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, – не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует о Сыне Божием: Слово плоть (σρξ) бысть, и вселися в ны (1:14) 85 ). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов (1 Иоан, 4:3; сн. 2Иоан. 7 ст.). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже (σαρκς κα αματος). Не от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр. 2:16 , сн. 2Кор. 4:11 ; Рим. 1:3; 9:5 ). Иисус Христос, по воскресении, являясь ученикам, свидетельствовал, что и тогда, уже в прославленном виде, тело Его было не призрачное, но вещественное, осязаемое: осяжите Мя и видите: яко дух плоти и кости (σρκα κα στα) не имать, якоже Мене видите имуща ( Лук. 24:39 ; сн. Иоан. 20:27 ). Тело И. Христа представляется в св. Писании имеющим обычные свои составные части: главу ( Мф. 27:29–30 ), руки и ноги ( Иоан. 12:3 ), персты (8:6), голени (19:33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению ( Иоан. 4:6 ), требовало успокоения и сна ( Марк. 4:38 ; Лук. 8:23 ), имело нужду в пище и питии ( Мф. 4:2 ; Лук. 4:2 и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию ( Лук. 22:41–44 ; Иоан. 19:34–35 и др.), по смерти предано погребению ( Мар. 15:46 ; Мф. 27:50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения (νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в ветхом завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачною.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Т. е. внутри. 625 Никифор Безмолвных. О хранении сердца (Цит. по: Добротолюбие священного трезвения. Т. 5. Изд. 2–е. М., 1900. С. 249—250). 626 Там же (С. 250—251). 627 Об этих авторах см., в частности: Мейендорф Иоанн, протопресвитер. История Церкви и восточно–христианская мистика. С. 295—297, 318—320; Его sice. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 11—16; Дунаев А. Г. Предисловие к кн.: Путь к священному безмолвию. С. 10—14. 628 1 Фес. 5:17. 629 Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим 1—4 (Цит. по: Добротолюбие священного трезвения. Т. 5. Изд. 2–е. С. 216—218). 630 Григорий Полома. Триады I, 2, 3 (Цит. по: Св. Григорий Полома. Триады в защиту священно–безмолвствующих. С. 43). 631 Макарий Египетский. Духовные беседы 15, 20 (PG 24, 589 В). 632 Григорий Панама. Триады I, 2, 3 (С. 43—44). 633 Там же I, 2, 6 (Там же. С. 46). 634 Дионисий Ареопагит. О божественных именах 4, 9. 635 Григорий Палама. Триады I, 2, 7 (С. 47—48). 636 Там же 1,2, 8 (С. 48–49). 637 Евагрий. О молитве 36. После осуждения Евагрия на V Вселенском Соборе трактат «О молитве» был надписан именем Нила Синайского. См: Hausherr I. Le " De oratione " d " Evagre le Pontique en syriaque et en arabe. — Orientalia Christiana Periodica 5. Roma, 1939. P. 7—71; Hausherr I. Le " De oratione " de Nil et Evagre. — Revue d " ascetique et de mystique 14. Paris, 1933. P. 193—199. 638 Исаак Сирин. Том 2–й. Беседа 14, 11—14 (Цит. по: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Пер. с сирийского. М, 1998. С. 107—108). 639 О внешних формах молитвы см., в частности: Габриэль (Бунге), иеромонах. Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов. Рига, 1999. С. 121—172. 640 Т. е. молитва «Отче наш». 641 Т. е. Иисусова молитва. 642 Деян. 4:12. 643 Симеон Солунский. О священной молитве (Цит. по: Добротолюбие в русском переводе. Т. 5. С. 443—445). 644 XIII веком датируется первая известная рукопись этого произведения. На славянский язык оно было переведено в XIV веке. Вопрос об атрибуции и точном нрсмени появления этого памятника однозначно не выяснен, однако ученые связывают его появление с афонским исихазмом. См.: Козлов Максим, протоиерей. Акафист в истории православной гимнографии. —Журнал Московской Патриархии 6, 2000. С. 84—85. 645

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=866...

4:15). Художник своеобразно понимает христианскую заповедь, предлагая человеку понять «сущность зла./Не бойтесь страсти,/Не противьтесь злому/Проникнуть в вас;/Всё зло вселенной должно,/Приняв в себя,/Собой преобразить». В преображении Волошин признает только одну заповедь: «Гори!» Он обращается напрямую к человеку: «Твой Бог в тебе,/И не ищи другого/Ни в небесах, ни на земле:/Проверь/Весь внешний мир:/Везде закон, причинность,/Но нет любви:/Её источник – Ты!/Бог есть любовь./Любовь же огнь, который/Пожрет вселенную и переплавит плоть». В данном отрывке поэт дословно цитирует св. евангелиста Иоанна Богослова (1-е Ин. 4:8) и апостола Петра (2-е Петр, 3:10), подтверждая свою приверженность христианской традиции, которая признает зло как свершившуюся неизбежность, но и верит в конечную победу Божественной любви. Ради этой веры Волошин призывает: «Беги не зла, а только угасанья:/И грех, и страсть – цветенье, а не зло;/Обеззараженность -/Отнюдь не добродетель».         С христианских позиций он предлагает и свою социальную программу. Она, безусловно, утопична, но своими корнями уходит в реальность первобытного христианства (Деян., 2:44-47) и не имеет, кстати, ничего общего ни с толстовским анархизмом, ни с бакунинским, ни с прудоновским. «Дано и отдано?/Подарено и взято?/Все погашается возвратом?/Торгаши!/Вы выдумали благодарность, чтобы/Поймать в зародыше/И задушить добро?» (совершенно очевидное напоминание о Нагорной проповеди Христа). И, наконец, одна из причин зла: «Вы боретесь за собственность?/Но кто же/Принадлежит кому, -/Владельцу вещь,/Иль вещи помыкают человеком?/То собственность,/Что можно подарить./Вы отдали – и этим вы богаты./Но вы – рабы всего, что жаль отдать».        Конечно, М. Волошин идеалист, но его идеалы жизненнее, чем идеалы далекого коммунизма: «С собою мы уносим только то,/От обладанья чем мы отказались./Неужто вы останетесь хранить/Железный хлам угрюмых привидений?» Поэт не согласен на жалкое угасание, его дух жаждет горения. Вместе с Христом он готов воскликнуть: «Огонь пришёл Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк.

http://ruskline.ru/analitika/2022/08/11/...

Именно «литургичность» в понимании автора превращает Церковь из «экклесии» (человеческого собрания) в Тело Христово (1 Кор. 12:27) — ту Богочеловеческую структуру, которую, по замечанию протопресвитера Николая Афанасьева, характеризует таинственное выражение «эпи то авто» (π τ ατ) (Деян. 2:1, 44, 47 и др.), означающее «на то же самое» и чаще всего переводимое на русский язык как «в одно место». «Эпи то авто», в разъяснении протопресвитера Иоанна Мейендорфа, «было техническим термином для обозначения евхаристического собрания. Специального слова в те времена не существовало, возможно, и потому, что первохристиане избегали прямо говорить о таинствах в смысле " обрядов " , а понимали саму Церковь прежде всего в сакраментальном смысле. Церковь осуществляет себя, становится сама собою, когда ее члены сходятся вместе для свершения общего действа» 8 . Это общее действо — Литургия — в основании своем и имеет для ученого идею «отнесенности» как опыта встречи с Тайной и выражение данного опыта при помощи верных символических средств. Символических в смысле античного σμβολον — разломанной монеты или статуэтки, знака, позволяющего двум незнакомым до того лицам опознать друг друга 9 . Верное соотношение закона веры и закона молитвы (lex orandi lex est credendi) достигается только в том случае, если культурные коды нашего богослужения работают в соответствии с идеей «отнесенности» и становятся «мостиками» для верующего, позволяющими достичь главной цели — совершения литургического акта через личное словесное приношение в пространстве общей молитвы церковного собрания. Тайна Божества, находящаяся в самой сердцевине жизни Церкви, принципиально отличает христианство от прочих религиозных течений, прежде всего гностицизма. Если гностики кичились обладанием некоей тайны, ограничивая доступ к ней всех прочих, то в лице Православия мы видим иное. «В контексте христианства под понятием " тайна " не подразумевается обозначение только того, что является непостижимым и таинственным, загадкой или неразрешимой проблемой. Напротив, тайна есть то, что открывает себя нашему пониманию, но что мы никогда не поймем до конца» 10 . Эти слова митрополита Каллиста (Уэра) указывают на еще одно свойство «отнесенности», имеющее не только возвышенное богословское, но и вполне практическое значение — когда тайна Божия в лице Церкви присутствует в мире, освящает его, но миру не подчиняется и в нем не растворяется.

http://patriarchia.ru/db/text/5870932.ht...

Великим называется он по величию и решительному для рода человеческого значению суда, славным – потому, что Господь явится во славе своей (см. прим. к Мф.25:31 ), страшным – потому, что страшен будет суд. Но страшен будет этот день и суд для мира злого и развращенного, для врагов Божьих; для чад Божьих он будет спасителен (ср. Лк.21:28 ). – От суда спасется, будет изъят, не подвергнется суду и осуждению, тот, кто призовет имя Господне, конечно не в это только время и не устами только. «Призовет не просто, ибо не всякий, – говорит Христос, – говорящий Мне: Господи, Господи! Войдет в царство небесное; но призовет с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением» (Злат., ср. Феофил.). Разумеется здесь истинно верующие в Господа, праведники. – В каком смысле прилагается все это пророчество апостолом к событию дня Пятидесятницы? Указывая в объяснение приведшего в изумление и недоумение события, что это есть предреченное пророком Иоилем, апостол, очевидно, указывает в событии исполнение этого пророчества; но не указывает, что это пророчество вполне, во всех своих частях, пришло в исполнение только в этом событии, что исполнение его ограничивается именно только этим событием в день Пятидесятницы. В дальнейшей речи апостола есть прямые указания, что оно и впредь будет исполняться и – исполняться в продолжение долгого периода времени. Так, увещевая своих слушателей покаяться и креститься во имя Христово, апостол прибавляет: и получите дар Св. Духа (ст. 38), т.е. такой же, какой в сей день получили все ученики Христовы (ср. Деян.10:44–47 ). Далее он говорит, что обетование сие (об излиянии Св. Духа) принадлежит вам и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог ваш (ст. 39). Если, по слову апостола, не только дети современников его, но и дальние, под которыми разумеются не иудеи, живущие в дальних местах, а дальние потомки их и язычники, примут участие в дарах Св. Духа, то очевидно сим свидетельствуется, что исполнение сего пророчества будет продолжаться до отдаленных времен, во все времена, доколе Господь будет призывать в царство свое всех дальних, доколе войдет в церковь Христову полное число языков (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3593...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010