| по своему общему содержанию есть не что иное, как распространенное переложение 36–51 стр. книжки Китинга. Как и Китинг, наш автор останавливает свое внимание только на четырех местах из Свящ. Писания Нового Завета: Деян.2:42–47 (Кит. 41–46. Сок. 10–15), 1Кор.11 (Кит. 46–50. Сок. 15–23), Иуд.1:12 и 2Пет.11:13 (Кит. 50–51. Сок. 23–25). Что касается анализа этих мест, то он представляет собою мозаику из Китинга, Батиффоля, Функа и других сочинений, процитованных у Китинга. На стр. 11 речь идет о значении слов τ κοινωνα τ κλσει. Сначала г. Соколов приводит толкование Китинга (с цитатой). Затем, увидев в 3 прим. к стр. 42 Китинга ссылку на известное сочинение Т. Гарнака, Der christliche Gemeindegottesdienst in apostolischen und altkatholischen Zeitalter, он подыскивает указанное место и приводит его in extenso. Таким образом создается видимость, что он штудировал эту книгу. Далее слова: «параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением κοινωνα. Именно: срав. Деян.2:44–47 с IV, 32 и 1Кор.10:16–19 и выражением 27 бес. св. Златоуста на 1Кор. πορροα τς κοινωνας κενης, – мы можем констатировать тесную связь κοινωνα и κλσις το ρτου, как обнаружение первой». Эти слова представляют собою выписку из Китинга стр. 42–43 и прим. 1 с умолчанием об источнике. У Китинга названное примечание заканчивается глухой ссылкой на комментарии Бласса к Деян. Апостолов. Г. Соколов спешит подыскать по этому указанию соответствующее место из комментария и приводит его, но уже в качестве своей собственной находки. 16 последних строк 12 страницы со всеми цитатами и некоторыми примечаниями заимствованы непосредственно из книги Китинга (ср. Сок. стр. 12 и Китинг стр. 43–44), но г. Соколов цитует не это сочинение, а Ederschem " a: The life and times of Jesus Ilie Messias. На следующей 13 стр. мы находим мнение Батиффоля и возражение на него Функа, а на стр. 14 автор знакомит нас с отрывком из книги Spitta (Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentums), который он подыскал, воспользовавшись ссылкой на это сочинение в прим. 1 к 40 стр. Китинга. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| О Господи, Господи! умилосердись над бедной паствой Твоей, за которую отдал Ты жизнь Свою! Дай им пастырей по сердцу Твоему, пасущих народ Твой с разумением (Иер. 3, 15), служителей, кои давали бы ему пищу в своё время (Мф. 24, 45) и право правили бы слово Твоей истины (2 Тим. 2, 15)! Если же не обрящется таковых, то дай людям Твоим Себя Самого и Сам взыщи Своих заблудившихся и расточенных овец (Иез. 34, 11-12)! 27. Посему в деле окормления душ надлежит следовать Богу и не устанавливать Его Духу никаких рамок. Покаяние, самоотвержение, вера, надежда, любовь, оправдание, освящение, новое рождение свыше и т. д., вне всякого сомнения, необходимы каждому христианину. Но точное расчитывание и определение границ – когда и каким образом всё это должно быть испытываемо душой; по каким признакам нужно определять то или иное духовное явление; должно ли одно или другое быть прежде или после и т. п. – часто лишь даёт повод к разделениям, смущениям и бесполезным словопрениям, которыми пусть занимается школьное богословие. Это только для господ анатомов представляет интерес, образуется ли при созревании плода в материнской утробе сначала мозг или сердце, и какую величину и форму имеет те или иные части плода, если рассматривать их чрез увеличительное стекло. В обычной же жизни человеку совершенно достаточно иметь здоровое сердце, мозг и члены тела. 28. Ни апостолы, ни первые христиане ничего не знали и не писали о таких различениях или разграничениях. Иногда они ставили оправдание впереди, а освящение на второе место (1 Кор. 1, 30; 6, 11) ; но всегда они возносили веру превыше всего, и следом – любовь (Евр. гл. 11; 1 Кор. гл. 13). Некоторые принимали Духа ещё прежде крещения (Деян. 10, 44-47), другие же – после того, как были крещены во второй раз (Деян. 19, 2-6)... Первых христиан интересовало само дело. Всё прочее они всецело предавали Духу Божию – каким образом и в каком порядке Ему угодно давать людям Свою благодать и Свои блага, одной душе так, другой иначе. 29. Те, которые столь высокоумно и дерзостно говорят, что самоотвержение и проч. |
| 895 Нужно иметь в виду, что католические писатели усиленно стараются доказать, что Феодорит смотрел на Льва, как на главу вселенской Церкви (Baronius. Annales, t. VIII, р. 86: not. 123 ad ann. 449. Garnerius. Dissert. I, cap. IX, n. XIII: M. 84, col. 137. Ballerini. Observationes in dissertationem X Quesnelli. n 2: Migne, lat. ser. t. 55, col. 753–754. Newman. Hist. sketches. Vol. II. P. 361 и др.) 896 Такую «политически-церковную точку зрения» во взгляде на Рим, в смысле усвоения папе верховенства чести (Ehren-Hegemonie), Неандер (Allg. Geschichte. 1 Bnd., Zw. Abth. Gotha. 1856. S. 503) и Шафф (Geschichte der alten Kirche. Leipzig. 1867. S. 681 u. Anm. 4–682) считают специфически-отличительною для «Восточных». 897 См. 86 письмо Феодорита к Флавиану Константинопольскому: М. 83, col. 1280, р. 1157. Cnf. Hoffmann. S. 62,25–26. Martin. Actes. P. 142. Perry. P. 301–304. 898 Так, Aegiptius vastator, называет Диоскора папа Лев в письме к Феодориту. Epist. S. Leonis 120 (152) ad Theodoretum, cap. 3: M. 83, col. 1321. A; lat. ser. t. 54, col. 1051. 899 На приговор Диоскора Флавиан заявил: παραιτομ σε (Mansi, VI, 908. D. Деян., III, стр. 465), т. е. отвергаю тебя, подвергаю обжалованию твой суд, – и после отправил к папе чрез его легатов аппелляцию (Epist. S. Leonis 44 (50), cap. 3: Mansi, VI, 18. С. 12. C. Migne, lat. ser. t. 54, col. 829. 826 (p. 908). Деян., III, стр. 69. 73. Epist. 43 (47): Mansi, VI, 10. В. M. 54, col. 823, p. 906 и др.). «Новооткрытую аппелляцию Флавиана к Льву 1» см. в Zeitshrift für katoliche Theologie. VII, 1 (1883), S. 191–196. 901 Epist. 113, cap. 5. 6: M. 83, col. 1316 fin. 1317 init. (p. 1191); lat. ser. t. 54, col. 852. 902 Du-Pin. Nouv. bibl., t. IV, р. 83: Theodoret, se voyant hors d’etat de trouver un appai assez puissant dans l’ Eglise d’ Orient, eut recours au pape S. Leon, implore son secours. 904 113-ое письмо Феодорита подвергаюсь довольно тщательному исследованию в церковно-исторической литературе. Paschasinus Qucsnellus написал специальную диссертацию (dissertatio decima) по этому вопросу под заглавием: De causa Theodoreti, episcopi Cyri, pseudo-ephesinae synodi sententia depositi, a S. |
| См. также Агапы или вечери любви в древнехристианском мире Посвященный изучению «одной из труднейших и темнейших проблем Церковной Истории», труд автора распадается на четыре части: история агап с ее подразделением на три периода, происхождение агап, их внешняя история, жизнь в империи, и отношение к ним язычников. Кроме того, особое приложение занимается вопросом об остатках агап в современной литургической церкви. По полноте обзора исторических свидетельств об агапах и посвященной им литературы, по преимуществу новейшей, исследование автора не имеет себе равного на русском языке. И при всем том «трудная и темна проблема» не может быть названа вполне уясненной, не все выводы представляются прочно обоснованными. Подобное впечатление производит прежде всего характеристика агап первого периода. По словам автора, они были «высшим выражением двух черт жизни первобытной церкви, – эсхатологии и братства». К такому выводу приводят Деян. 2:42 и 10 глава известного памятника «Διδαχ τν δδεα ποστολων». Из них слова ев. Луки: «верующие пребывали в общении (τ οινωνα) и преломлении хлеба» (τ λσει το ρτου), дают автору право считать агапы выражением идеи братства. «Κοινωνα α οινωεν, говорит он, повторяя Гарнака, означают в новозаветном словоупотреблении дело христианской благотворительности и мягкосердечия ( Рим. 12, 12 ; 2Кор. 8, 4; 9, 13 ; 1Тим. 6, 18 ). Что эта οινωνα выступала в богослужении и в нем проявлялась в определенном акте, мы видим ясно. Она обнаруживалась здесь в ежедневных общих трапезах, для которых каждый приносил свою долю. Но благодаря своей связи с молитвою и причащением, эти трапезы имели специфически богослужебный характер, и добровольные приношения поскольку составляли собою обнаружение οινωνα, носили также богослужебный характер». «Действительно, добавляет от себя автор, параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением οινωνα. Именно, сравнивая Деян. 2:44–47 c 4:32 и 1Кор. 16–19 и выражением 27-й беседы св. Златоуста на 1Кор.: «ποα τ οινωνα ενη» мы можем констатировать тесную связь οινωνα и λσι το ρτου, как обнаружения первой». |
| слышим глаголющих их нашими языки величия Божия ( Деян.2:6–11 ; также 10:44,46, 19:6, 1Кор.14:21,22 и мн. др.)? – Напротив, слова Иисуса Христа: глаголю вам, яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во царствии небеснем ( Мф.8:11 ), изображающие вечное блаженство праведных под видом возлежания с Авраамом, Исааком и Иаковом, надобно разуметь в переносном значении: блаженство праведных в будущей жизни представляется в других местах Писания под другими видами ( Лк.10:20 . сн. Флп.4:3 , Лк.16:23 Откр.2:7,11,17,26–28, 3:5,12,21, 21:8 ), при определении значения слов и выражений, которые могут быть принимаемы и в тесном, и в обширном смысле. Только с помощию параллельных мест можно надлежащим образом ограничить или распространить значение слововыражений. Таким образом нельзя принимать без всякого ограничения слова: не посла Бог Сына своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:47 ), и: не приидох да сужду мирови, но да спасу мир (12:47); потому что сам же Спаситель говорит: на суд аз в мир сей приидох (9:39), так что только веруяй в он несть осужден: а не веруяй уже осужден есть (3:18). – Напротив, в изречении Апостола: имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите ( 2Пет.1:19 ), выражение пророческое слово должно относить не к одному какому-либо пророчеству об Иисусе Христе, но ко всем пророчествам о нем, как видно из следующих параллельных мест: 1Пет.1:10,11 , Рим.11:26 . Это объяснение подтверждается и составом речи (ст.20 и 21). 3) при изъяснении мест исторических. Не одни слова и выражения, а часто целые повествования без пособия параллельных мест могут быть не вполне поняты и изъяснены: потому что священные писатели, по различию целей, какие имели в виду при написании своих книг, описывают одни и те же события не с одинаковою полнотою. Поэтому прочитавший напр. одного Евангелиста, конечно не объяснит многих слов и деяний Иисуса Христа ( Мф.19:10 , объясн. Мк.10:10 , Мк.1:7,8, дополн. |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| Как же мы можем дать отчет относительно духовного рождения через крещение, - рождение, которое гораздо выше тех? И каких можно требовать от нас соображений об этом рождении – чудном и необычайном? При совершении его предстоят и ангелы; но изъяснить способ этого дивного рождения через крещение не может ни один из них. Но и предстоят они, сами ничего не совершая, а только взирая на то, что совершается. Все же делает Отец, Сын и Святой Дух. Поверим же слову Божию: оно вернее нашего зрения; зрение часто и обманывается, а это слово погрешать не может. Поверим же Ему. Произведши сущее из несущего, оно, конечно, несомненно и тогда, когда говорит о естестве его. А что оно говорит? Что в крещении совершается рождение. Но если бы кто сказал тебе: как это – загради тому уста словом Христовым, которое есть величайшее и самое ясное доказательство. Если же кто спросит: для чего употребляется вода, то спросим и мы взаимно: для чего в начале в сознание человека входила земля? Что Богу и без земли возможно было сотворить человека, это очевидно для каждого. Поэтому не допытывайся. А что вода потребна и необходима, это можешь узнать вот из чего: однажды, когда Дух сошел, прежде употребления воды (Деян. 10:44), апостол не остановился на этом; но смотри, что сказал он о воде, как о веществе необходимом и не излишнем: " кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа " (Деян. 10:47). Почему же нужна вода? Скажу, наконец, и об этом и открою вам сокровенное таинство. Есть несколько сокровенных причин для этого, но из многих я скажу вам пока одну. Какая же это причина? Та, что в воде символически изображается гроб и смерть, воскресение и жизнь, и все это происходит совместно. Когда мы погружаем свои головы в воду, как бы в гроб, вместе с тем погребается ветхий человек и, погрузившись долу, весь совершенно скрывается. Потом, когда мы восклоняемся, -выходит человек новый. Как легко для нас погрузиться и подняться, так для Бога легко погребсти ветхого человека и явить нового. |
| Теперь Апостол возводит грех к его первоисточнику и таким образом еще с большею силой отмечает его несовместимость со званием христианина и с задачами христианства. ποιν τν μαρταν κ το διαβλου στν, τι π’ ρχς διβολος μαρτνει· ες τοτο φανερϑ Yς το Θεο, να λσ τ ργα το διαβλου. Нельзя глубже и полнее выразить противоположности между согрешением и состоянием богосыновства и пребыванием во Христе, как сказать, что согрешающий κ το διαβλου στν, ибо этим обозначается самое вопиющее противоречие между ним и γεγεννσϑαι κ το Θεο или τκνον το Θεο εναι. Грех есть всецело богопротивное дело, дело диавола, которое Сын Божий пришел разрушить. Если ποιεν τν δικαιοσνην означает проведение в жизнь всех требований нравственного закона, имеющее столь глубокое основание во внутренней праведности, что свидетельствует о γεγεννσϑαι κ το Θεο творящего правду, то ποιεν τν μαρταν указывает на совершенно противоположное жизненное направление и обозначает жизнь, которая вся является нарушением восстановленной нормы и в этом нарушении вращается, как в своем жизненном элементе. Отсюда понятна и та резкость выражения, которая заключается в словах κ το διαβλου στιν. Διβολος, по употреблению в Ветхом и Новом Завете, большею частью указывает на определенную личность, личное начало всего злого, духа злобы ( Иов. 1:6–7, 9, 12, 2:1–6 ; Зах.3:1–2 ; Мф.25:41, 16:23 ; Мк.8:33 ; 1Пет.5:8 ), отмечая его по враждебной деятельности в отношении к людям, как постоянно стремящегося разрушить их общение с Богом, постоянно искушая и возбуждая ко греху; он враг спасения человеческого рода. В Ин.8:44 (ср. Мф.13:38) Ин.8:47, 3:10 (ср. 8 ст.) диавол изображается, как обладающий силою определять людей и именно в направлении, враждебном Богу и Его деятельности (ср. Еф.2:3 ). Результат деятельности диавола в человеческом роде есть грех; а вся она в совокупности и единстве называется τ ργα το διαβλου ( 1Ин.3:8 , ср. Деян.13:10 ) 700 . Выражение κ το διαβλου εναι нужно объяснять по аналогии с κ το Θεο εναι и это тем более, что в 10 стихе прямо называются τ τκνα το διαβλου и в Ин.8:44 самому диаволу усвояется имя πατρ. |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
|
|
