| 3) Павел не проповедовал новую религию. Он учил, что христианство было исполнением иудаизма ( Рим.10:4, 9–11 ; Кол.2:16–17 ), о чем говорил и Иисус ( Мф.5:18 ; Лк.16:16–17 ). 4) Суть Евангелия, которое проповедовали и Павел, и Иисус, одна. Оба учили, что люди грешны ( Мк.3:38 ; Рим.3:23, 6:23 ) и что Иисус умер, пролив кровь для искупления греха ( Мф.26:28 ; Мк.10:45 ; Еф.1:7 ; Рим.5:8 ). Иисус умер, был погребен, а затем воскрес ( Лк.24:46–47 ; Ин.20:25–29 ; Рим.10:9 ). Человек же не может спастись сам, но нуждается в благодати и Божьем водительстве ( Мф.19:25–26 ; Ин.4:44 ; Еф.2:8–9 ), которые даются через веру в подчинение Христу ( Мк.1:15 ; Рим.10:9–11 ). Результатом становится измененная жизнь и следование за Христом ( Лк.14:25–35 ; Ин.15:1–11 , 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ). 5) Павел был Апостолом язычников ( Рим.11:13–14 ). Иисус тоже повелевал ученикам нести Евангелие язычникам ( Мф.28:19–20 ; Лк.24:47 ; Ин.10:16 ; Деян.1:8 ) и учил, что в Царстве Божьем будут не только евреи ( Мф.8:11–12 ; Ин.17:20 ). Это учение представляет собой исполнение ветхозаветных обетований ( Быт.12:3 ; Ис.19:18–25 ), а не новую доктрину. 6) Первые Апостолы проверили и одобрили Евангелие, которое проповедовал Павел ( Гал. 2:1–10 ) – официальное признание того, что его учение не противоречило учению Иисуса. Уже упоминалось, что послания Павла были признаны как Писание сразу после их появления ( 2Пет.3:15–16 ; Климент Римский ; Игнатий Антиохийский и Поликарп). 7) Мы также говорили о важной связи между Воскресением Иисуса и истинностью Его учения. Так как учение Павла следует учению Иисуса, эта связь распространяется и на учение Павла. Таким образом, мы приходим к заключению: Павел не был основателем христианства и не искажал учения Иисуса. И Иисус, и Павел учат одним и тем же основам веры. Кроме того, в раннем вероисповедании в 1Кор.15:3 и далее, появившемся до Павла, представлен такой же взгляд на божество Иисуса и природу Евангелия. Как отмечал выдающийся специалист по Новому Завету Ч.Г. Додд, проповедь Павла соответствовала проповеди раннего христианства, и бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает обратное 193 . Иисус как путешественник |
| Vie 37, 8—14 Vie 111, 1—10 Vie 134, 37—38 B.Krivocheine. SC 96, 57 J.Koder. SC 156, 76 Ibid J.Koder. SC 156, 75 Ibid, 77 H. 19, 1—2 H. 19, 64—67 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. H. 35, 27—28. Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. Там же 1—18. SC 156, 106. Там же 301—304. SC 156, 134 См. PG 3, 713 AD H. 57 H. 17 H. 21 Vie 111, 3—4. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. J.Koder. SC 156, 82 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 J.Koder. SC 156, 78 Vie 37, 12 J.Koder. SC 156, 82 Ibid., 84 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 J.Koder. SC 156, 85 Ibid., 82. Ibid., 87. Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. J.Koder. SC 156, 92—93 См., в особенности, H. 30, 450—462. С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. H. 3, 7. H. 14, 1. H. 19, 1—2. H. 1, 2—3. Ср. Деян. 2:1—11. J.Koder. SC 156, 79 См. H. 44, 232; H. 23, 485 и др. H. 15, 193. H. 15, 165. H. 30, 9. H. 30, 542. H. 30, 503—504. H. 44, 232. H. 21, 118. H. 19, 41—44. H. 28, 76. H. 30, 11—15. Славянский текст см. в: Триодь постная. Т.1. М., 1974. С.92. H. 48, 73—108. H. 30, 62—110. H. 47, 12—14. А.Каждан. Византийская культура (X-XII вв.). М., 1968. С.190. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей митрополит Владимир (Иким) Сияние Пасхи: Слова на ежедневные Евангельские и Апостольские чтения, произнесенные в разные годы в период пения Триоди цветной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Слово 58. О крещении Духом. В пятницу 4й седмицы по Пасхе (по Апостольскому чтению) Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? ( Деян.10:47 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Христос воскресе! Сегодня мы с вами снова продолжаем разговор о том, что Господь разными путями призывает к Себе людей, готовых по душевному складу и духовным потребностям воспринять слово Божие. Божественное величие в равной степени распространяется на все человечество, независимо от национальности или места проживания. Только одни хотят познать и слушать Бога, а другие — не хотят, тешат себя иллюзиями о том, что Творца не существует, а все вокруг создано природой, или придумывают для себя каких-либо ложных богов, или боготворят людей, превращая их в кумиров. Между тем Апостольское чтение, услышанное нами сегодня (см. Деян.10:44-11, 10 ), ясно свидетельствует о том, что воля Божия не всегда согласуется с общественным мнением. Нам был преподан пример, которого более не найдешь во всей человеческой истории. Автор Деяний святых апостолов пишет о том, как Дух Святой сошел на людей, готовых стать христианами, еще до момента их крещения. Мы слышали о том, что когда апостол Петр произносил перед сотником Корнилием и его домом свою знаменитую проповедь: ..Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников. Вот какое удивительное событие здесь описано! Безусловно, оно имеет очень важное значение для осознания Промысла Божия. Не случайно Вседержитель выделил этих язычников особой благодатью, которая даже верным чадам давалась лишь в Святом Таинстве. Здесь же, как видим, пока никакого крещения не было, звучало лишь одухотворенное слово Божие, столь благодатно сеемое на почву ждущих его сердец. Дух Святой излился для того, чтобы придать происходящему факт непререкаемости. Можно было спорить с апостолом Петром, упрекать его в недостойном общении с язычниками, осуждать необрезанных. Но с Богом не поспоришь! А сошествие Святого Духа на этих людей было, как говорится, налицо: …ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. |
| Мы мало знаем, как была организована иерусалимская церковь до события, описанного в Деян.6:1–6 . Насколько несомненно, что апостолы в числе 12-ти имели общее руководство над всеми сторонами жизни иерусалимской общины, настолько неясно, существовали ли в церкви специальные лица, которым было бы поручено наблюдение за общим имуществом, за ежедневной раздачей пищи, за порядком в собраниях и т. д. Весьма вероятно, что таких лиц совсем не было и, как бывает в молодых обществах, воодушевленных одной идеей и объединенных глубокими моральными связями, внешний порядок в жизни достигался сам собой, без сознательного, юридического вмешательства специальных лиц, при помощи лишь общего руководства апостолов. Последние на первых порах составляли вероятно единственную организацию церкви 44 . Если и находились люди, оказывавшие общине те или и другие услуги, то это были вероятно добровольные труженники, не имевшие никаких особых полномочий и никакого официального положения. К числу таких лиц принадлежали νετεοι ( Деян.5:6 ), которые брали на себя выполнение низших услуг, как напр. погребение умерших. Некоторые думают 45 что эти νετεοι соответствовали chassanim, т. е. служителям иудейских синагог, которые несли низшие обязанности при богослужении, приносили и хранили священные книги ( Лк.4:20 ), чистили и освещали синагоги, открывали и закрывали двери и может быть учили детей 46 . В случаях внезапной болезни или смерти при богослужении на них вероятно лежала обязанность выносить больных и умерших 47 . Но если и есть сходство между νετεοι и chassanim, то отдаленное. Мы не знаем собственно ни одной обязанности, которая была бы свойственна тем и другим. Да и едва ли под именем νετεοι следует разуметь особый класс должностных лиц, носителей определенных должностных полномочий. Из того, что в другом месте ( Деян.5:10 ) они называются νενισοι, видно, что термин νετεοι служит здесь для обозначения не должности, а возраста. Это были вероятно младшие члены общины отчасти по скромности своего положения, отчасти благодаря своей физической силе добровольно бравшие на себя выполнение наиболее тяжелого труда. |
| VI. Порядок книг правильных Ветхого Завета Первое занимают место все исторические книги, кои показывают историю или порядок и перемены Церкви Божией в Ветхом Завете; что составляют 1. До завладения землею обетованною пять книг Моисеевы, содержащие в себе и закон. 2. В самом занятии, Книга Иисуса Навина; 3. По занятии, и притом: α. В цветущее состояние Республики, 1. При судиях, Книга Судей, Книга Руфь и 1 Царств. 2. При Царях, 1, 2, 3 и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон. β. По падении Республики, 1. Во Иудеи Книга Ездры и Неемии. 2. В Вавилоне Книга Есфири. Второе занимают место учительные. 1.Стихотворные, или по известной мере, нами неведомой, сочиненные, именно Книга Иова, Псалтирь и три сочинения Соломоновы. 2. Пророческие, из которых четыре первых книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и двенадцать последних, от Осии до Малахии. Христиане книги Ветхого Завета разделили, 1) на главы, которое разделение приписывается, по мнению некоторых, Гугону Кардиналу, которой в 1260 лето умер, а по мнению иных, Стефану Лангфону, которой преставился в лето 1228: однако ж связи и разности содержаний не всегда ответствует – и 2) на стихи. VII. Сущность Ветхого Завета Она есть Иисус Христос , Спаситель всего мира. – Пс.39:8 ; Лк.24:25–27 ; Лк.24:44–47 ; Ин.1:45; 5:39,46 . Деян.3;18,21–24; 10:43; 13:27; 26:22,23 . Рим.1:1,2; 10:4; 16:26 ; 1Кор.15:3,4 ; 1Пет.1:10,11 . § 8. О Книге Судей I. Надписание Называется по предмету у Евреев Шофетим, а у греков Κριτα, Судии ( Суд.2:16 ). II. Время писания Написана не после, но прежде времен Давида, Суд.1:21 ; см. 2Цар.5:7 ; смотри и 1Цар.12:9,10,11 ; 2Цар.11:21 , которые места книгу Судей означают. Хотя сему противное усматривается Суд.18:30 ; но преселение земли точно берется за то преселение или пленение, в которое, во время Илиа, с плененным ковчегом завета, многие израильтяне вместе отведены были в плен. 1Цар.4 :10с. III. Писатель Вероятно, что он есть Самуил: ибо время написанной книги точно показует его век; да сие и с должностью его было согласно. Смотри также Деян.3:21,24 . – Иудейские законники с сим мнением согласуются. |
| Заключение можно посвятить сравнению принятых, нами дат (столб. II) с предпочитаемыми тремя другими представителями отличных от нашего мнений – с датами Гарнака (столб. I), который все отодвигает назад, Ляйтфута (столб. IV), который все датирует позднее, Рэмсея (столб. III), который исследует независимо, но ближе к Ляйтфуту, чем к Гарнаку. По Гарнаку По Рэмсею По Ляйтфуту Распятие 29 или 30 Обращ. Апост. Павла 1-е посещ. Иерусалима 2-е ,, ,, 1-е путеш. Ап. Павла Собор Апост.; 2-е путешествие Прибытие в Коринф поздно в году 4-е посещение Иерусалима, третье путешествие Оставление Ефеса Пятое посещ. Иерусалима; арест в пятидесятницу Прибытие в Рим в первых месяцах года Книга Деян. кончается в первых месяцах Мучен. Кончина Апостола Петра Мучен, кончина Апостола Павла Если эти четыре предположения сопоставить с 10 результатами, достигнутыми в первой половине нашего трактата (стр. 123–124), то в свою очередь по отношению каждого предположения получится следующее: 1) Конечно, Гарнак (33 год) и, вероятно, Рэмсей (годы 35–36) первое посещение Ап. Павлом Иерусалима, а посему и бегство его из Дамаска относят ко времени прежде, чем, по-видимому, Арефа мог завладеть этим городом. 2) Что касается времени смерти Ирода Агриппы I, то год 44-й принимается по всем этим предположениям. 3) Гарнак, по крайней мере, возвращение из второго посещения Иерусалима по случаю голода (44 г.?) относит значительно раньше, чем мог начаться этот голод. 4) Ни одно из этих предположений не относить 1-го путешествия Ап. Павла и его посещения Кипра (года 45, 47, 48) к каким-либо из двух лет, которые невозможны для проконсульства Сергия Павла на острове. 5) По всем предположениям Апостол Павел был в Коринфе (осенью 48, 50, 51, 55 годов) при Клавдии; но если дата Орозия для изгнания иудеев из Рима (49–50 гг.) правильна, то – так как прибытие Акиллы непосредственно предшествовало Павлову ( Деян. 18:2 : προσφτως ληλυθ τα), – дата Гарнака, без сомнения, слишком ранняя, а дата Ляйтфута во всяком случае, а вероятно также и дата Рэмсея – слишком поздняя. |
| 39. Слав. всем сердцем вашим соотв. вульг. toto corde vestro, а по греч. ξ λης τς καρδας μν — от всего сердца вашего. 40. Т. е. предоставит Себе право и власть даровать блогословение людям. 41. См. 1, 14; примеч. 18—19. 42. Греч. ναμσον τς κρηπδος — между степеньми, букв. среди краев. 43. В алекс. и 42 доб. Κριος — Господь (Бог), в слав. и др. греч. нет. 44. Греч. ζλωσε — очевидно, советам пророка (1—17 стт.) вняли евреи, обратились к Богу в посте и молитве, и Господь внял им. Так поняли Ефрем Сир., Феод., Кир. Ал., Иероним и новые толковннки. Knabenbauer. I. c. I, 225. 45. Греч. τν π... слав. сущого. Ближе: саранчу, а отдаленнее: врогов. 46. Греч. πρσωπον — слав. лице, пользуемся синод. переводом. 47. Первым морем толковники, вслед за Иеронимом, считают Мертвое море, или восточное, по отношению к Иудее (по евр. восточное море), а последнимъ — Средиземное. 48. Греч. μεγαλνθη — проявил гордость и самохвальство. Keil. I. с. 143—144 ss. 49. Возвеличи еже сотворити, т. е. упоминаемое в 17 ст. избавление народа. 50. Пищу, питающую здраво и дух и тело. 51. Т. е. бывающий осенью и весною и блогодетельный для посевов дождь. 52. Слав. ваша нет соотв., следовало бы оскобить. 53. Слав. и соотв. κα в ват., text. rec. и др., а в алекс. нет. 54. Слав. юноты соотв. ο νεανσκοι, в Деян. юноши (2, 17). 55. Греч. δσω слав. дам, пользуемся перифр. синод. перевода. 56. Страдание иудеев: кровопролитие во время войны, сожжение городов и курение сожженных домов. Кир. Алекс. 57. Солнце не будет светить, а луна пошлет кроваво-багровый свет. Кир. Алекс. 58. Слав. блоговествуемии. По греч. εαγγελιζμενοι может быть переведено: блоговествующие, так это слово и понято блаж. Феодоритом, Кириллом Алекс. и Иеронимом и прилагается к Апостолам и Евангелистам. Но может быть переведено и страд. зал. блоговествуемые, т. е. оглашаемые блоговестием. В 28 ст., по изъяснению Ап. Петра, заключается пророчество о сошествии Святого Духа на Апостолов и всех верующих в день Пятидесятницы (Деян. 2:17-21). Пророчества 30—31 стт. отцы Церкви относили ко второму пришествию Христа и предваряющим его знамениям. Кир. Ал., Феод., Иероним и Ефр. Сир. Пророчество 32-го стиха Ап. Павел прилаглет к евангельской проповеди и ея Божественному происхождению (Рим. 10:13). |
| 78. Ориг. Прот. Цел. I, 2, 46–47. 79. Голубев, Обозр. Посл. Кор. 209. 80. «Учение 12 апостолов», гл. 10. 81. ср. 2 Кор 8, 19. Игн. к Филад. 10, Смирн. 11. 82. Уч. 12 ап. 15. Ср. Климент Римский. 1 Кор 44: «почитаем несправедливым лишать служения епископов». 83. ср. Деян 13, 2 и выше стр. 84. Деян 2:4, 11, 13. 85. Деян 10, 44; 19, 6. 86. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. 87. 1 Кор 14, 4, 5. 12, 16. 88. 1 Кор 14, 14, 15. 89. 1 Кор 14, 16. 90. 1 Кор 14, 2. 91. 1 Кор 14, 14, 15, 16. 92. 1 Кор 14, 28. 93. 1 Кор 12, 10, 30. 94. 1 Кор 14, 13. 95. 1 Кор 14, 4. 96. 1 Кор 14, 10. 97. Иуст. Апол. 1, 9. Ирин. Прот. ер. I, 6. Тер.. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13, 2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7, 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст. на 1 Кор бес.29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся ( Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera, 917 sq). 98. Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 99. Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален, Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8. 100. Bleek. в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 101. Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 102. Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 103. Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 104. У Поллукса, греч. музык. Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский. Духовные дарования, 45. 105. У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 106. Плутарх. De musica 36. 107. 1 Кор 12, 31. 108. У Аристоксена и Плутарха. De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99–100. 109. Деян 2, 4; слав. и рус. провещевати. 110. Ирин. Прот. ер. III, 17, 2. 111. Аристотель. Probl. Фивейский 47. 112. К этому мнению склоняются Schultz, Die Geistesgaben и особенно Фивейский, указ. соч. |
| 78. Ориг. Прот. Цел. I, 2, 46–47. 79. Голубев, Обозр. Посл. Кор. 209. 80. «Учение 12 апостолов», гл. 10. 81. ср. 2 Кор 8, 19. Игн. к Филад. 10, Смирн. 11. 82. Уч. 12 ап. 15. Ср. Климент Римский. 1 Кор 44: «почитаем несправедливым лишать служения епископов». 83. ср. Деян 13, 2 и выше стр. 84. Деян 2:4, 11, 13. 85. Деян 10, 44; 19, 6. 86. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. 87. 1 Кор 14, 4, 5. 12, 16. 88. 1 Кор 14, 14, 15. 89. 1 Кор 14, 16. 90. 1 Кор 14, 2. 91. 1 Кор 14, 14, 15, 16. 92. 1 Кор 14, 28. 93. 1 Кор 12, 10, 30. 94. 1 Кор 14, 13. 95. 1 Кор 14, 4. 96. 1 Кор 14, 10. 97. Иуст. Апол. 1, 9. Ирин. Прот. ер. I, 6. Тер.. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13, 2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7, 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст. на 1 Кор бес.29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся (Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera, 917 sq). 98. Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 99. Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален, Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8. 100. Bleek. в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 101. Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 102. Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 103. Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 104. У Поллукса, греч. музык. Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский. Духовные дарования, 45. 105. У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 106. Плутарх. De musica 36. 107. 1 Кор 12, 31. 108. У Аристоксена и Плутарха. De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99–100. 109. Деян 2, 4; слав. и рус. провещевати. 110. Ирин. Прот. ер. III, 17, 2. 111. Аристотель. Probl. Фивейский 47. 112. К этому мнению склоняются Schultz, Die Geistesgaben и особенно Фивейский, указ. соч. |
| Ст. 47. «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Здесь в первый раз общество верующих названо Церковью . Кроме того здесь говорится, что Господь Сам умножал Церковь , прилагая к ней каждый день новых и новых членов; но, очевидно, Господь совершал это чрез посредство апостолов. Так нужно понимать и проч. места, где говорится, что Господь Сам научает ( Иоан. 6:45 ; Евр. 8:10 ), Сам привлекает ( Иоан. 6:44 ): во всех этих случаях человеческое посредство, чрез которое действует благодать Божия, ни мало не исключается, а разумеется лишь особенное, усиленное действие этой благодати. Гл. 3, ст. 1. Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву (ср. ст. 46 гл. 2). Христианская Церковь первого времени имела ли храм? Имела. Храмом служил для неё древний иерусалимский храм: пока он не был разрушен, иерусалимское христиане стекались в него, как в место особенного присутствия Божия, указанное Самим Богом для общественной молитвы ( Мф. 21:13 ). Впоследствии, когда христианство распространилось по другим городам и селениям, христиане стали устроять свои особые места священных собраний или церкви ( Деян. 11:26 ). Таким образом в Церкви не было прервано употребление и почитание храма даже в то время, когда Завет Ветхий сменялся Новым, когда преходила сень и наступал самый образ вещей ( Евр. 10:1 ). Но что могут сказать штундисты о том, для чего апостолы и все верующие в это первоначальное время существования Церкви Христовой ходили в иерусалимский храм (ср. Деян. 22:17 )? Гл. 4. ст. 12. Несть иного имене под небесем, – о нем же подобает спастися нам. На этом основании штундисты осуждают православных за почитание святых угодников Божиих, говоря, что оно напрасно, что, по Слову Божию, никто, кроме Христа, не может спасти нас. Но св. ап. Петр, которому принадлежат взятые нами слова ст. 12, гл. 4, по исцелении им хромого, так говорил удивленным израильтянам: «что вы смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит» (3:12)? Так и вообще святые, прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своею силою, но Христовою, содействуют нашему спасению не своим именем, но Христовым, а посему и почитаются нами ради имени Христа, т. е., как угодники и други Христа. Та истина, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (4:11), не колеблется этим, равно как и тем, что Господь совершал чудеса руками апостолов (5:12). |
|
|
