| После Господа Иисуса Христа и апостолов Его, истинными наставниками веры суть «епископы и пресвитеры Христовой церкви», преемственно от апостолов получившие власть и обязанность проповедывать слово Божие. Господь поставил «одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных же пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова», т. е. церкви Его, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия». (Еффс. 4, 11–13). Значит: проповедывать во храме за службой и без службы, в доме, в школе, за беседой, и при каждом удобном случае – это есть высокий долг и священная обязанность пастырей церкви. «Не угодно есть нам», говорит св. апостол, «оставлшим слово Божие, служити трапезам... Мы же в молитве и служении слова пребудем» ( Деян. 6, 2–4 ). Мало того: за неисполнение сей священной обязанности пастыри тяжко отвечают пред Богом. «Горе мне», говорит св. апостол, «если я не благовествую» ( 1Кор. 9, 16 ). Не на то только поставлен пастырь, чтобы служить в церкви и исправлять приходские требы, но чтобы и научать своих прихожан. «Если я благовествую», говорит апостол, «нечем мне хвалиться»: потому что это необходимая обязанность моя ( 1Кор. 9, 16 ). «Крови» грешника «взыщу от руки твоея», угрожает Господь пастырям за нерадение. 58-е апост. правило говорит: «епископ, или пресвитер, не учащий прихожан своих благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадениии лености, да будет извержен». 19-е правило 6-го Вселенского собора говорит: «предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия». б) Слушая церковную проповедь, мы, братие, в ней слушаем слова божественного учителя, Господа нашего Иисуса Христа. Посылая учеников Своих на проповедь, Господь Иисус Христос сказал им: «слушаяй вас, Мене слушает» ( Лук. 19, 16 ). Проповедь возвещает нам слово Божие. Поэтому мы должны слушать ее с полною любовию, вниманием и усердием. Не должны разговаривать, смеяться, переходить с места на место. |
| Причащая хлебом и вином, как Своим телом и кровию, Он имел пред ними Свое тело и кровь непосредственно, и хлеб и вино были бы только особым образом вкушения самого пречистого тела и крови. Пища евхаристическая была совершенно тожественна с этим телом и кровию, так что по существу ученики приобщились этого тела и крови. Но вопрос существенно изменяется, как только мы вводим в рассмотрение тот факт, что Евхаристия установлена на все времена, когда Господь вознесшийся уже не будет присутствовать на земле телесно. И прежде всего, к какому времени, следует относить действительное начало совершения Евхаристии во исполнение Божественного установления, с чем связана и когда наступит эта возможность? Евхаристия, как и все таинства церковные, стала возможна только через сошествие Св. Духа, и в Деян. Апост. первое упоминание о «преломлении хлеба» естественно встречается лишь после Пятидесятницы: 2, 42: «и они (уверовавшие) постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Напротив, до Пятидесятницы (но после Вознесения) просто говорится: 1, 14: «все они единодушно пребывали в молитве и молении с (некоторыми) женами и Мариею, матерью Иисуса, и с братиями Его» (как и о самом дне Пятидесятницы, передсамым сошествием Св. Духа, говорится просто: 2, 1: «все они были единодушно вместе»). Дух Св. Своею совершительною силой делает ощутительным присутствие Христа в Церкви и в таинствах. И, в частности, преложение св. Даров совершается «Духом Твоим Святым» (Лит. свв. Иоанна Злат. и Василия В.). Преложение хлеба и вина в тело и кровь Христовы в таинстве Евхаристии совершается уже не в личном присутствии Христа, ибо вознесшийся Господь, удалившись от земли, пребывает одесную Отца на небесах. И таким образом устанавляется иное, новое соотношение между хлебом и вином, как вещами этого мира, пищею земною, и телом и кровию Господа в прославленном состоянии воскресения, вознесения, одесную Отца седения, т. е. премирного, сверхкосмического или сверхфизического пребывания. |
| Рим.14:14:17–20 . «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто... Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе... Ради пищи не разрушай дела Божия: всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн». Объясн. Ни мясо, ни вино не бывают никогда сами по себе нечистыми, какими считали их некоторые иудеи (из секты ессеев особенно), посему не могут сами по себе осквернить вкушающего; по словам Самого Христа, не входящее в уста сквернит человека: Мф.15:11 ; но пищей человек может оскверниться тогда, когда будет принимать её до пресыщения: Лк.6:25 ; Ис.5:11 , и на соблазн: 1Кор.8:13 ; Рим.14:21 , или когда принимается пища без разбору в дни, установленные Церковью для поста: Мф.18:17:9:15 . Из слов апостола (ст.17–21) видно, что некоторые, хвалясь свободой и пользуясь отсутствием церковных установлений о посте, ели всё, ели и то, что другие считали запрещённым и нечистым, и этим отталкивали от себя и даже от Церкви. Апостол наставляет таких, чтобы они не огорчали своих братьев: ст.15, не подавали повода хулить свою веру: ст.16, не разрушали дела Божия (единства Церкви): ст.20, не ели на соблазн другим (ст.20), не соблазняли братьев: ст.21. Во всём этом прямое обличение тех, кто отвергает и явно нарушает посты, которые являются не остатком от иудейства, а многовековым установлением Церкви Христовой: Мф.6:16–18 (Постанов. Апост. кн. 5, гл. 20). 1Кор.7:5 . «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Объясн. Этот стих 5-й указывает на пост, не как на всегдашнюю и обычную умеренность, не как на совершенное лишение того, что обыкновенно считается дозволенным и законным; указывается на пост, как – на известное время, более или менее продолжительное и предназначенное для особенного воздержания и усиленной молитвы: Деян.13:2–3:27:9 ; Зах.8:19 . |
| Сектант: 5) Предания не нужно, достаточно и одного Писания, ибо Апостол пишет Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение, верою во Христа Иисуса. Все писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления в праведности» ( 2Тим. 3:15–16 ). Объяснения православного: 5) Прежде всего нужно заметить, что Тимофей из детства мог знать одни лишь ветхозаветные писания, которых не достаточно для полного познания Христа и спасения. Затем, если св. Апостол говорит, что Писание полезно, то это еще не значит, что это признает Предания вредным. Так, если кто скажет, что хлеб человеку полезен, то это не будет значить, что он признает воду для человека вредной. Если бы Апостол признал Предание ненужным, то он прямо так и сказал бы. Но Апостол, напротив, сам требует, чтобы христиане держали предания так же, как и Писания: «стойте и держите Предания», учит он ( 2Фес. 2:15 ). Приведенное сектантом место говорит лишь о пользе Св. Писания, и только, ибо в первом послании к тому же Тимофею Апостол пишет: «О, Тимофей храни преданное тебе, отвращаясь негоднаго пустословия и прекословий лжеименнаго знания» (6:20), а во втором послании учит: «Держись образца здраваго учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовию во Христе Иисусе» (1:13) «и что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2:2). Сектант: 6) Не нужно Предания, ибо в Писании возвещена вся воля Божья, о чем и говорит Апост. Павел пресвитерам эфесским: «я не упускал возвещать вам всю волю Божию... Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждаго из вас»( Деян. 20:27–31 ). Объяснения православного: 6) Последнее возражение сектантов ясно говорит в пользу Предания, а не против него, ибо, во-первых, «три года» и «непрестанно», «днем и ночью» учил Апостол Эфесян устно, так как послания к Эфесянам, которое заключало бы в себе трехлетнюю его проповедь , нет; во-вторых, ап. Павел учил Эфесян «три года день и ночь», а написал им послание всего в три листа; возвещал им «всю волю Божию», а не упомянул в послании о причащении, о крещении, о рукоположении и о многом другом, чему, очевидно, Эфесяне научены были Апостолом устно и хранили это устное учение его так же, как и писанное. |
| Среди даров, которые споспешествуют внешней организации общества мы находим указание на способность к служению общества – δακον ( Римл. 12, 7 ), проявление которой состоит в заступлении (1 Кор. 12, 28), особенно в «блоготворении и в милостыни» Рим. 12, 8 . Затем, наконец, ещё указывается – ххххххх Кор.12 28 – дар руководствования обществом хххххх 16 . Под этими последними дарами должны мы ххххххххххххххххххх мощную, божественной силой сообщенную, способность проникать в потребности общества и затем, служа ли или руководя, удовлетворять их. Рассказ кн. Деян. Апост. об ххххххххххххххххх (гл. 5, ст. 1 и. след.), где Ап.Пётр чудесным образом. проникает в вещи, относящиеся к общественному благу даёт нам пример этого рода дарований – здесь специально κυβρνησιζ. Несмотря на то, чьо Бог богато изливает «на своих» Св. Дух ( Тит. 3, 6 ), цель полного спасения и исцеления от вредоносного греха здесь на земле ни в ком не достигается. На земле всё только развивается, так что сам Ап.Павел должен был жаловаться в Филип. 3, 12 : «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь не достигну ли и я». И развитие идёт всегда путём борьбы. Борьба между принципом движения вперед и назад в развитии человека ( Гал. 5, 17 : «плоть желает противного духу, а дух противного плоти» в земной жизни не прекращается. Безпрепятственное движение вперёд и постоянного сохранения себя в развитии в добрую сторону желает Апостол и своим читателям 1Сол. 5, 23 : «сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа». Раз наступило совершенство, то прекратилась борьба между двумя противоположными принципами. Существо человека следует теперь вполне и всецело духовному закону и, насколько первоначальное существо человека есть дух, настолько он уже следует теперь своему собственному закону. Но что соответствует закону своего собственного существа, то свободно, настолько находится тогда человек в состоянии высочайшей свободы, «свободы славы детей Божиих» ( Римл. 8, 21 ). |
| Среди даров, которые споспешествуют внешней организации общества мы находим указание на способность к служению общества – διακονα ( Рим.12:7 ), проявление которой состоит в заступлении ( 1Кор.12:28 ), особенно в «благотворении и милостыни» Рим.12:8 . Затем, наконец, еще указанием κυβρνησις Кор.12:28 – дар руководствования обществом, правлении 19 . Под этими последними дарами должны мы понимать особенно мощную, божественной силою сообщенную, способность проникать в потребности общества и затем, служа ли или руководя, удовлетворять их. Рассказ кн. Деян. Апост. об Анании и Сапфире (гл. 5, ст. 1 и. след.), где Ап. Петр чудесным образом проникает в вещи, относящиеся к общественному благу, дает вам пример этого рода дарований – здесь специально κυβρνησις. Несмотря на то, что Бог богато изливает «на своих» Св. Духа ( Тит.3:6 ), цель полного спасения и исцеления от вредоносного греха здесь на земле ни в ком не достигается. На земле все только развивается, так что сам Ап. Павел должен был жаловаться в Флп.3:12 : «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я». И развитие идет всегда путем борьбы. Борьба между принципом движения вперед и назад в развитии человека ( Гал.5:17 : «плоть желает противного духу, а дух противного плоти») в земной жизни не прекращается. Беспрепятственного движения вперед и постоянного сохранения себя в развитии в добрую сторону желает Апостол и своим читателям 1Сол.5:23 : «сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». Раз наступило совершенство, то прекратилась борьба между двумя противоположными принципами. Существо человека следует теперь вполне и всецело духовному закону и, насколько первоначальное существо человека есть дух, настолько он уже следует теперь своему собственному закону. Но что соответствует закону своего собственного существа, то свободно; настолько находится тогда человек в состоянии высочайшей свободы, «свободы славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). |
| Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотря, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово. Богу поклонись, ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества (Откров. 19, 9 – 10. снеси 22, 8 – 9). Представим теперь опровержение лжеучения штундистов. 1) Язычники, как известно, почитали богов в образе человеческом (Деян. 14:11). Корнилий, как язычник, тоже не свободен был от общих языческих представлений и считал аи. Петра за нечто высшее, чем обыкновенный человек, последний, заметив это, кратко выражает ему, что он, Петр, такой же человек, как и прочие. Могло случиться и то, что св. ап. Петр благоизволил отказаться от подобающей ему чести по своему смирению. Во всяком случае это место ничего не говорит в пользу штундистов. (Михаил, Толк. апост., стр. 276 – 277). 2, 3, 4 и 5) Все приведенные места тожественны: они одинаково называют Господа нашего Иисуса Христа единых Ходатаем, конечно, в том смысле, что Он один только мог спасти род человеческий от греха, проклятия и смерти, Этим однако нисколько не отрицаются ходатайства за нас святых, а следовательно, почитание и призывание их. „Как единство Отца небесного, говорит Стефан Яворский, не устраняет бытия отцов земных, как единство наставника и учителя Христа не исключает учителей земных и как единство святости и господства Христова не отнимает святости у прочих святых; так точно и единство Ходатая Христа не устраняет бытия других ходатаев, только несравненно отличных от Него. Христос есть Ходатай в деле искупления и сыновнего предстательства пред Отцом, святые же ходатая в делах моления, как други Божии, по слову псалмопевца: «мне же зело чисти быша друзи твои, Боже. Христос есть Ходатай, не требующий за себя других ходатаев, святые же, живя здесь (на земле), нуждались в Ходатае-Христе и ныне нуждаются в Нем ради нас. Христос есть такой Ходатай, ходатайства Которого имеют силу сами по себе, святые же такие ходатаи, ходатайства которых имеют значение лишь в силу заслуг Иисуса Христа. |
| ( Иоан. 6:53, 56 ). Ещё он приводить из кн. «Сын церковный» следующее: «велик убо есть чин священнический: то бо есть апостольское наследствие». (гл. 62). О ком здесь говорит писатель? об епископах или пресвитерах? Вероятнее всего, что об епископах, потому что далее в том же месте говорится то, что приложимо только к епископам: «дана ему от Бога власть над душами человеческими (39 апост. пр.; Игн. бог. л. 7 – см. выше), ихже могут вязати и разрешати ( Иоан. 20:23 ) и того ради имена ему многа дана быша: чиститель, ходатай к Богу, свет миру, соль (см. Мф. 5:13–14 ) и пр. и пр. (гл. 62. л. 29). Из сказанного видно, что речь идёт не о пресвитерах, а об епископах, хотя этот чин и назван священническим. Но если бы даже он говорил и о пресвитерах, то и тогда из этих слов нельзя выводить заключения, что писатель, подобно беглопоповцам, считал священников наследниками апостолов по власти и управлению церковью. Как же понять слова: «то бо (т. е. чин священнический) есть апостольское наледствие»? В деяниях апост-х читаем, что апостолы рукополагали пресвитеров ( Деян. 14:23 ), а потому пресвитеры могут быть названы наследниками апостолов, как получившие от них наследство – дар священства. Но у нас речь идёт не о рукоположении пресвитеров и о преподании им дара или наследства, а о том: получают ли они одинаковый дар благодати (см. выше) и одинаковые права на управление церковью с епископами? Нет. (см. 39 апост. пр.; Тим. 5:17, 19, 20–22 – см. выше). – Ещё он приводит из Кормчей (гл. 36) следующее место: «Токмо бо яко не поставляет иерей от епископа разнствует: священство же совершенно имать», которое выше разобрано и объяснено. Выходит, что все приведённые Усовым места не доказывают того, что он хотел доказать, т. е. что пресвитеры равны епископам, почему могут быть правителями церкви и заменить епископов. Но зато усилие Усова доказать это показывает, что беглопоповцы есть ученики и последователи еретика Аэрия, потому что и они подобно ему обнаруживают неверие в безумном учении, что пресвитер равен епископу. |
| Апостольское происхождение этих степеней, как исторически, так и канонически, несомненно. Апостолы, по вознесении Спасителя, оставаясь еще в Иерусалиме, сами совершали священные тайнодействия ( Деян. 1:14 ; Деян. 2:42 ), и потому с самого начала они избрали и поставили, в помощь себе, только низших служителей Церкви, которые и названы диаконами ( Деян. 6:2–6 ). Потом, когда число верующих» умножилось, и уже вне Иерусалима начало распространяться, Апостолы рукополагали особых священнослужителей, которым преподавали уже власть совершать таинства. Они названы Пресвитерами ( Деян. 14:28 ; сн. Иак. 5:14 ). Наконец, при устроении отдельных поместных Церквей, Апостолы поставляли в них высших Иерархов, с полномочием церковного управления, которые в самих писаниях Апостольских именуются Епископами ( Деян. 20:28 ; 1Тим. 5:22 ; Тит. 1:5 ). При таком разделении служащих лиц священнослужение имеет свои степени – во-вторых в самих предметах своих: 1. Первой и высшей степени Священства принадлежит совершение не только всех вообще священнодействий, но и некоторых исключительно, именно: освящение мира, освящение храмов, рукоположение Священства. Такова степень Епископская (Карф. 6). 2. Вторую степень священнослужения составляет также совершение тайнодействий, но не всех, (исключая именно таинство Священства и др. действия, исключительно принадлежащие высшей власти) и притом не иначе, как по дарованию на то права от высшей власти, и под её управлением. Это степень Пресвитерская (Ап. пр. 31. 39. Лаод. 57. сн. грамоту ставлен. иерейскую). 3. Третьей, низшей степени, не принадлежит совершение таинств, а только служение при них, или вспомоществование высшим лицам при их совершении. Такова степень диаконская (1 Всел. 18). Впрочем это разделение степеней относится только к лицам священнослужащим и к правам их, но не касается ни сущности Священства, которое само по себе едино, так что степени его различаются между собой только частными действиями, а не составляют разных видов Священства; – ни сущности самих тайнодействий, сила которых всегда едина, и если некоторые из них принадлежат исключительно одной степени (Епископской), то те, которые принадлежат равно этой и другой (Пресвитерской) степени, имеют всегда одинаковую силу, – Епископ или Пресвитер совершает их. Таким образом в церковных правилах Священство вообще, или все степени его в совокупности называются одним общим именем: священного чина, клира и пр. И потому излагаются для всех их одни общие правила священнослужения и благоповедения. С другой стороны правила говорят так: Епископ или Пресвитер, крестящий не по Господню учреждению, и пр.; Епископ или Пресвитер обращающихся от греха не приемлющий, и пр. (Апост. 49. 50. 52 и др.). Сим выражается то, что священнодействия, совершаемые Епископом или Пресвитером, имеют равную силу. |
| Рим.1:20 ), выражениях (ργα, κτσματα=у апост. ποιματα, δναμις κα ενργεια=у апостол. δναμις κα ϑειτης; ναλγως ϑεωρεται=у апостола νοομενοι καϑορται; наконец πλιν δ οδ’ατο συγγνωστο=у апост. ες τ εναι ατος ναπολγητους) и в самом расположении мыслей убеждает в справедливости сказанного, вопреки мнению Кэрля 34 , который хочет видеть здесь аналогию с некоторыми каноническими выражениями, разбросанными по разным местам (о возможности познать Бога из природы Деян.14:17 ; Деян.17:27 ; о славе Божией в творении Пс.8:2–4 ; Пс.18:2 ; о величии Божием Ис.40:46 ; об умственном помрачении 1Кор.3:20 ; Еф.4:18 ; 1Кор.1:20 ; о поклонении различным идолам Втор.4:15–18 ). Невозможно, говорит Нич 35 , приписать здесь апостолу полную самостоятельность, несмотря на не несущественное отступление в понимании язычества, так как основу зла апостол полагает в превратном направлении воли, а автор Премудрости, – в недостатке знания ( Рим.1:21 ; ср. Прем.11:16 ). А если, указывает Кэрль ещё на то, что автор Премудрости ничего не говорит об откровении гнева Божия на язычников, между тем, как апостол начинает свою речь возвещением гнева Божия на всякое злое существо, то достаточно обратить внимание на конец предыдущей главы, чтобы убедиться в несправедливости слов Кэрля. Прем.12:20–22 ср. Рим.9:22–24 . Нельзя не видеть следов влияния книги Премудрости на послание к Римлянам в означенном месте; в пользу этого всё говорит. Во-первых, оба указанных места содержат одну мысль, сходствуют в выводах: «если Бог был долготерпеливым к врагам Своим и народа, прежде чем предал их, то тем более, Он полноту Своего величия явит на тех, кои суть сыны Его, – сосуды милости Его». При этом не должно забывать, что точки зрения в указанных местах различные: в книге Премудрости ветхозаветная, почему речь о милосердии направлена лишь по отношению к Израилю; у апостола, – новозаветная и он говорит по отношению ко всем принятым в царство Божие, каковым замечанием, между прочим, достаточно ослабляются замечания Кэрля против сходства рассматриваемых нами мест 36 . |
|
|
