| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
| 5 А как великого достоинства есть чин священнический. Так и труда не легкого, но весьма великого требует (что ниже явится из показания должности) да и имена коими единственно труды, бдение, терпение и подвиги, от пастыря требуемые, в божественном писании означаются, о томже довольно всякому дают знать. Не токмо ангелами о чем выше показано, нарицаются пастыри, но и земледелателями, 1Кор.3:6,15 . Жателями, Мф.9:37,38 . Винограда делателями, Мф.20:1 . Воинами, 2Тим.2:3 . И подвижниками, в позорище текущими, гл.4:5, 1Кор.9:24 . Стражами, Иезек.3:17. И волу молотящу уподобляются, 1Кор. 9:9 , 1Тим.5:18 . Златоуст в беседе 15 на 1Тим.: закон велит, не обротиши воля молотища. Видиши ли коликого труда истязует от учителя; Нет бо, нет труда, который бы подобен был труду его. И паки: не мзде точию внимаем, но и тому, как повелевает, глаголет бо: достоин есть делатель мзды своей. И потому, есть ли кто сладостям и покоищу дал себя, несть достоин: есть ли не будет волом молотящим, и против мраза и терний ополчася, не порет, не прежде упокоится, Дóндеже плоды в гумно соберет, несть достоин. Тот же церковный учитель во втором слове о священстве, в четвертой главе и в нравоучении 10, на 1Посл. к Солун. и в нрав. 3, на Деян. Апост. о многотрудном и опасном звании пастырском упоминает. А святой Григорий Богослов , тягость священническую рассуждал, сказует: что священнику знать, как порученную себе паству добре управить. Есть наука всех наук и художеств высочайшая. 6 За достоинством священства и трудностью пастырского дела и опасность превеликая следует: сколько бо чин высок, и управление его многовоздаваемо, столько напротив того, неисправность в нем, а паче леность презренна и окаянна, и жесточайших мук виновна есть. Мф.24:48,49.8 и на 25:30. Павел апостол, когда сей столь страшный и опасный пастырства чин препоручал преемникам своим: то о наблюдении сего чина заклинал их Богом, оживляющим всяческая и Господом Иисусом Христом, хотящим судити живым и мертвым, и избранными (его) ангелы, яко суда Божия ревностными исполнителями, 1Тим.5:21, 6:13, 18 и 2Посл. 4:1. |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| Павел, получивший хорошее образование ( Деян.22:3, 25–29 ), Иосиф Аримафейский – знаменитый член совета ( Мк.15:43 ), Корнилий сотник полка Италийского ( Деян.10:1 ). А из Деяний апостольских видно, что и многие из священников ветхозаветных уверовали во Христа ( Деян.6:7 ). Иногда мнимодуховные христиане пытаются оправдать своих нерукоположенных проповедников и совершителей общественных религиозных обрядов еще указанием на пример Христа, не воспретившего изгонять бесов именем Его и тому человеку, который не ходил за Ним и апостолами ( Мк.9:38–39 ) и ссылкой на слова пророка Иеремии, чрез которого Бог открывает своё намерение утвердить новый завет в сердцах людей, – слова, которые приводит и ап. Павел в послании к Евреям ( Евр.8:10–11 ). Касательно ссылки мнимодуховных христиан на человека, который не был в кругу непосредственных учеников Господа, а между тем именем Его изгонял бесов, нужно заметить, во-первых, что дар чудотворения, в этом случае выражавшийся изгнанием бесов, и дар на проповедь евангельского учения суть различные дары Святого Духа ( 1Кор.12:3–11 ). Из этого примера видно только то, что дар чудотворения, по вере во Христа, могут иметь и люди, не облеченные посольством на проповедь евангельского учения, какое право было дано только апостолам. Этот человек, на которого указал Спасителю апостол Иоанн, что он изгоняет бесов именем Христа, искренно веровал в Божество Христа, иначе он не мог бы и изгонять бесов и именем Христа: бесы не подчинились бы ему, как это видно из примера сынов иудейского первосвященника Скевы, которых бесноватый бил, когда они, без веры во Христа, как Сына Божия, думали именем Христа изгнать злого духа ( Деян.20:13–16 ). Но посольства от Христа на проповедь Евангелия, какое дано апостолам, сей человек не получил, и апост. Иоанн думал, что этот человек без посольства от Христа на проповедь, не имел власти именем Христа изгонять бесов. Но Христос сказал: не запрещайте ему (этому человеку); ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас ( Мк.9:29–40 ). Из представленного объяснения видно, что этот пример не дает никакого основания утверждать то мнение, что без посольства на проповедь евангельского учения ( Рим.10:15 ), или без рукоположения от преемников апостольского служения ( 1Тим.5:22 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ) можно присвоят себе право в обществе людей проповедовать Евангелие, так как и этот человек не занимался делом проповеди. Во-вторых, пример этот не может служить основанием мнению, что проповедовать Евангелие людям может человек и не посланный от Христа чрез преемников апостольского служения, епископов, или нерукоположенный ими, еще и потому, что этот пример был до времени крестных страданий Христа Спасителя и до дня Пятидесятницы, то есть, до времени полного устройства Церкви Христовой с её богоучрежденным священством. |
| V. Цель. Из сего самого и явствует цель книги, которая состоит в том, чтобы израильтяне научились бояться Господа Бога своего и послушали творите вся словеса закона, наипаче же сынове, их, иже неведят, да услышат и научатся боятися Господа во вся дни. Втор. 31:12–13 . Пророчество о И. Христе. Цель сия не исключает однако другого намерения, относящегося к предсказанию И. Христа: ибо в книге сей находится довольно ясное и славное о Нем пророчество. Пророка от братии твоей, яко же мене, возставити тебе Господь Бог твой, Того послушайте. Втор. 18:15 . Хотя иудей разумеют сие место о Иисусе Навине: но а) никакой пророк Вет. Завета не был подобен Моисею Втор. 34:10 ; б) не говорится здесь, что обещаемый пророк будет учить Моисееву закону, но будет учить тому, что Бог вложит Ему в уста. И вдам слово Мое во уста Его, Втор.18:18 . Итак Моисей говорит здесь о великом пророке нового Завета И. Христе. Ибо в) так изъясняют сие место по научению Св. Духа апост. Петр, Деян.3:22 , и первомученик Стефан Деян.7:37 . б) Словами его говорит о И. Христе Отец небесный, Мф.17:5 , в) И. Христос, кроме Божества во всем был подобен Моисею, особенно же в Своем ходатайстве пред Богом о людях, в верности, Евр.3:2 , чудесах, законодательстве, Ин.1:18 , и дружеском обращении с Богом. VII. Трудные места. Втор.4:19 . Напрасно иудеи силятся сим местом доказать, что народы подлежат влиянию звезд. Некоторые из новейших изъясняют оное о допущении Божием, как-будто он не препятствует всем народам почитать некоторые светила. Но какая связь с предыдущим: не почитайте светил, ибо Бог допустил почитать оные язычникам. Бог отвращает здесь от поклонения солнцу и звездам, потому что они суть твари, по назначению Божию служащие для всех народов. Таким образом достаточно изъясняется причина, почему он запрещает своему народу служить им, т. е. 1) что не люди для них, но они для людей созданы; 2) что не одному только народу, но всем даны, не для почитания, но для надлежащего употребления ими. Втор.10:6 . и сынове Израилевы воздвигошася от Вирофа в Мисадай, тамо умре Аарон, и погребен бысть ту; а в книге Числ.32:38 , говорится: и взыде Аарон на гору Ор, повелением Господним, и умре тамо. |
| Следовательно крещение водою, как действие земной покорности перед Божественною волею, должно совершаться в чаянии, что одновременно от небесной воли снидет Дух Святой, просвещающий и освящающий крещаемого. Что именно водное крещение должно быть предшествующим действием посвящения человека на служение небесной воле, об этом свидетельствует Апостол Петр: – „Покайтеся и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимите дар Святаго Духа» ( Деян. 2:38 ). Ясно сказано, что дары Святого Духа ниспосылаются только под условием предварительного сознания греховности и потом крещения водою. Затем тот же Апостол сказал: – „Егда возбранити кто может нам воду, что бы не креститися сим, иже Дух Святый прияша яко же и мы. И повеле им креститеся, во имя Иисус Христово» (Деяния Апост. 10:48). Значит, крещение водою требовалось даже и для просвещенных Духом Святым. Против приведенных доводов молокане любят возражать, что слова Иоанна Предтечи о Христе: – „Он будет вас крестить Духом Святым и огнем» ( Мт. 3:11 и Лк. 3:16 ) – обязывают понимать крещение только в иносказательном смысле, так как в действительном невозможно крестить огнем. На это следует им указывать, что под именем „огня» Сам Господь разумеет ниспосылаемое с небес просвещение и пламенное настроение духа. „Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк. 12:49 ), сказал Христос, предвозвещая о сошествии в виде огненных языков Духа Святого ( Деян. 2:3 ), подтвердившего Божественность дарованного Господом Нового Откровения и послужившего для апостолов и их преемников неиссякаемым источником пламенного воодушевления. Возвестив о сошествии Святого Духа, Господь тогда же добавил: – „крещением должен Я креститься» (ст. 50), но мы знаем, что это было сказано Христом спустя значительное время после того, как Он исполнил „правду водного крещения» ( Мт. 3:15 ). Следовательно, говоря об огне и о Своем новом крещении, которое должно совершиться после крещения водного, возвестил тем самым, что водное крещение способствует таинственно восприятию от Духа Святого дара пламенного воодушевления и поэтому должно обязательно предшествовать всему дальнейшему развитие христианского духа до состояния пламенной, т. |
| В Церкви можно различать двоякое разрешение от грехов: первое и общее – в таинстве крещения ( Мк. 16:16 . Деян. 2:38 ) и вторичное, частное – в таинстве покаяния ( Ин. 20:22–23 ) 18 . Поэтому самое допущение к таинству крещения в древней Церкви было делом разрешительной власти. Св. Кирилл александрийский , изъясняя слова Спасителя о власти вязать и решить, говорит: «мужи, вдохновляемые Св. Духом, отпускают или удерживают грехи двумя способами: допуская к крещению достойных, т. е. уже испытанных в вере и жизни людей, или отдаляя от общения благодати Божией, тех, которых признают еще недостойными ее; также исправляя судом согрешающих членов Церкви, или прощая грехи кающимся» 19 . Св. Амвросий также говорил новатианам: «для чего вы крестите, если, как вы учите, нельзя человеку отпускать грехи человека? Ибо в крещении все грехи отпускаются: a не та же ли власть священников действует – и в покаянии, какая и в крещении»? 20 . Здесь мы должны говорить о правилах разрешения в таинстве покаяния. а) Искренно раскаивающимся в своих грехах и заглаждающим их совершенною переменою жизни, хотя бы они и отлучены были, – и какие бы грехи их ни были, правила повелевают невозбранно давать разрешение (VI всел. 43). Никто из имеющих власть вязать и решить не имеет права, по своей воле, или жестокосердию, отвергать кающегося. Апост. прав 52-е: «аще кто, епископ, или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа, рекшего: радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся». 21 б) Впрочем, хотя пастырям и предоставлено право разрешать грехи, и даже сокращать положенное в правилах время покаяния: но Церковь никогда не одобряла разрешение поспешного, без совершенных плодов покаяния (I всел. 2. 12. VI всел. 102. Вас. 3). Такое разрешение, оставляющее грехи человека в своей силе, и незаконно, и недействительно (I всел. 9. 10) 22 . в) Разрешать может только тот, кто связал; только в случае смерти его связанный разрешается, по усмотрению, другими, или в случае судебного делопроизводства, – высшею церковною властью (ап. 32. I всел. 5. антиох. 6. 20). |
| Ис. 14:2; 61, 5 ) (2:8–10). Таким образом суд Божий, наказывающий народы языческие на западе и востоке относительно Палестины, – наказывающий за то, что эти народы с своими идолами хотели восторжествовать над Израилем и его Богом – Покровителем, в конце концов приведёт к владычеству над ними спасённого среди суда остатка Израилева. Это владычество наступит тогда, когда Господь возвратит плен (2, 7) Израилев, т. е. когда продолжающееся ещё до сих пор отвержение Израиля окончится, и когда Он чрез своё обращение ко Христу снова будет введён в права народа Божия. Следовательно, владычество разумеется духовное 7 имеющее совершитсься чрзе принятое в общество духовног Израиля язычников, обратившихся при суде над ним к живому Богу, а потому и спасённых от всеобщей погибели нечестивых идолопоклонников, презирающих истинного Бога. Раскрывая эту мысль, пророк и говорит: «страшен Иегова над ними», т. е. вышеупомянутыми языческими народами, – страшен в то время, когда Он открывает Себя в полном Своём величии всемирного Судии, страшен потому, что Он «уничтожит всех «богов земли», совершая суд, уничтожит те народы и царства, которые опираются на этих богов. Уничтожая их, Он явно обнаружит ничтожество богов и приведёт все народы к познанию только Его Одного истинным Богом ( Мих. 5:12 ); и они «поклонятся Ему», приходя «каждый» индивидуум, каждый отдельный член народа, «из места своего» во Иерусалим (сн. Ис. 2:2, 3 ; Мих. 4:1 ; Зах 14:16 ) духовный, в царство Божие, или Церковь Христову, – поклонятся Ему «все острова язычников» (2:11). С тою же целью суд Божий распространится и народы юга, представителем которых является у пророка живущий на дальнем от земли обетованной юге Куш, или Ефиопляне 8 . «И вы Ефиопляне», возвещает пророк от лица Божия, – «будут они убиты мечём Моим», что и начало исполняться судом Божиим над Египтом чрез Халдеев (см. Иез. 30:4–9 ср. Ioseph. Ant. X, 11) и что продолжается даже до обращения этого народа ко Господу; начало которого мы читаем в Деян. Апост. 8:27–38. |
| Сила, как Божественный и духовный принцип, получает полное признание в Новом Завете. В молитве Господней, в славословии говорится: «Яко Твое есть Царство и Сила и Слава " … Ап. Петр говорит: «Бог Духом Св. и Силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворяя и исцеляя всех» (Деян. Апост. 10, 38). Ап. Павел говорит: «Бог воскресил Господа силою Своею, воскресит и нас» ( I Kop. 6, 14 ). Сам Христос есть Сила и Премудрость Божья ( I Kop. 4, 20 ). Апостол собирается испытать в верующих не слово, а силу ( I Kop. 4, 20 ), и слово Иисуса есть «для нас спасаемых-сила Божья» ( I Kop. I, 18 ). Характерно в устах апостола отождествление духа и силы: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, а на Силе Божьей». ( 1Кор. 2, 4–5 ). И благодать, которою был одарен апостол, была «действием Силы Его» (Ефес.З, 7), и «Бог действует в нас Силою Своею» ( Ефес. 3, 20 ). Преображение тел верующих совершается силою Христа ( Филип. 3, 21 ). Вера христианская есть вера в Силу Бога: «В Нем (Христе) вы совоскресли верою в силу Бога» ( Колос. 2.12 ). Благовествование совершается не в слове только, «но в силе и Св. Духе» (I Фессал. 1, 5). Отец творит силою Сына и Его же силою держит все ( Евр. 1,3 ). Христос, по ап. Павлу, есть не только творящая и сохраняющая, но и сила очищающая, спасающая, преображающая и искупляющая. Сам Христос называет Бога Силою: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы» (Матв. 26, 64). Чудеса и знамения суть проявления Силы: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно они во вретище и пепле покаялись» (Матв. 11, 21). В Ветхом Завете говорится о Силе: «Бог препоясует меня силою» (2-я кн. Царств 22, 33). «У Него мудрость и сила, Его Совет и Разум ( Иов. 12, 13 ). «Десница Господня творит силу» ( Пс. 118, 15 ). Дионисий Ареопагит говорит о Силе Божьей71, что она распространяется повсюду и участвует во всем. Нет ничего без этой силы, имеющей умную, логическую, чувствительную, жизненную и субстанциальную силу. Ангельские чины получают от Нея свои силы, свою бессмертную духовную подвижность, свое стремление к добру. Она изливается на людей, на животных, на растения и на всю природу и усиливает дружбу (любовь) и общение друг с другом. Она держит порядок небесных светил и астральных сущностей. Она сохраняет существенные для всех их силы, обеспечивая всему место, давая обожение. Она положила иерархию для спасения и обожения всех умственных и логических сущностей. 87 |
| Содержание речи, влагаемой в уста этих простецов, или неверов посредством союза τι, апостол выражает тер- —508— мином μανεσθε, коего значение должно определять смысл всего толкуемого места. Пракорень ma (ср. μομαι – стремительно направляться к чему, сильно желать, домогаться, желать), man и men в санскрит. означает думать, man-as чувство, дух, воля, – зенд. man думать, mananh чувство, дух, латин: ine-min-i, men-s, men-tio, гот: ga-mun-an думать, mun-s мысль, лит: и думаю, нем: meinen, слав: мню, мнение, помнити, память (русск.: умный, ум, уменье, умнеть?), греч: μνω твёрдо стоять, μνος стремление, желание, гнев, жизненная сила, крепость, – μνις гнев, μνομαι, μανθνω, μανομαι, μανα, μντις (Georg Curtius, Grundzüge der griechischen Etymologie, 5-te Aufl. § 429; cp. Prellwitz, Etymologisches Wörterbuch der griechischen Sprache, art: μανομαι, μντις, μμονα, μνος, μνω и μανθνω). Отсюда μανομαι и μανα, – подобно русско-славянским юродство, юродствовать, юродивый, – развивают два значения: а) хорошее – воодушевления, вдохновения, восторга, восхищения – религиозного, поэтического др. и б) плохое – умоисступления, неистовства, безумства. Все древние переводы, как и славянский и русский, принимают термин во втором значении: безумствуете. Относительно теперешнего славянского и русского переводов „беснуетесь“ надо заметить, что хотя безумие и сумасшествие с библейской точки зрения суть, как и всякая болезнь, следствие зла и влияние беса или диавола, но для беснования в Библии есть свой особый термин δδαιμονζεσθαι и δαιμνιον χειν с значением именно καταδυναστεεσθαι π το διαβλου ( Деян.10:38 ). Поэтому у Ин.10:20 μανεσθαι стоит после δαιμνιον χειν как его следствие и обнаружение. Во всех других случаях μανομαι и μανα употребляются в значении именно безумства, умоисступления, сумасшествия ( Деян.12:15,26:11. 24. 25 ). Так и в ветхозаветном греческом языке ( Прем.5:4,14:23,28 ; 2Макк.4:4; 4Макк.7:5,8:5,10:13; Пс.39 (40):4; Иер.32 (25):16; 36 (29):26; Ос.9:7–8 ). Так и в обычном языке эпохи κοινη (ср. напр. The Oxyrhynchus papyri, ed Grenfell–Hunt, Part 1. XXXIII, 10. 14 стр. 67, папир. 2 ст. по Р. X: μαινομνους κα πονενοημνους σωφρονζειν – οτε μανομαι οτε πονενημαι). Поэтому вместо: беснуетесь (Апост. Румян. музея. 1495 г., Библия 1499 г. Моск. Син. Библ. др. позд.) лучше древне- |
|
|
