| Новый Завет дает нам много примеров, когда Господь Иисус Христос и святые Апостолы исцеляли единым словом. Вышеупомянутая инокиня Иоанновского монастыря Мария, рассказала про себя следующее: Часто, когда она готовилась к причащению о. Иоанн говорил ей: «Ты сегодня причащаться не будешь». В другой же раз, когда она совершенно не готовилась к причащению, о. Иоанн неожиданно говорит ей: «Мария, ты должна сегодня причаститься». И к великому удивлению у нее появлялось вдруг такое сокрушение о грехах, какого ей не удавалось вызвать долгой подготовкой. Отсюда видно, что о. Иоанн имел от Бога благодать и власть внушать людям святые чувства. На родине своей в селе Суре о. Иоанн соорудил каменный монастырь, собор с двумя приделами и школу. Монастырь этот получил название Сурского девичьего монастыря. В г. Архангельске на набережной реки Северной Двины о. Иоанн соорудил каменное здание с церковью – подворье Сурского монастыря. Очень любил о. Иоанн Леушинский женский монастырь, Череповецкого уезда Новгородской губернии, где помощью его было 12 престолов и девичье училище, чуть ли не с гимназическим курсом. В Леушинском монастыре не было хорошей воды. Игумения, престарелая Таисия, просила о. Иоанна благословить место для рытья нового колодца. О. Иоанн сказал: «хорошо, завтра после обедни я тебе укажу место». После обедни о. Иоанн указал игумении место для колодца недалеко от алтаря церкви. Колодезь был вырыт и дал отличную воду в большом количестве. Это случай часто повторяющийся с о. Иоанном. Когда он о чем-либо просил Бога, то получал от Святого Духа ответ, что молитва его услышана или указание, как поступить. Подобные случаи бывали часто со святыми Апостолами. Так, напр., Деяния Апостолов, гл. 8, ст. 29. «Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице». Деяния Апостолов, гл. 10, ст. 19 «Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот три человека ищут тебя». Ст. 20 «Встань, сойди и иди с ними нимало не сомневаясь, ибо Я послал их». Деяния Апостолов, гл. 20, ст. 22 «И вот, ныне я, по велению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною»; ст. 23 «Только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня». |
| «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36). «Терпение убогих не погибнет до конца» (Пс. 9:19). «Уповающие же на Господа наследуют землю» (Пс. 36:9). «Вс е уповаю щие на Тебя не постыдятся» (Пс. 24:2). «Терп еливо уповал я на Господа, и Он вня л мне и услышал молитву мою» (Пс. 39:2). «Ради Тебя я п о терпе л поношение, стыд покры л лиц о мое» (Пс. 68:8). «Покорись Господу и моли его. Не ревнуй пре успевающему в пути своем, человеку совершаю щему законопреступление» (Пс. 36:7). «Уповай на Господа и храни путь Его , и вознесет тебя» (Пс. 36:34). «И бы л , как человек не слыша щи й и не им еющи й в устах своих обличения. Ибо на Тебя, Господи, я упова л ; Ты услышишь, Господи, Боже мой» (Пс. 37:15—16). «Я онеме л и не открыва л уст св оих, ибо Ты так сделал» (Пс. 38:10). «Почему прискорбна ты, душа моя, и почему смущаешь м ен я? Уповай на Бога, ибо я испове дую с ь ему, говоря: Ты — спасение лица моего и Бог мой» (Пс.41:6). «Я ослабел от вопля, осипла гортань моя, истомились глаза мои... ожидая помощи от Бога моего» (Пс. 68:4). Святой Златоуст об этом Терпение — пристанище радости (На псалом 4, т. 3). Смирение — терпение, а терпение смирение рождает (На псалом 9, т. 3). Нельзя изречь словом радость тех, которые что-нибудь терпят ради Христа (Беседа 13 на Деяния апостольские, гл. 5). Терпение, освободив душу от волнения и злых духов, поставляет ее как бы в тихое пристанище (Беседа 84 на евангелиста Иоанна). Презнатная победа — терпением врагов победить (Беседа 85 на евангелиста Матфея, гл. 26). Терпением дьявола побеждать должно (Беседа 13 на евангелиста Матфея, гл. 4). Чем тяжелее что претерпишь, тем крепче будешь (Беседа 24 на евангелиста Матфея, гл. 7). Терпение бедствий милостыню и иные многие добродетели превосходит (Беседа 31 на евангелиста Матфея, гл. 9). Нет никого, кто бы и здесь, в мире сем, и там, в будущем веке, в покое пребывал (Слово 3 о Лазаре). Нет ничего равного терпению (Послание 7 к Олимпиаде). Терпение грешников от казни освобождает, а праведникам награду умножает (Послание 4 к Олимпиаде). |
| И они пришли и поклонились Ему, повешенному на древе, и многие из них восстали. И они сияли Его с древа, и муж некий, исполненный истины, Иосиф-советник, завернул Его в кусок полотна и положил Его в гробницу. (См. Мф. 27 и пар. места Диатес., гл. 51–52.) И в день третий восстал из дома мертвых, и мы увидели Его, и Он говорил с нами. И мы ели с Ним хлеб. И осязали мы, и уверовали мы, и утверждаем мы, что был Он Слово, Которое стало плотью и жило среди пас. (Ср. Ин. I, 14 , Диатес., гл. 3.) И Он вознесся на небо и воссел одесную Отца Своего. И Он дал нам власть даровать жизнь и блага всякому, кто уверует во имя Его. И Он сказал нам: “Идите, учите и крестите их. все народы, во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. Всякий, кто уверует и крестится, будет спасен”. – “История Иоханнана апостола, сыпи Зеведеева”. Цит. по: Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. С. 318 – 319. 218 Проф. В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви, II. С. 241. 219 Профессор архимандрит Киприан. Патрология. С. 21. 220 Проф. В. В. Болотов. Лекции но истории древней Церкви, II. С. 241. 221 “…То, что увидел Пилат… дал знать кесарю и синклиту почетному вашему… И знаете вы, что не мог Пилат написать Величеству о том, что не имело место и чего он не видел глазами своими, но то, что имело место и свершилось в деяниях, то он описал и сделал известным. Свидетели же те, которые были там, и те, «сто охраняли гробницу, были как мертвые, и когда они были допрошены Пилатом, те стражники свидетельствовали пред ним, какой выкуп дали главы священников иудейских, дабы они сказали, что мы, ученики Его, выкрали тело Христа.” См.: Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. С. 375–370. “Учение Симона Кифы в Риме городе” (апокрифическое повествование из сирийской рукописи VI века). 222 Апология, I, 35, 48. 223 Апология, 24, 24. 224 Константин фон Тишендорф – собиратель и исследователь древнейших рукописей. Наиболее известен находкой Синайского кодекса в 1872 г. |
| Ис.65:6 . Вот что написано пред лицем Моим: не умолчу, но воздам, воздам в недро их: Ис.65:7 . беззакония ваши, говорит Господь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах поносили Меня; и отмерю в недра их прежние деяния их. «Не умолкну, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их.» «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам» – комментирует это известное ветхозаветное выражение Апостол Павел в своих двух посланиях ( Евр.10:30 и Рим.12:19 ; Ср. Втор.32:35 ; Ис.49:4 ; Ис.62:11 ; Иер.16:18 ; Откр.22 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», – тоже характерное библейское выражение ( Пс.78:12 ; Иер.32:18 ). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах нагорной беседы: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф.7:2 ). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории. Ис.65:8 . Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: «не повреди ее, ибо в ней благословение»; то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить. С 8 по 10 ст., как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград; наказание – всему нечестивому еврейскому народу, а награды – благочестивому «остатку» сынов Иакова и Иуды. Основная мысль отдела – о сохранении некоторых из большинства погибших – пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «О винограднике Божием» (5–6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами ( Мф.21:37–41 ; Ин.15 гл.). |
| тебя служителем и свидетелем того, что ты видел, и что Я открою тебе, 17. Избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, 18. Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными. Со властию и поручением: следовательно, как официально уполномоченный от синедриона (ср. прим. к Деян.9:1–2 ). – Среди дня и пр.: в этом втором рассказе апостола о своем обращении к Христу есть в частных чертах некоторые особенности, отличающие его и от первого рассказа самого апостола ( Деян.22 ), и от рассказа дееписателя ( Деян.9 ) о сем, хотя в общем и существенном все три рассказа совершенно одинаковы. Особенности теперешнего рассказа сравнительно с теми следующие: 1) сильная черта, которой обозначает апостол поразительность света, в коем ему явился гонимый им Господь: свет, превосходящий солнечное сияние, тогда как в гл. 9-й сказано только – свет с неба, и в гл. 22-й – свет великий. Этой чертой восполняется тот и другой из предшествующих рассказов. 2) Апостол говорит, что все путешествовавшие, и он сам и спутники его, упали на землю, тогда как в гл. 22-й о сем вовсе не говорится, а в гл. 9-й говорится, что спутники Павла стояли в оцепенении ( Деян.9:7 ), – по-видимому, разногласие между настоящим рассказом апостола самого и рассказом дееписателя. Но не будет натяжки, если мы предположим для примирения сего кажущегося разногласия, что тотчас по осиянии необычайного света все – и Павел, и спутники – упали на землю, но спутники тотчас же встали и стояли в страхе и оцепенении в продолжение всего того времени, как продолжалось Павлу видение. Это предположение имеет твердую для себя опору в различии степеней впечатления, произведенного явлением на Павла и на его спутников и зависящего от того, что собственно для Павла было явление и он вполне видел его, а спутники видели только так сказать окружность этого явления (ср. прим. к Деян.22:9 ). Вследствие меньшей степени впечатления от поразившего всех света на спутников Павла, они тотчас же по падении встали, Павел же, которому в сем свете явился гонимый и говорил с ним, продолжал лежать до конца видения. |
| из «Журнала Московской Патриархии», 1958, 1, стр.57). БОЖЕСТВО сверхразумно и построить «понятие» БОГ невозможно. Древний Символ и не ставил такой задачи. Его исповедание очень кратко. В слове «БОГ» мы воспринимаем прежде всего самое главное – нашу религиозную интуицию Божественной Святости. «Во единаго» – вероятно, тогда это было направлено против языческого многобожия. Ныне мы уже забыли о политеизме и можем подразумевать здесь нашу веру в Бога, единого для всех религий на земле и для всех миров в Космосе. «Отца» – конечно, Отца Господа нашего Иисуса Христа; но чрез Него – и нашего Отца Небесного. Ибо Он «предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (к Ефесянам, гл.1). «Отец» – в этом слове христианин, остро сознающий полнейшее свое недостоинство, слышит символ «отеческой», требовательной, строгой любви. «Вседержителя» – символ, которому, кажется, наиболее соответствует апостольское слово: «Ибо мы ИМ живем и движемся и существуем» (Деяния, гл.17). Символ «Творца», возможно, имеет полемическую направленность против гностических ересей, считавших сотворение столь несовершенного мира делом злого начала. Выше было сказано, что и сегодня открыта эта проблема. Творец всего, Вседержитель – как мог ОН допустить самое возникновение зла и такие страдания в Своем мире? Тайна эта непостижима, мы принимаем ее с верой – с ДОВЕРИЕМ к нашему БОГУ. В символе «Творца» не заключается, конечно, никакого понятия о «способе» сотворения мира. Естественные науки и первые страницы Библии говорят о природной Эволюции. Можно было бы даже и не спорить с догмой материализма о вечности и пространственной бесконечности физического мира – то есть, в сущности, о принципиальной его непостижимости. Ибо такой таинственный Космос и соответствовал бы величию БОГА, творящего время и вечность. Но слышно, что новейшая физика прямо говорит о временной и пространственной конечности физического мироздания. «Небо», «невидимое» – эти символы напоминают нам о нематериальных планах бытия. «Посему мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, а на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (к Коринфянам II, гл.4). Мы «смотрим» на невидимое – НАДЕЕМСЯ на невидимое. Можно по-разному думать относительно «учений» об иерархии Небесных Сил бесплотных. Присутствие же Ангела-хранителя есть личный духовный опыт многих христиан. |
| Анания был достоверным изъяснителем воли Божьей Павлу, подобно тому как святой Петр - Корнилию сотнику (Деян. гл. 10). Отсюда открывается Божье благоволение изъяснять (открывать) свою волю человеку через другого человека. А потому нам не следует пренебрегать добрыми наставлениями других : " У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным " (Товит. 4:18). Последовав этому, не раскаешься. " Душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтобы Он управил путь твой в истине " (Сирах. 37:18-19). " Обращайся всегда только с мужем благочестивым, о котором узнаешь, что он соблюдает заповеди Господни, который своею душею - по душе тебе и, в случае падения твоего, поскорбит вместе с тобою. Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его " (Там же, ст. 15-17). Для разрешения своих сомнений, как поступить согласно с волей Божьею в том или другом деле, проси совета и вразумления у своих духовных отцов и начальников наших, которым мы поручили свою совесть и всю нравственную деятельность своей жизни. Говоря вообще, обращайся за разрешением своих недоумений ко всем предержащим властям, воля которых (исключая воли на дела греховные) есть воля Божья. Все, что они советуют (кроме греха ) , должны мы принимать как переданное нам чрез них самим Богом и должны исполнить. Примером для нас во всем этом служит святой апостол Павел. Описывая Галатам свои деяния после обращения своего в Христианство, он говорит, между прочим: " чрез четырнадцать лет опять пошел я (по откровению Божию) в Иерусалим с Варнавою " (Гал. гл. 2-я). Какая же была причина Павлу откладывать на столь продолжительный срок путешествие свое в Иерусалим? " Та причина, отвечает святой Павел, что там я предложил особенно знаменитейшим (т.е. верховным Апостолам) благовествование, проповедуемое мной язычникам, чтоб мне убедиться, не напрасно ли я подвизаюсь, или подвизался в нем ? " Вот так всемирный проповедник, благовествовавший Евангелие язычникам в течение четырнадцати лет в качестве как бы меньшего из апостолов, предлагает учение свое первейшим Апостолам на обсуждение , приглашая их быть как бы судьями или цензорами его проповеди с тем, чтобы в этом его учении все то, что старейшие апостолы одобрят, общим советом примут, и, согласовав со своим благовествованием, прибавят к нему что-либо или исключат что из него, всему тому и сам он станет веровать и так учить язычников. |
| Характеризуя, в частности, описываемую в «Деяниях» борьбу между Петром и Симоном Магом, авторы отмечают, что это произведение было создано вовсе не как полемический труд, направленный против симонианского гнозиса 10 . Создатель «Деяний» весьма мало способен сообщить об истинной сути учения Симона. Маг для него прежде всего – представитель сатаны, и речь здесь идет о борьбе Бога и дьявола, в которой Бог побеждает. Неизвестный автор «Деяний Петра» систематизирует уже существовавший ранее материал о житии апостола и превращает его в завершенное целое. Для памятника одновременно характерны и назидательность, и развлекательность. Вообще же «Деяния Петра» призваны пополнить канонические «Деяния» во всем, что касается личности апостола. Отдельные фрагменты «Деяний Петра» (прежде всего – гл. 810) в значи-тельной степени проникнуты гностическими элементами. Здесь, кроме того, нельзя не заметить и присутствия идей докетизма 11 ; сильны здесь и энкратические тенденции. Внутренним источником подобных проявлений гностицизма послужило низовое народное благочестие IIIII вв., весьма далекое во многих своих идеях и взглядах от русла церковной традиции. «Деяния» были написаны первоначально на греческом языке. По ряду характерных особенностей апокрифа, а также благодаря дошедшим до нас историческим свидетельствам можно предположить, что он был написан приблизительно между 180 и 190 гг. «Деяния Петра» могли возникнуть или в Риме, или в Малой Азии. О другом писании – «Деяниях Павла» – сохранились свидетельства Тертул-лиана, Оригена, Евсевия, бл. Иеронима. Последний с гневом осуждает приводимую в апокрифе «басню» о крещеном льве. Составными частями «Деяний» с самого начала были «Третье Послание к Коринфянам», «Деяния Павла и Феклы», «Мученичество Павла», позднее имевшие и самостоятельное хождение; «Мученичество» обособилось уже в раннее время, так как читалось в день памяти апостола. В связи с тем, что дошедший до нас текст весьма отрывочен, современное представление об общей композиции «Деяний Павла» недостаточно полно. Тем не менее, и на основании сохранившихся фрагментов становится возможным частично проследить описываемый в апокрифе маршрут путешествий Павла, который выглядит так: Дамаск, Иерусалим, Антиохия, Икониум, Антиохия, Миры, Сидон, Тир – затем следует пробел, а далее – Смирна, Ефес, Филиппы, Коринф, Италия, Рим. Авторы приходят к убеждению, что создатель «Деяний Павла» не придерживается текста канонических «Деяний» ни в описании путешествий Павла, ни в иных событиях. В то же время цель этого апокрифа – некоторое дополнение сведений, содержащихся у Луки. |
| Существуют три версии о времени написания Деяний апостолов: между 105-м и 130 гг. по Р.Х., между 80-м и 95 гг. и ранее 70 г. Первые две основаны отчасти на теории, что автор Деяний (вероятно, не Лука) использовал труд иудейского историка I в. (ок. 3738–100 гг. по Р.Х.) Иосифа Флавия («Иудейские древности», 18.4–10 и 20.97–98), откуда почерпнул сведения о восставших Февде и Иуде ( Деян. 5,36.37 ). Но вполне возможно, что Февда, которого упоминает Гамалиил ( Деян. 5,36 ), и Февда, о котором пишет Иосиф, разные лица. Равным образом и упоминание Лукой и Иосифом Флавием Иуды (6 г. по Р.Х.) не доказывает, что один автор зависел от другого. Приверженцы поздней датировки утверждают, что Лука ( Деян. 12,19–23 ) был ознакомлен с описанием смерти Ирода Агриппы I (44 г. по Р.Х.), сделанным Иосифом Флавием («Иудейские древности», 19.343–350), и что он заимствовал материал оттуда, поскольку оба автора описывают это событие в сходных выражениях. Все же эти два описания значительно разнятся. Кроме того, указывалось, что богословие книги Деяния совпадает с идеями Иустина Мученика , писателя II в. Но эта теория верна, скорее, в обратном порядке: Иустин Мученик мог почерпнуть свои богословские выкладки из книги Деяния. Сторонники более поздней датировки 150 г. утверждают, будто текст Лк. 21,20 , где упоминаются войска, свидетельствует, что разрушение Иерусалима уже свершилось, когда Лука писал Деяния. Можно отметить, что Марк употребляет выражение «мерзость запустения» (пророчество из Дан. 9,27 , повторенное в Мк. 13,14 и Мф. 24,15 ) как несомненно понятное иудеям. Лука, напротив, говоря об исполнении того же пророчества, употребляет слово «войска», т.е. выражение, понятное язычникам. Но в любом случае разница в выборе слов не свидетельствует о том, что Иерусалим уже пал. Мнение, что Деяния были написаны Лукой ранее 70 г. по Р.Х. (вероятно, ок. 60–64 гг.), более правдоподобно. Во-первых, гл. 28 заканчивается на том, что Павел пользуется частичной свободой. В ожидании суда кесаря Павел имеет возможность проповедовать всем, кто приходит к нему, это могло происходить до 64 г., когда Нерон возложил на христиан ответственность за пожар в Риме. Во-вторых, о смерти Павла не упоминается, а ведь из 2 Тим., гл. 4 ясно, что она близка и неизбежна (и случилась, вероятно, в 67–68 гг.). В-третьих, в конце книги Деяния Лука описывает благосклонность римского правительства к христианству; после 64 г. отношение к нему стало иным. В-четвертых, на более раннюю дату написания книги указывает словоупотребление, характерное для самого раннего периода христианства: «ученик», «первый день недели» позднее он стал называться «днем Господним» ( Откр. 1,10 ; в синодальном переводе «день воскресный» неточно), «народ израильский» (4,27) позднее ( Тит. 2,14 ) это выражение включает и иудеев, и язычников «народ особенный», «Сын Человеческий» (7,56). |
| Несколько правил касаются чтения молитв (гл. 7. 1. 3; 9; 10//SC. 248 bis. P. 170–183), совершения чинов (гл. 7. 2–3//SC. 248 bis. P. 170–171), достоинства служителей (гл. 15. 1//SC. 248 bis. P. 192–193) и благотворителей (гл. 7. 4; 9. 5; 10. 6//SC. 248 bis. P. 172–173; 176–183); говоря вкратце, они посвящены заботе о полноценном сообщении даров Божиих в Крещении и Евхаристии. Содержащиеся в «Дидахе» евхаристические молитвы представляют собой серии кратких благословений, в которых воздается благодарение за деяния и дары Божии – «лозу Давида», жизнь, знание и бессмертие, сообщенные нам Иисусом, затем за пищу, прежде всего пищу и питье Духа и жизни вечной. Текст, обозначаемый как «Апостольское предание» 139 Этот памятник, греческий оригинал которого утрачен, долгое время был известен под заголовком «Египетский церковный чин». В начале ХХ века были обнаружены фрагменты латинского перевода. В результате гипотетических умозаключений некоторые исследователи предложили озаглавить этот памятник как «Апостольское предание», приписав его сщмч. Ипполиту Римскому († 235), и с такими названием и атрибуцией этот памятник получил в XX веке широкую известность. Однако эта атрибуция не выдерживает никакой критики. Текст был распространен в Сирии, прежде чем стал известен на Западе. Его наиболее древние элементы восходят, как кажется, к началу III века 140 . Этот сборник посвящен, прежде всего, литургическим вопросам; в нем описываются поставления служителей Церкви посредством возложения рук и молитвы с призыванием Святого Духа, евхаристическая молитва, подготовка уверовавших к принятию Крещения и полное крещальное чинопоследование (включая Евхаристию), благословение елея для больных, а также содержатся правила относительно собраний, общих трапез, часов христианской молитвы и приводятся молитвословия для вечернего богослужения и благословения первых плодов. Свои задачи составители сборника видели в том, чтобы познакомить людей с апостольским преданием и предотвратить заблуждения, идущие от еретиков (гл. 43). В памятнике регламентируется практика рукоположений, совершение которых ограничивается поставлениями епископа, пресвитера и диакона (гл. 1–10) «ввиду их служения» – leitourgia (гл. 10//Botte. La Tradition... P. 30, стр. 10; указанный термин, который в ту эпоху применялся не только в отношении собственно богослужения (ср.: Didache 15. 1), сохранился в коптской версии памятника). Правило также ограничивает власть преподания дара Святого Духа в рукоположении: «У пресвитера есть сила его принимать, но нет силы его давать» (гл. 8//Botte. La Tradition... P. 24, стр. 13–16). |
|
|
