| Сл. 43, 78, 1–80, 19; 296–300=1.652–658. 1687 Сл. 43, 80, 32–39; 302=1.654. 1688 Т. е. христиане и язычники. 1689 Ср. 1 Кор. 9:22. 1690 Сл. 43, 81, 1–18; 302–304=1.654. 1691 PG 38, 72–74=2.337–338. 1692 Деяния Всел. Соборов 1, 249. 1693 Деяния Всел. Соборов 2, 192. 1694 Деяния Всел. Соборов 3, 259–260. 1695 Деяния Всел. Соборов 4, 119. 1696 Деяния Всел. Соборов 4, 421. 1697 См. Noret. Gregoire, 259. 1698 См., например, св. Григорий Палама. Триады 1, 1, 6. Первым, кого в византийской традиции назвали Богословом, был св. апостол и евангелист Иоанн. 1699 Clavis II, 181–187; 194–196. Подробнее о схолиях на Григория см. Lefherz. Studien, 111–146; 151–198; 290–292. 1700 См. Louth. Gregory and Maximus. 1701 См. Louth. Maximus, 24. Полное название сочинения Максима " " О различных недоуменных местах (в сочинениях) святых Дионисия и Григория " " ; чаще используется сокращенное название " " Амбигва " " (лат. Ambigua — двусмысленные, сомнительные места). 1702 Сл. 21, 2, 1–8; SC 270, 112–114=1.306. Полностью этот текст цитировался нами в разделе " " Очищение и озарение " " гл. IV. 1703 См. PG 91, 1105 C-1205 C. 1704 Ср. Louth. Maximus, 22. 1705 По–латыни оно называется Quaestiones et dubia (букв. " Вопросы и сомнительные места " " ), однако это название не принадлежит самому Максиму. 1706 См. гл. III (вступление). 1707 Подробнее о влиянии Григория на Симеона см. Alfeyev. Symeon, 185–211. 1708 Ср. Alfeyev. Background, 219; 228. 1709 Alfeyev. Symeon, 205. 1710 См. вступление к разделу " " Праздник как таинство " " главы II. 1711 Отметим, что в Древней Церкви не существовало " " канонизации " " святых, т. е. формального провозглашения, по решению Собора или Синода, того или иного человека святым. Если имя святого вносилось в диптихи какой-либо Поместной Церкви, это было следствием уже установившегося в народе почитания конкретного мученика, исповедника, святителя, преподобного или благоверного царя. Впоследствии такому святому составлялись службы. 1712 Об этих гимнографах см., в частности, Ware. Triodion, 41–43. 1713 |
| 1686. Сл. 43, 78, 1–80, 19; 296–300=1.652–658. 1687. Сл. 43, 80, 32–39; 302=1.654. 1688. Т. е. христиане и язычники. 1689. Ср. 1 Кор. 9:22. 1690. Сл. 43, 81, 1–18; 302–304=1.654. 1691. PG 38, 72–74=2.337–338. 1692. Деяния Всел. Соборов 1, 249. 1693. Деяния Всел. Соборов 2, 192. 1694. Деяния Всел. Соборов 3, 259–260. 1695. Деяния Всел. Соборов 4, 119. 1696. Деяния Всел. Соборов 4, 421. 1697. См. Noret. Gregoire, 259. 1698. См., например, св. Григорий Палама. Триады 1, 1, 6. Первым, кого в византийской традиции назвали Богословом, был св. апостол и евангелист Иоанн. 1699. Clavis II, 181–187; 194–196. Подробнее о схолиях на Григория см. Lefherz. Studien, 111–146; 151–198; 290–292. 1700. См. Louth. Gregory and Maximus. 1701. См. Louth. Maximus, 24. Полное название сочинения Максима " " О различных недоуменных местах (в сочинениях) святых Дионисия и Григория " " ; чаще используется сокращенное название " " Амбигва " " (лат. Ambigua — двусмысленные, сомнительные места). 1702. Сл. 21, 2, 1–8; SC 270, 112–114=1.306. Полностью этот текст цитировался нами в разделе " " Очищение и озарение " " гл. IV. 1703. См. PG 91, 1105 C-1205 C. 1704. Ср. Louth. Maximus, 22. 1705. По–латыни оно называется Quaestiones et dubia (букв. " Вопросы и сомнительные места " " ), однако это название не принадлежит самому Максиму. 1706. См. гл. III (вступление). 1707. Подробнее о влиянии Григория на Симеона см. Alfeyev. Symeon, 185–211. 1708. Ср. Alfeyev. Background, 219; 228. 1709. Alfeyev. Symeon, 205. 1710. См. вступление к разделу " " Праздник как таинство " " главы II. 1711. Отметим, что в Древней Церкви не существовало " " канонизации " " святых, т. е. формального провозглашения, по решению Собора или Синода, того или иного человека святым. Если имя святого вносилось в диптихи какойлибо Поместной Церкви, это было следствием уже установившегося в народе почитания конкретного мученика, исповедника, святителя, преподобного или благоверного царя. Впоследствии такому святому составлялись службы. 1712. Об этих гимнографах см., в частности, Ware. Triodion, 41–43. |
| 11) Предостережение слушателей даже против одной мысли о самоубийстве, на что могут наводить нас житейские неудачи и несчастья. Самоубийство противно Богу, губит душу и тело и есть величайший грех, о котором и Церковь не осмеливается молиться (ст. 27). Вознесение господне (Евангелие от Луки, зач. 114, гл. 24, ст. 36–53; Апостольские Деяния, зач. 1, гл. 1, ст. 1–12). 1) Как следовать за вознесшимся Господом? Господь не покинул нас: Он смотрит сверху, Он всегда около нас... Только смотрят ли глаза наши на небо с такой тоской, как «очи апостолов»? 2) Чему научает нас событие Вознесения Господня на Небо? Оно должно побудить нас к жизни святой. Оно зовет нас жить для неба, стремиться к небу. 3) На кого покинул нас Господь, вознесшись на Небо? Он не покинул: Он живет в Церкви. Но кроме того, он оставил нам Духа Утешителя, живущего в той же Церкви и дарующего нам благую помощь, если мы ищем Царства Небесного. Неделя святых отец (Евангелие от Иоанна, зач. 56, гл. 17, ст. 1–13; Апостольские Деяния, зач. 44, гл. 20, ст. 16–18, 28–36). 1) Единство христиан. Первая иерусалимская община. Они носили тяготы друг друга. Брат даже издали (как преп. Павел) слышал, знал о несчастии с братом, с телом или душой его, и спешил на помощь ему. Где у нас это единение? Вражда и ненависть смешали его... 2) Истинный христианин не должен искать собственного прославления от людей, но славы от единого Бога прославлением Его и исполнением Его воли (ст. 1,4). 3) Все наши дела должны быть совершаемы нами с мыслью о Боге как Его поручение, для славы Божией (ст. 4). 4) Христианин должен по примеру Господа Иисуса Христа иметь истинное послушание Богу (ст. 4), которое должно быть охотным, радостным, всеобщим и постоянным. Послушание Богу ведет к совершенству в сей жизни ( Евр. 6:7–9 ), к земной славе и блаженству ( Флп.2:8–9 ). 5) Вся наша жизнь зависит от Бога, как Творца и Промыслителя, и люди сами по себе, при всем своем разуме естественном и стараниях, без благословения Божия ни в чем не могут успеть (ст. 32), но должны иметь упование на Бога при всяком деле ( Иак.4:13–15 ). Смирение и благодарность при успехе, а самый успех приписывают действию Бога ( Иер.9:23–24 ). |
| Хотя Апостолы и чудеса творили, но чудеса имели свое время, и прекратились; деяния же во всякое время должны являть в себе все, желающие получить спасение. Итак, поскольку к нашему соревнованию предполагаются не чудеса, а деяния Апостолов, то Лука так и надписал свою книгу. Ибо, что бы ты ни сказал, или лучше, что бы ни сказали ленивые, когда мы убеждаем их подражать Апостолам, и говорим: подражай Петру, поревнуй Павлу, поступай подобно Иоанну, последуй Иакову; чтобы они не сказали: «Не можем, нет у нас сил таких; Апостолы мертвых воскрешали, прокаженных очищали», – обуздывая такое бесстыдное оправдание, умолкни, говорит, онемей: не чудеса, а добрая жизнь вводит в царствие небесное. Итак, поревнуй жизни Апостолов, и ты будешь иметь – нисколько не менее Апостолов: ибо не чудеса сделали их Апостолами, но чистая жизнь. (Христ. Чт. 1846. П., стр. 175–177. 181–182). Обозрение книги Деяний св. Апостолов в порядке глав, составленное по руководству Св. Афанасия Александрийского Так называется сия книга, потому что содержит деяния Апостолов. Повествует об оных Лука Евангелист, который и написал сию книгу. Он путешествовал вместе с другими Апостолами, – и особенно с Павлом, – и изложил в сей книге события, о которых имел точные сведения. Содержится в ней следующее: Гл.I. Иисус Христос, собрав Своих Апостолов на гору Масличную, повелевает им ждать в Иерусалиме ниспослания обещанного Им Св. Духа, при помощи Которого они должны свидетельствовать о Нем и в отдаленнейших странах земли. По вознесении Иисуса Христа, Апостолы от двух Ангелов получают повеление возвратиться в Иерусалим и ожидать второго пришествия Его. Они возвращаются и непрестанно пребывают в молитве. Имена их суть следующие: первый – Симон, иначе Петр, потом Иаков, сын Зеведеев, Иоанн, брат его, Андрей, брат Петра, Филипп, Фома, Варфоломей, Матфей, Иаков Алфеев, Симон Зилот, Иуда Иаковлев, он же и Фаддей, Иуда Искариот и предатель Господа. Гл.II. Апостолы, исполнившись Св. Духа, начали говорить на разных языках, – чем в одних возбуждают удивление, а в других – насмешки над собою. |
| Таким образом, православные, зная, что библейским каноном отнюдь не ограничивается круг Божественных и святых книг – иначе говоря, не одна Библия содержит и провозглашает веру Христову и Божественное предание Церкви – могут вместе с Библией читать и почитать и другие книги. Протестанты же со своим ущербным и весьма превратным пониманием канона лишают себя множества поистине Божественных и святых книг, то есть огромной части Божественного Предания, без которого нельзя правильно понять и главную часть этого Предания – Священного Писания. И последнее, что хотелось бы сказать протестантам о каноне: если Библия есть Слово Божие, и если о Своём Слове Господь проявляет особенное попечение (о чём постоянно говорят и пишут протестанты), то как же получилось, что в протестантской Библии оказалось не святое число 77 684 , а довольно соблазнительное 66, и не является ли само число книг православного канона Божьим знаком и помощью человеку в его поиске истины? Из статьи еп. Нафанаила «О святой Библии». Вадим Черный. «Иисус, не знавший Христа». Гл. «Проблема текстов». О Божественных именах. Гл. 1/4,8. Мистическое Богословие. Гл. 2. О церковной иерархии. Гл. 1/1. Книга правил, 91-е правило св. Василия. Неоспоримые свидетельства. Гл. 3. См.: Толковая Библию. Толкование на 3Езд.6:49–52 . 621 Е. Пушков, например, говорит, что православное утверждение «Библия не самодостаточна» для баптистов «звучит 622 Бывший протестант Джон Уайтфорд в своей книге «Только одно Писание?» справедливо замечает: «Среди многих протестантов, особенно среди евангеликов и харизматиков слово « " предание»», или « " традиция»», носит пренебрежительный оттенок, и назвать что-либо относящимся к преданию равносильно тому, чтобы обозвать это « " плотским»», « " духовно мертвым»», « " деструктивным»» или « " законническим» " ». 623 В богослужебном использовании Новый Завет в Православии разделён на две книги – Евангелие (4 книги евангелистов) и Апостол (деяния и послания апостольские), и такое деление имеет древнее происхождение (см. абз. 22). |
| «Мы почли правым соблюдать правила, изложенные святыми отцами на каждом Соборе вплоть до нынешнего времени» (IV Всел. 1). «Признал сей святой Собор 294 и то, чтобы отныне, для исцеления душ и врачевания страстей, пребывали твердыми и ненарушимыми 85 правил, принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами и переданные нам под именем правил святых славных апостолов», а также правила четырех Вселенских соборов, перечисленных по названиям их, правила Поместных соборов по названиям и правила отдельных отцов – поименно. «И никому да не будет позволено вышеуказанные правила искажать или отменять. Если же кто будет уличен в том, что изменяет какое-либо правило из вышеуказанных или пытается его отвергать, то будет повинен против этого правила и понесет епитимию, какую оно назначает, и через то, в чем преткнулся, получит исцеление» (VI Всел. 2). «Мы с радостью, подобной той, которой радовался бы кто, если бы нашел большую добычу 295 , с любовью принимаем божественные правила и храним в целости и без изменений их повеления, изложенные трубами Духа, всехвальными апостолами, а также святыми Вселенскими Соборами и Соборами, собиравшимися поместно... и святыми отцами нашими... И тех, кого они предают анафеме, и мы анафематствуем; тех, кого извержению, – и мы извергаем; тех, кого отлучению, – и мы отлучаем. А тех, кого они подвергают епитимии, и мы равным образом подвергаем» (VII Всел. 1). «Постановляем, чтобы церковные правила, изложенные или утвержденные четырьмя святыми Соборами, то есть Никейским, Константинопольским, первым Ефесским и Халкидонским, имели силу законов» (131-я новелла Юстиниана). «Итак, мы постановляем, чтобы церковные правила, изложенные или утвержденные семью святыми Соборами, имели силу законов (по Вальсамону, слово «утвержденные» указывает на те правила Поместных Соборов и отдельных отцов, которые утверждены Вселенскими Соборами). Ибо мы принимаем постановления вышеназванных святых Соборов наравне с Божественными Писаниями и соблюдаем правила как законы» (Василики. Кн. 5, тит. 3, гл. 2; Фотий Тит. 1 , гл. 2 296 ). 3-е постановление 2-го титула новелл требует «соблюдать правила семи Соборов и хранить их догматы наравне с Божественными Писаниями» (Фотий Тит. 1 , гл. 2 297 ). Лев Мудрый (Василики. Кн. 5, Тит. 3 , гл. 2) говорит: «Принимаю семь святых Вселенских соборов как святое Евангелие». «Святыми отцами было определено, что необходимо и после смерти предавать анафеме тех, которые погрешили против веры или правил» (V Вселенский Собор в послании Юстиниана, с. 392.) Смотри, как страшно это слово, любезный друг! «Тем, кто пренебрегает священными и божественными правилами наших святых отцов, которые и утверждают Святую Церковь , и, украшая все христианское жительство, путеводствуют к божественному благоговению, – анафема» (Деяния Собора в Константинополе при Константине Багрянородном, т. е. «Томос единения»). См. «Синодикон», Т. 2 С. 977. |
| И тем не менее соответствия налицо. Мнение о якобы существенных расхождениях между двумя образами – «Павла Деяний» и «Павла посланий» – на наш взгляд, лишено оснований. Другие источники Данные о жизни Павла, которые можно почерпнуть из книги Деяний и Павловых посланий, дополняются сведениями, сохранившимися в Предании раннехристианской Церкви. Эти сведения в основном касаются последнего периода жизни Павла – того, который выходит за хронологические рамки Деяний. Они сохранились у таких авторов II века, как Игнатий Богоносец , Поликарп Смирнский и Ириней Лионский , у авторов III века – Тертуллиана и Лактанция , у писателей IV века – блаженного Иеронима , Евсевия Кесарийского и Иоанна Златоуста . Эти свидетельства будут рассмотрены в конце настоящей книги, когда речь пойдет о заключительном периоде жизни Павла. Важным подспорьем для восстановления исторического контекста, в котором протекала жизнь Павла, являются сочинения иудейских, греческих и римских историков, посвященные этому периоду. Некоторые персонажи, с которыми Павел пересекался на своем жизненном пути, упоминаются у этих историков, например раввин Гамалиил, проконсул Галлион, прокураторы Иудеи Феликс и Порций Фест, царь Агриппа и его сестра Вереника. Рассказывая о встречах Павла с этими людьми, мы будем опираться на сохранившиеся сведения о них. 5 Этого мнения о времени написания книги придерживались представители так называемой тюбингенской школы в XIX веке. В XX веке отмечаются лишь единичные случаи этой датировки, в частности см.: Burkimm F.C. The Gospel History and Its Transmission. P.105–110: ÓNeill J.C. The Theology of Acts in Its Historical Setting. P.21, 26 6 См., например: Fitzmyer J.A. The Arts of the Aposmles. P.54–55 Bornkamm G. Paul. P.XX; Левинская И. Деяния апостолов. Гл. 7 См.: Keener C.S. Acts. Vol.1. P.383–400 (обзор мнений), 400–401. (Собственная позиция автора в поддержку мнения о том, что Деяния были написаны после 70 года). Дискуссия о датировке книги Деяний кратки описана в: Ткаченко А.А. Деяния святых апостолов. С. 495–496. |
| Датировка памятника во многом зависит от того, как реконструируется история эволюции его текста. Согласно теории Гарнака, в основе глав 16-28 лежат 2 источника, которые он назвал κατστασις το κλρου («устроение клира») и κατστασις τς κκλησας («устроение церковной общины») ( Harnack. 1886). Источники «К. с. а.» он датировал сер. II в., а окончательную редакцию памятника относил к 1-й пол. IV в. (в частности, в пользу этого говорит употребление термина παρχα (гл. 1) и выражения «приношение Тела и Крови» (гл. 25)). Источниковедческая реконструкция Гарнака была отвергнута большинством ученых (см., напр.: Stewart-Sykes. 2006). В отношении датировки позиции разделились. Одни ученые склонялись к поздней датировке - рубеж III и IV вв. (П. Батиффоль, О. Барденхевер), другие - к более ранней - 1-я пол. III в. (напр., Функ, в наст. время - Стюарт-Сайкс). Самую раннюю датировку памятника - II в. (между появлением 15-й гл. в «Дидахе» и составлением «Дидаскалии апостолов» ) - предложил Февр ( Faivre. 1981). Против ранней датировки может говорить тот факт, что автор-составитель «К. с. а.» одновременно признает каноническими наряду с Евангелиями и основным корпусом Павловых Посланий Деяния св. апостолов, Пастырские Послания и Откровение Иоанна Богослова (см. в ст. Канон библейский ). В научной лит-ре было предпринято множество попыток определить место «К. с. а.» в ряду др. литургико-канонических памятников. Первая часть текста, посвященная христ. этике, имеет явные параллели с «Дидахе» (напр., главы 4-13 сопоставимы с Didache. 1. 1 - 4. 8 (пропущено только Didache. 1. 36 - 2. 1); гл. 14. 3 соотносится с Didache. 4. 13b) и «Посланием Варнавы» ( Barnaba. Ep. 18-21, особенно 19. 11 и 21. 2-4). Несмотря на обилие букв. совпадений, в отличие от «Дидахе» в «К. с. а.» представлен только «путь жизни», а «путь смерти» не описывается. Возможно, оба сочинения восходят к единому прототипу. В любом случае «Дидахе» во многом более архаичный памятник, чем «К. с. а.». А. Хильгенфельд предположил, что «К. с. а.» являются тем самым сочинением, которое блж. Иероним Стридонский упоминает среди апокрифических книг, приписываемых ап. Петру, и называет «Книга Суда» (Liber Judicii) ( Hieron. De vir. illustr. 1), а Руфин Аквилейский - «Два пути, или Суд согласно Петру» (Duae viae, vel Judicium secundum Petri) ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36). Однако эта гипотеза была выдвинута до открытия «Дидахе» и детального изучения лит-ры «двух путей» (см.: Schermann. 1903). |
| Евангелие от Иоанна – четвертое не только по месту, которое оно занимает в Новом Завете. По словам святого Климента Александрийского , апостол Иоанн среди евангелистов написал его последним по желанию учеников. Они просили написать его Евангелие “духовное”, так как находили, что первые три Евангелия больше внимания отдают человеческой стороне личности Христа. Из текста Евангелия понятно, что его автор – житель Палестины, он хорошо знает города и селения, обычаи и праздники, отмечает исторические подробности. Ясно также, что автор знаком с иудейской литературой того времени. И хотя в самом Евангелии его автор не назван, текст подтверждает, что его написал апостол Иоанн. Самая древняя рукопись четвертого Евангелия, которая дошла до наших дней, относится к 120 году по Рождестве Христовом. Само же Евангелие, скорее всего, написано в 90-х годах. Это Евангелие отличается от других и по своему содержанию и по форме изложения. Оно самое богословское из Евангелий. Иоанн подробно передает речи Иисуса Христа, где Он говорит о Своем Небесном Отце, о том, что Он послан Им в мир, и о том, что Он Сын Божий. Евангелист Иоанн Богослов приоткрывает нам многие великие тайны Божества Христова, не забывая и о Его человеческих проявлениях, наблюдательным оком замечая Его усталости, печали, слезы. Чудеса Христовы, описанные в Евангелии, свидетельствуют, что Господь – это истинный Спаситель, которого ждало человечество. Евангелист Иоанн подробно и тщательно описывает историю служения Христа. Читателю становится ясно, что Его проповедь продолжалась не один год, как можно было думать, читая других евангелистов, а три года. За это время Господь несколько раз посещал Иерусалим. План Евангелия от Иоанна. 1. Пролог. 2. Знамения Царства Божия (1–12 гл.). 3. Восхождение в славу Отца (13–20 гл.). 4. Эпилог (21 гл.). Деяния святых Апостолов Деяния продолжают Евангелие от Луки и написаны им же. Хотя книга называется “Деяния апостолов”, в ней рассказывается в основном об апостоле Петре (первые главы) и апостоле Павле (вторая часть книги). Лука был спутником апостола Павла во время второго и третьего путешествий. |
| Подобным образом, запись имен живых епископов была: в диптихах епископий: епископ, митрополит и патриарх; в диптихах митрополий: митрополит и патриарх; в диптихах патриархий: свой патриарх и патриархи всех кафедр. – Так как по мере течения времени число имен, записанных в диптихах, стало очень большим, то в позднейшее время они представляли из себя не две дощечки, как диптихи классические, а целые тетради, см. деяния 5-го всел. собора в 5-м томе русск. перев. деяний соборов, стр. 197. – У Греков помянники, подаваемые на проскомидию, до сих пор называются диптихами. Наше Русское название помянников синодиками взято с синодика недели православия (название «синодик» превращено было у нас в сенаник; из «сенаника» простой народ сделал, в некоторых по крайней мере местах, «ценавник», «ценовник»). Блаж. Иероним говорит о мощах апп. Петра и Павла, как о костях (ossa veneranda), – adversus Vigilantium. Из могилы Иоанна Богослова исходил чудодейственный прах, который как будто должен быть принимаем за прах от разложившегося тела апостола (чудо воспоминается 8-го Мая). В повести об обретении мощей первомученика Стефана говорится, что все тело его обратилось в прах, следовательно – мощи были кости, – Сказаний о мучениках христианских русский перевод Казанской Акад., т. I, стр., 227–228. Мощи помянутых выше апостолов Андрея, Луки и Тимофея, перенесенные в Константинополь, были кости, ибо хранились в небольших ящиках, которые патриарх в торжественных процессиях, ездив при этом на колеснице, держал у себя на коленах, см. Дюканжа Constantinop. Christ., lib. IV, р. 107. Мощи ветхозаветного патриарха Иосифа и Захарии, отца Предтечева, перенесенные в Константинополь в 415-м году, были кости, ибо помещались в таких же малых ящиках, как и предшествующие, что видно из истории их внесения в Константинополь, – Chronicon Paschale под 415-м годом, в Патрол. Миня t. 92. col. 788. Созомен говорит о мощах сорока мучеников, – кн. IX, гл. 2, а Евагрий – о мощах Симеона Столпника, – кн. 1, гл. 13, как о костях. В исповедании веры одного неизвестного Грека конца VIII – начала IX века читаем: «святым мощам мучеников и всех святых воздаем честь и поклонение, ибо хотя они по-видимому и голые кости (ε γρ κα στ γυμν δοκε εναι), но источают исцеления, – см. в Патрол. Миня t. 98, col. 1236. Известий о мощах, как о целых телах, можем указать одно, это – известие Созомена , который утверждает, что в виде целого неразрушенного тела были обретены мощи пророка Захарии, – кн. IX, гл. 17. Затем, Менологий импер. Василия не совсем ясно говорит о мощах великомученицы Евфимии (находившихся в Халкидоне), как будто о целом теле, – в воспоминании чуда, бывшего от мощей под 11-м Июля (см. у Амартола под 716-м годом, по изд. Муральта р. 654. Мосх в Луге духовном, – гл. 89, говорит о сохранявшихся целыми телах двух пустынных подвижников; но целые тела, не прославленные даром чудотворений, не составляют мощей, хотя бы они были телами и пустынных подвижников). |
|
|
