| Ep. ad Serap. Ep. ad Serapionem I–IV//PG. T. 26. Col. 529–676 (pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. К Серапиону, епископу Тмуисскому, послания I–IV//Там же. С. 3–91). Ep. fest. Ep. festales//The Festal Leiters of Athanasius/Ed. W. Cureton. L., 1848; [Ibid.:] De ratione Pascha, lat.//PG. T. 28. Col. 1605–1610; T. 26. Col. 1339–1450 (pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. Праздничные послания, 1–20//Там же. С. 376–524). Fides Nicaena. Fides Nicaena sive Didascalia CCCXVIII Patrum//PG. T. 28. Col. 1637–1644. (Никейская вера или учение 318 отцов). Ер. 39. Ер. 39. De Paschalis festo//PG. T. 26. Col. 1438C//(pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. T. 3. C. 370–373). Symbolum Quicuncue. Symbolum Quicuncue//PG. T. 28. Col. 1582–1592 («Символ св. Афанасия»). Synops. script. sacr. Synopsis scripturae sacrae//PG. T. 28. Col. 432 (Синопсис Священного Писания). Syntagma doctr. ad monach. Syntagma doctrinae ad monachos [sp.]//PG. T. 28. Col. 835–846 (Синтагма учения к монахам). Ps.-Athanas. Alex. Ps.-Athanasius Alexandrinus – псевдо- Афанасий Александрийский De Trinitate libri XII//PL. T. 62. Col. 237–334. (O Святой Троице 12 книг) Praecepta ad Antiochum ducem//PG. T. 28. Col. 553–589 (Наставления к Антиоху-правителю). Athenag. Athenagoras Atheniensis – Афинагор Афинский De ressur. De resurrectione mortuorum//PG. T. 6. Col. 973–1024 (pyc. пер.: Афинагор. O воскресении мертвых//СДХА. C. 92–124). Legat, pro Christian. Legatio pro christianis//PG. T. 6. Col. 889–972 (pyc. пер.: Афинагор. Прошение o христианах//СДХА. С. 53–92). Aug. Augustinus Hipponensis – блж. Августин Иппонийский De haer. De haeresibus//PL. T. 42. Col. 21–51. (O ересях). Barnaba. Ep. – Варнава Barnabae Epistola catholica//PG. T. 2. Col. 727–782 SC. T. 172 (pyc. пер.: Послание an. Варнавы//ПМА. C. 63–94). Chronocon paschale – хроника» PG. T. 92. Col. 69–1028. Clem. Alex. Clemens Alexandrinus – Климент Александрийский Eclog. Eclogae ex Scripturis propheticis//PG. T. 9. Col. 697–729 (Извлечения из пророческих Писаний). |
| 1129 См. особенно у Евагрия И., И. Кассиана, Нила C. Loc. cit. Ср. Исаак С. Λ. LXXXII, σ. 463: когда слышишь в Писании о страстях душевных и телесных, да будет тебе известно, что говорится это в отношении к причинам страстей. 1135 Немезий. XXXIV. col. 673В. Евагрий. col. 1221D. c. XLVIII. col. 1233A. Cap. pr. c. XLIV. col. 1244D–1245A. 1137 Отсюда объясняется смысл того определения св. Иоанна Дамаскина , согласно которому только те движение страдательной части души называются страстью, которые очень сильны и доходят до области чувства. Что же касается незначительных движений, остающихся незаметными для чувства, то они не производят страсти De f. orth. LII, c. XXII, col. 941 B. Cp. Немезий c. XXXIV. col. 673A. c. LXXXV. col. 677B. В этом же смысле, можно полагать, и преосв. Феофан говорит, что страсти «суть сердечные движения». Путь ко спасению, стр. 281; ср. стр. 276. 1138 Ηδονη’, означая удовольствие в общем смысле слова, в частности и в особенности употребляется, даже у классиков, для обозначения именно чувственных удовольствий, и притом нередко удовольствий именно низменного характера. Schmidt B. II. S. 651–652. Впрочем δονη’ отмечает вообое всякую приятность, получаемую известным лицом от какой-либо веои, так что ραθ δονη’ λε’γειν означает, напр., говорить кому-либо то, что ему нравится, угодно. ibid. S. 562. 1141 Немезий. c. LXXXV. col. 680А. Cp. col. 513В. 525С. Исидор П. Т. LXXVIII. col. 1505–1508. B. Златоуст. Т. LV1I. col. 255–264. Иногда в патристической письменности мы встречаем уже учение, что Адам быв нагнан из рая именно за наслаждение. Ср., напр. Григорий Б.Т. XXXVI. col. 269. Cnfr. Т. XXXIII, col. 364. 1144 Admonitiones ad monachos. T. XL, col. 1083C–1084A. Scias corpori messe quemdam naturalem motum in eo ardentem, sed is nequaquam operatur, uisi animae accesserit consensus; nam corpori est admistus tantum, movetque; at nec obest, nec cogit. Cp. Apophthegmata Patrum, § 22, col. 84A. (Verba Seniorum V,t, col. 873D). 1145 Это учение близко напоминает учение стоиков о том, что всякий аффект возникает из недостатка суждения, из ложного мнение о добре и зле, и потому он прямо обозначается как суждение и мнение. Zeller. T. III. S. 226. |
| 2076 ...sicut ad orationis perfectionem omnium tendit structura virtutum, ita nisi hujus culmine haec omnia fuerint colligata atque compacta, nulla modo firma poterunt vel stabilia perdurare. 2078 Он же. Collat. X. c. VII. col. 828АВ:... ut eo usque extenuata mens ab omni situ carnali ad spiritalia quotidie subbmetur, donec omnis ejus conversatio, omnis voluntatio cordis, una et jugis efficiatur oratio. Cnfr. Coli. L c. VIIL col. 493A. Praef. col. 479B. Ефрем C. Instit. ad monachos. T. III. p. 354C. И. Лествичник. Gr. XXVIII. col. 1136A. 2086 προσευχ у классиков, по-видимому, не встречается совершенно (gar nicht vorzukommen. Cremer, lib. cit. S. 450). У LXX же названный термин встречается, напротив, очень часто, выражая при этом характеристическую черту отличия Израиля от других народов в его отношении к Богу (ibid). Что касается глагола προσευ’χομαι, то у классиков он встречается гораздо реже, чем ε’χομαι и притом в смысле только религиозном; это обстоятельство послужило основою того факта, что первый глагол у LXX получил значение преобладающее, а в Н.Зав. и совершенно почти вытеснил (fastganz verdrangt hat) ε’χομαι. Ср. Григорий Н. De inst. Christ. col. 302D. 2089 Исаак С. Λ. XXXV, σ. . 229. Cnfr. A. XXXII, с. 200. Максим И. De charitate. Cent. III, 49. T. XC, col. 1032B. 2102 И. Златоуст. In epist ad Coloss. c. III. H. IX. 3. Cnfr. De Anna S. IV. c. V. T. LIV. col. 666–667. In. Genes. H. XXX. c. VI. T. LIII. col. 281–282. Exposit in Psalm. XLI . c. II. col. 158; c. III. col. 159. In. Ps. IV . c. II. col. 42. In Isaiam. c. I. 5. T. LVI. col. 20. De Anna. Senno II. c. V. T. LIV, col. 650. 2103 Василий В. H. In martyrem Iulittam c. III. T. XXXI. col. 244A. Cnfr. Макарий Е. Н. III. c. II. col. 469A. 2106 Эта молитва характеризуется, как совершенное забвение земных помыслов и забот, как пленение в божественное и небесное в беспредельную глубину того века... ibid. 2108 Loc. cit. Преподобный Нил называет имена тех, которые пропагандировали такое учение. Это были Аделфий Месопотамский и Александр, «недавно смутивший царственный Константинополь». Cnfr. Sermo ascet. c. XXIV, col. 1000C. |
| Col. 1957 и др. 1245 Contra Nestorianos et Eutychianos. Col. 1308A: τν θαυμαστν του Πνεματος συμβολων παδευσις. 1250 Полные флорилегии приведены в переводах Турриана и Галландия, последним из которых мы и пользуемся, и в кодексе PLM. 1484, который исследован и использован Юнгласом. 1288 PG T. 75. Col. 1385C; T. 77. Col. 989C; T. 76. Col. 729D; T. 69. Col. 576B; T. 68. Col. 213B; T. 74. Col. 1005A; T. 68. Col. 637A; T. 86. Col. 1832BC; T. 74. Col. 1004A; T. 73. Col. 161 A; T. 75. Col. 1404C; T. 77. Col. 177A; T. 75. Col. 1381 A. 1306 PG T. 66. Col. 972A, 976C, 980A, 980B, 980D, 981A, 981BCD, 984B, 984C, 984D, 985A, 985C, 985D, 988A, 988D, 988C, 988D, 989A, 989C, 992B, 992C, 1000A, 1000B, 1000C, 1000D, 1001 A, 1004B. 1384 В издании А. Галландия, заимствованном ex vetusto codice Graeco D. Marci bibliothecae «из древнейшего греческого кодекса из библиотеки Д. Марка» (Gallandius. Р. 719, прим.), данный флорилегий как по своему составу, так и по расположению цитат весьма отличается от издания Миня, взятого у Мая. Во-первых, у Галландия помещена едва ли четвертая часть цитат (21) по сравнению с Минем, причем, как замечает издатель, им приведены места из тех трудов, которые давно уже утрачены, а из хорошо сохранившихся (свт. Иоанна Златоуста , Василия Великого и др.) извлечения им опущены. Во-вторых, флорилегий Галландия при своей неполноте очень выгодно отличается своей систематичностью. Тогда как у Миня (как это легко заметить) свидетельства приводятся в очень спутанном виде (нет ни хронологической последовательности, ни идейной группировки), у Галландия они изданы стройно с особыми даже заголовками для каждого отделения: 1) свидетельства свт. Кирилла, Павла Эмесского, Евстафия Антиохийского и др., всего 14; 2) свидетельства Севира, Петра Антиохийского с возражениями на них Леонтия, всего 12, и еще одно – Амфилохия Сидского; 1) Тимофся Элура одно свидетельство с возражением на него Леонтия; 4) одно свидетельство Афанасия Александрийского ; 5) два свидетельства еп. Римского Юлия с ответом Леонтия; 6) одно свидетельство свт. |
| Mansi, VI, 744Β: Δοσκορος πσκοπος " Αλεξανδρεας επε» συντεθμεθα τοτοις κα ημες πντες; γα σνοδος επε» συντεθμεθα. 174 Mansi, VI, 692А. 175 Mansi, VI, 692D. 176 Mansi, VI, 90ID, 908B. 177 Ср.: Болотов В. В. Рассказы Диоскора. 39–43 (Христианское Чтение. 1884. И. С. 619–623). 178 В приведенном у монаха Евстафия (Epistola ad Timotheum scholasticum de duabus naturis adversus Severum) отрывке из письма Диоскора, писанного из Гангр, куда он был сослан после собора 451 г. (t 4 сентября 454 г.), он отказывается именовать кровь Христа, как Бога, единосущной с кровью прочих людей. Migne. PG. Т. 86, 1. Col. 933D: λλα μ γνοιτο νς των κατ φσιν λγειν μς μοοσιον τ αμα Χρστου. Но в другом писанном оттуда же письме, он называет Христа единосущным прочим человекам и вообще различает в Христе две стороны с совершенной ясностью. См.: Perry G. F. The Second Synod of Ephesus. Dartford, 1881. P. 392–394. На Халкидонском соборе он также анафематствует того, кто стал бы говорить о слиянии, или измене–кии, или смешении естеств. Mansi, VI, 676D. Ср.: Болотов В. В. Рассказы Диоскора. 110–112 (Христианское Чтение. 1885. I. С. 73–75). Он же. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии. Богословские споры в Эфиопской церкви. СПб., 1888. 23 (Христианское Чтение. 1888. II. С. 32). 179 Mansi, VI, 541В: και μαν μν του Θεο Λγου φσιν, σεσαρκωμνην μντοι και νανθρωπσασαν, λγειν οκ ρνομεθα. 180 Ср.: Exemplar epistolae tacito nomine factae ad quendam senem cupientem scire, quid contrarium catholicae fidei senserit Eutyches (450–451), где подвергается критике содержание письма Юлия и высказывается только предположение о возможной неподлинности его. Mansi, V, 1019В: epistola quam dicit Eutyches Iulii quondam episcopi urbis Romae, quam et ad solatium suae perfidiae, ignoro, forsitan falsam protulit, cujus et pravo sensu duci cognoscitur. Ссылки Евтихия на другие авторитеты (никейские отцы, Кирилл, Афанасий, Феликс, Григорий и Прокл) устраняются, без подробных разъяснений, общим предположением о их православии. 1022А: Sed ut simplicium et imperitorum illudat et ad se ducens aduniat animos, ideo praedictos viros, catholicae fidei auctores et praedicatores, suae novae et novissimae perfidiae fingit esse socios. 181 |
| богословских позиций, обсуждаемых в поздних источниках, присутствуют в этих полемических произведениях раннего периода. Возможно, существовал ранний иконоборческий источник, к-рый и опровергал в «Защитительных словах...» прп. Иоанн Дамаскин и к-рый позднее был использован иконоборцами времени Собора в Иерии ( Baranov. 2006). Содержавшееся в этом раннем и не дошедшем до нас источнике обвинение иконопочитателей в несторианстве из-за изображения на иконе плоти Христа без Его божества (ср.: Ioan. Damasc. De imag. I 4) было позднее преобразовано в христологическую дилемму, согласно к-рой иконопочитатели якобы не только впадают в несторианское заблуждение, изображая на иконах плоть Христа без Его божества, но и в ошибку монофизитов, описывая божество Христа через описание Его изображаемой плоти ( Mansi. Т. 13. Col. 241E, 244D, 252A). В попытках проанализировать богословие иконоборцев мн. ученые следовали общепринятому делению христологических позиций на 3 группы: монофизитскую, православную, основанную на халкидонском догмате, и несторианскую. Однако с этой т. зр. позиция иконоборцев, следующая из их собственных текстов, оказывается на первый взгляд противоречивой. С одной стороны, иконоборцы формально следуют традиц. халкидонскому богословию и терминологии (ср.: PG. 100. Col. 216BC; Mansi. Т. 13. Col. 272A, 336BC). Отдельные выражения иконоборцев, взятые сами по себе, можно интерпретировать как уклонение в монофизитское богословие (иконоборцы сравнивались с монофизитами на VII Вселенском Соборе - Mansi. T. 13. Col. 180; доводы в поддержку предположения о влиянии монофизитов на иконоборческое богословие см. в: Alexander. 1958. P. 48; Meyendorff. 1975. P. 182; опровержение связи иконоборцев с монофизитами см. в: Brock. 1977) или в несторианское богословие ( Gero. 1974. P. 29). Так, в описании союза природ во Христе иконоборцы предпочитают использовать формулу «из двух природ» (κ δω φσεων - Mansi. T. 13. Col. 272B; PG. 100. Col. 296C; ср.: PG. 100. Col. 332B) вместо традиц. |
| 1188 Facundi Liber contra Mocianum: Μ. 67, col. 862. Григорий В. (590–604 гг.) уверяет даже, что Вигилий осудил Феодору (epist. 36 ad episcopos Hiberniaë Mansi, IX, 1105. C. D. Деян., V, стр. 458), но это едва ли справедливо. 1189 Facundi Liber contra Mocianum: M. 67, col. 860. Theophanis Chronographiä Migne, gr. ser. t. 108, col. 496. 1190 Mansi, IX, 351–352. В третьем заседании шестого вселенского собора папские легаты, пресвитеры: Феодор в Георгий и диакон Иоанн, отрицали подлинность этих писем Вигилия (Mansi, XI, 225. 228. Деян., VI, стр. 54–55), но Гефеле (Conciliengeschichte. Bnd. II. S. 794–795. 832–834. § 259. 267) на достаточных основаниях признает принадлежность их означенному папе, считая интерполяцией монофизитов выражение: unam operationem i. e. confitemur in Christo. 1191 Theophanis Chronographia (Migne, gr. ser. t. 108, col. 497); cni. Ioannis Malalae Chronographia, lib. XVIII (Migne, gr. ser. t. 97, col. 700, p. 483). Pagii ad an. 547 not. V (Baronii Annales, t. X, p. 28–29). 1192 Facundi Liber contra Mocianum: M. 67, col. 859. 860. Cnf. Pro defens., praef.: M. 67, col. 527. 1196 Так, по примеру Борония (Annales, t. X, p. 9–10: ad an. 546 not. 38–39), полагает г. Доброклонский (Сочинение Факунда, епископа Гермианского, в защиту трех глав. Москва. 1880. Стр. 15–19), не соглашаясь с мнением Гефеле (Conciliengeschichte. Bnd. II. S. 803–804. § 200), который относит издание сочинения Pro defensione trium capitulorum ко времени по обнародовании Judicatum’a Василия от 11-го апреля 548 года. В подтверждение мнения г. Доброклонского, с коим согласен и проф. А. Гарнак (Theol. Literaturzeitung, 1880, Nr. 26, S. 634), можно указать на praefatio Факундова труда, которое заставляет предполагать в авторе мысль, что, не имея возможности высказать свои мнения на ехатеп’е, он, как бы в удовлетворение требования Вигилия о письменных responsiones, и издает свою апологию «глав» (Migne, lat. ser. t. 67, col. 527–528). 1217 V, 3, col. 638–639. Ко всем следующим показаниям относительно участия деятельности Киррского пастыря на Халкидонском соборе см. выше гл. VI, стр. 275 сл. |
| CLXXIV, CCI: Μ. 84, col. 791–792. 819. В: см. выше к прим. 166–167 на стр. 150), между тем известно, что отвозивший в Антиохию послание Прокла легат подставил к приложенным к нему отрывкам из Феодоровых трудов имя Мопсуэстийского пастыря, который таким образом оказывался осужденным Константинопольским владыкой (Facundus. Pro defens., VIII, 2. 5: Migne, lat. ser. t. 67, col. 713–715. 728. Epist. S. Procli X, XI: Migne, gr. ser. t. 65, col. 879–880). 3)По поводу томоса Прокла Иоанн держал собор, где, по Факунду (I, 1. 3. II, 2. III, 1. VIII, 1: Μ. 67, col. 530. 538–539. 563. 583. 709–711 и мн. др.; cnf. epist. S. Cyrilli ad Acacium Melit.: Synodicon, cap. CCXII: M. 84, col. 837. Migne, gr. ser. t. 77, col. 337–338. Mansi, IX, 245. 445. Деян., V, стр. 133–134. 435), присутствовали все предстоятели «Востока». Конечно, нельзя принимать omnes защитника трех глав в слишком тесном и совершенно буквальном смысле, но все же это выражение показывает, что в вопросе о Феодоре Антиохийский владыка нашел общую поддержку Сирийцев. Этого не могло быть до тех пор, пока счастливый результат миссии Аристолая не обрисовался с полною определенностью. А мы с достаточною несомненностью предполагаем, что религиозный мир на «Востоке» был упрочен в 436–437 гг. 4)Замыслы против Феодора пришедших в царственный город и клеветавших (Леонтия и Аверия?) на своих епископов (Иву и его сторонников?) в Антиохии считали за покушение произвести новое волнение и восстание против «общего тела Церкви» (Synodicon, cap. CXCVI: М. 84, col. 809). Ясно, что речь идет о времени после прекращения споров из-за Нестория. По всем, указанным сейчас, соображениям мы относим появление Проклова томоса к Армянам к 437 году. 605 Liberati Breviarium, cap. X (Migne, lat. ser. t. 68, col. 990). Facundi Pro defens., I, 1. 3. II, 2. III, 1. VIII 3: Migne, lat. ser. t. 67, col. 530. 538–539. 563. 583. 709–711. Epist 69 (52) Gyrilli ad Acacium Melit. (Synodicon, cap. DCV: M. 84, col. 831. Migne. gr. ser. t. 77, col. 340. Mansi, IX, 266. |
| Это особенно ощутили и увидели очевидцы воплощенного Сына Божия, поэтому и сей Его святой очевидец, Иоанн Богослов, возглашает: И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Своего Спасителем миру ( 1Ин.4:14 ). Господь Христос в Своем бесконечном человеколюбии совершил спасение мира – по благоволению Отца и при содействии Духа Святого. Христос окончательно засвидетельствовал и осуществил спасение человека Духом Святым, Духом Истины. Им Он постоянно об этом свидетельствует и в жизни Церкви, ибо Дух Святой – душа Церкви. Он – Носитель главного свидетельства об Иисусе как Сыне Божием и Спасителе, ибо Он непрестанно, через все века, спасает в Церкви всех верующих в Господа Иисуса Христа. Он, Дух Истины, открывает нам, сказует, свидетельствует всю истину об Иисусе, Богочеловеке и Спасителе. Это – Дух Святой, Утешитель, Дух Истины, и Самая Истина, и Сам Бог и Господь Животворящий, наставляющий каждого человека в Церкви лично и всю Церковь соборно на всякую истину и вводящий их во всю Истину (см.: Ин.14:26, 16:13 ). 166 Hom. XV, 41. Col. 605B; De libert. mentis, 32. Col. 965AB; Hom. XVI, 13. Col. 624A; XX, 8. Col. 656A; XXVII, 1. Col. 693B. 174 Неточно утверждение др. Й. Штоффельса о том (см. его работу «Die mystische Theologie, Makarius des Aegypters». Bonn, 1908. P. 83–94), что св. Макарий считает, что богообразие души состоит лишь в свободе воли. 187 Ibid. 2. Col. 557В. Ср.: XLVI, 3. Col. 793В: «Несправедливо иные, введенные в обман лжеучением, утверждают, что человек решительно умер и вовсе; не может делать ничего доброго». Ср.: III, 6. Col. 472В. 194 Hom. XI, 11–13, 552D-553D. Ср.: Athanas. Alex. De decret. Nic. syn. 8/PG. T. 25. Col. 437C; Idem. Or. contr. arian. 2, 48/PG. T. 26. Col. 249C; Greg. Nyss. De orat. Dom./PG. T. 44. Col. 1184 ; см. с. 66 работы проф. Й. Штигльмайера «Sachliches und Sprachliches bei Makarius von Aegypten». Innsbruck, 1912. 202 Hom. XLI, 1. Col. 768C; XV, 20–21. Col. 589B; L, 4. Col. 820C; De custod. cordis, 11. Col. 832A. 238 Hom. XI, 15. |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
|
|
