| 1608 По В.Н. Лосскому , со дня Пятидесятницы начинается новый период в истории спасения, когда личности человеческие, при содействии Святого Духа, призваны свободно усваивать то обожение, которое их природа уже обрела во Христе (см.: Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 255). 1614 См.: Ibid. P. 156–157; idem. Further Studies in the Christology of Severus of Antioch… Σ. 291–292; idem. The Council of Chalcedon Re-examined… Р. 234–235. 1618 См.: Masson J. La divinization de l’homme: les raisons de l’opposition de Shenouda III//Proche-Orient Chrétien. 2007. T. 57. P. 281. По всей вероятности, обращение к идее обожения было обусловлено хорошим знакомством Матта аль- Мискина с греческой патристикой. Известно, что в монастыре св. Макария, где о. Матта был духовником, он требовал от монахов изучать греческий язык (см.: Masson J. Théologies comparées: Shenouda III et Matta al-Miskin//Proche-Orient Chrétien. 2005. T. 55. P. 54). 1619 См.: La divinization de l’homme… Р. 284. Патриарх Шенуда считает совершенно невероятным, чтобы кто-либо из святых отцов когда-нибудь защищал учение об обожении человека (см.: Schenouda III, pope. Man’s Deification. Pt. I.//Comparative Theology. 5. Cairo, 2005. P. 9). 1624 См.: Schenouda III, pope. Man’s Deification. Pt. II. Partakers of the Divine Nature. Cairo, 2008. P. 17–18. 1626 В строгом смысле слова, согласно патриарху Шенуде, говорить об обожении человеческой природы нельзя даже и во Христе (см.: Ibid. P. 29–30; Man’s Deification. Pt. II. Р. 11). В принципе это утверждение представляется вполне логичным, ведь учение об обожении предполагает, во-первых, различие между божеством и человечеством на уровне природы и, во-вторых, признание за человечеством природного статуса. 1630 См.: La divinization de l’homme… Р. 287. Патриарх говорит, что слова апостола надо понимать как наше соучастие «в трудах, в желании, в созидании Царства Божия» (Man’s Deification... Pt. I. Р. 28–29). 1631 См.: Восточные Отцы… С. 15. Ср.: Василик. Севир Антиохийский. С. 264 |
| Коптский язык, на котором говорило земледельческое население, был, кроме того, языком монахов, многочисленность и всемирная известность которых придавала египетскому христианству особый характер. Хотя копты создали мало оригинальной богословской письменности, все же такие сокровища аскетической духовности, как «Послания» святого Антония, «Правило» святого Пахомия, «Изречения» отцов-пустынников, были написаны по-коптски. Вскоре на этот язык были переведены основные тексты греческих и сирийских Отцов, а также и некоторые произведения, созданные гностическими и манихейскими общинами. Великий Шенуте (или Шенуда), игумен Белого монастыря близ Атрипе в Верхнем Египте (ок. 348–466), выказал в своих трактатах и проповедях блестящее владение коптским языком. Таким образом, истинная сила египетского христианства сказалась не в его довольно слабых интеллектуальных достижениях, а в его духовной мощи и количестве монашеских общин. При Шенуте в Белом монастыре было 2200 монахов и 1800 монахинь. Пахомиевских монахов при жизни их основателя насчитывалось более 3000, и число это позже сильно возросло. Когда в Vb. Палладий писал свой «Лавсаик», в городе Оксиринхе обитало больше монахов, чем мирян, и епископ, совершая пастырские объезды окрестностей, мог повидать 20 000 инокинь 257 . В христианском грекоязычном мире египетское монашество вызывало всеобщее восхищение, но интеллигенты и даже образованное духовенство были склонны смотреть на обычно неграмотных коптских христиан сверху вниз. В VII столетии святой Анастасий Синаит , разъяснив тринитарные и христологические проблемы в терминах природы и ипостаси, отмечает, что такие различия недоступны «египетским умам» ( ο γυπτιζοντες τν νον). Тот же автор говорит о коптском языке как о «простом языке» ( διωτικ διλεκτος) толпы 258 . Обоснованный или необоснованный, подобный снобизм мог вызвать у коптов только защитную реакцию. В ответ они любили ссылаться на древность своей цивилизации, на подвижнические достижения своих святых и, наконец, особенно на фактическую силу и влияние их страны и ее патриарха. Таковы элементы, которые способствовали постепенному усилению египетского национализма-естественной реакции монолитного и многочисленного народа, оказавшегося под иностранной властью. |
| Копт. делегация присутствовала в качестве наблюдателей на I Всеправославном совещании на о-ве Родос (1961); еп. Шенуда представлял Коптскую Церковь на торжествах по случаю 1000-летия Вел. Лавры на Афоне (1963). В апр. 1966 г. К. направил в Москву еп. Самуила для участия в Христианской мирной конференции в ТСЛ. В сент. того же года делегация РПЦ во главе с еп. Подольским Владимиром (Котляровым) посетила Египет в связи с участием в юбилейных торжествах в честь 1400-летия основания Екатерины вмц. мон-ря на Синае и была принята К. в его резиденции в Александрии. В 60-х гг. ХХ в. Коптская Церковь начала активную миссионерскую деятельность на Африканском континенте. Это нашло отражение в офиц. титуле патриарха, к-рый с 1965 г. стал именоваться «Его Святейшество патриарх Кирилл VI, папа Александрии и всей Африки». Одновременно Патриархат принимал меры по духовному окормлению многочисленной коптской диаспоры: были созданы церковные приходы в США, Канаде, Австралии и др. странах. Обширная международная деятельность и поддержка егип. властей позволили Коптской Церкви с размахом провести в июне 1968 г. масштабные мероприятия в честь 1900-летней годовщины мученической кончины ап. Марка . Торжества имели национальный характер и широко освещались егип. и зарубежными СМИ. В Каир прибыли 172 зарубежные делегации, в т. ч. от РПЦ во главе с архиеп. Минским и Белорусским Антонием (Мельниковым) . 25 июня К. вместе с президентом Насером и имп. Хайле Селассие I открыл новопостроенный собор св. Марка, для к-рого РПЦ преподнесла в дар позолоченный престол. На следующий день К. отслужил в соборе литургию в ознаменование возвращения в Египет из Венеции частицы мощей ап. Марка. Др. важнейшее событие в жизни Коптской Церкви в годы Патриаршества К.- явление Пресв. Богородицы в Эз-Зейтуне (2 апр. 1968 - 29 мая 1971). 23 апр. 1968 г. К. сформировал комиссию для исследования свидетельств и 4 мая на пресс-конференции огласил выводы, официально подтверждающие явление Пресв. Богородицы. К. был погребен в соборе св. |
| После того, как 6 октября 1981 года Садат был убит одной из тех же фундаменталистских группировок, новым президентом Египта стал Хосни Мубарак. 6 января 1985 года он подписал указ об освобождении Патриарха, после чего Его Святейшество вернулся в собор Святого Марка в Каире, где его встречало более 10000 прихожан. После благодарственного молебна, Предстоятель обратился к пастве со следующими словами: «Нет у меня иного дома, кроме как в сердцах ваших, полных любви. Не было и минуты, чтобы не думал я о вас в сердце моем. Я сделаю все возможное для укрепления мира и любви между Церковью и Государством, между христианами и мусульманами, ведь мы все – органы одного тела, и тело это – Египет». В ответ на страшные события, всколыхнувшие страну в 2011 году, Патриарх заявил, что «Египет переживает критический переходный период, но мы уверены, что все разногласия сможем решить мирным путем». В своем стремлении урегулировать религиозные противоречия между победившей на выборах исламской партии «Братьев мусульман», ультраконсервативной салафитской партии «Аль-Нур» и христианами-коптами, Патриарх сумел добиться того, что на службе в Праздник Рождества Христова в этом году в церкви бок о бок стояли христиане, верховные мусульманские священнослужители и члены правящего Военного совета. 20 марта в Египте было объявлено днем национального траура. В это день? согласно завещанию, составленному Патриархом Шенудой III за два месяца до кончины, Предстоятель Коптской Церкви был похоронен в монастыре преподобного Паисия в районе Вади-Натрун. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выразив соболезнование членам Священного Синода Коптской Церкви в связи с кончиной Предстоятеля Коптской Церкви Патриарха Шенуды III, в частности, сказав следующее: «Весь христианский мир понес тяжелую утрату, лишившись выдающегося богослова и вдохновенного проповедника, столь долгие годы стоявшего во главе Церкви-исповедницы. Заслуги почившего Первоиерарха как перед полнотой Коптской Церкви, так и перед всем христианским миром поистине можно назвать великими. |
| А.А. 1 марта 2015, 19:42 Николай. Думаю, об всем что вы писали не могли не иметь понятия в этом вопросе глубоко углубляющие священнослужители о коих уже напоминал. «Епископ Порфирий Успенский, магистр богословия (с 1-го июня 1831 г.), доктор эллинской словесности, известный своими многочисленными трудами по истории и археологии Востока и богато составленными коллекциями рукописей… Архимандрит Порфирий, пробыв долгое время на востоке в должности настоятеля Русской Духовной миссии в Иерусалиме, пристально изучал догматические, богослужебные и иные отличия коптской церкви от православных восточных церквей. «Замеченное мною во время путешествия сходство коптского вероучения и чиноположения с нашим, — писал он, — побудило меня заняться, в иерусалимской келье моей, основательным изучением богословия коптов… Олег.А 1 марта 2015, 19:33 Диалог между православными и монофизитами идёт давно. В 1990 году в Шамбези были согласованы итоговые документы о воссоединении, которые оставалось ратифицировать на уровне поместных церквей. Русская Православная Церковь этого так и не решилась сделать за 25 лет. Элладская Церковь рассматривает нижеследующие догматические условия в качестве необходимых для соединения монофизитов с Православной Церковью: а) Принятие монофизитами определения IV-ro Вселенского собора… б) Признание IV, V, VI и VII Вселенских соборов в качестве вселенских, а также их догматических определений без интерпретирующих заявлений… в) Отказ от «сослужений» или других «проявлений» (демонстраций) общего (совместного) богослужения. Если эти условия не будут выполнены, то монофизиты останутся инославными (Ecclesia. 1-15 янв. 1995 г. вып. 1. С. 31). Олег.А 1 марта 2015, 19:26 Шенуда III заявил в 1990 г. : " Что касается Вселенских соборов, то мы принимаем первые три… Мы отвергаем Халкидонский собор… Честно говоря, я могу сказать, что все ориентальные не могут принять Халкидонский собор… У вас есть семь Вселенских соборов. Если у вас должно стать на один собор меньше, то это не должно быть какой-то особенно большой потерей для вас. " |
| Будущий патриарх родился 3 августа 1923 года в Асьюте в семье землевладельца. Мать его скончалась при родах, поэтому ребенок воспитывался старшей сестрой и братом. Окончив коптскую начальную школу в Даманхуре, юноша обучался в американской школе в Каире, после чего поступил на историко-археологический факультет Коптского университета и даже служил пехотным офицером в армии. Однако светская карьера не удовлетворяла духовных потребностей глубоко религиозного молодого человека. В 1955 он принял сан священника и в течение многих лет прожил отшельником сначала в маленькой келье в Вади-Натруне, а затем в монастыре Антония Великого у Красного моря. Наконец в 1971 году поместный собор из самых известных монастырских духовников, много лет подвизавшихся в пустыне, избирал его пожизненно главой коптской Церкви. Обладая непререкаемым авторитетом среди коптов, папа одновременно весьма доступен. Еженедельно он в сопровождении епископата проводит встречи с народом в каирском соборе святого Марка. Громадный храм заполняется народом, Шенуда III произносит пространную проповедь, и затем около часа терпеливо отвечает на записки, заранее опущенные мирянами в специальный сосуд, стоящий в храме. В старейшем квартале Каира компактно проживают копты. Попасть туда можно на метро, приобретя желтый билетик с магнитной полосой и проехав до станции " Мари Гиргис " (Святой Георгий), или пешком. Копты-христиане жили здесь задолго до прихода арабов в VII веке, и само это место тесно связано с земной жизнью Спасителя. Там, где сейчас находятся " хрущобы " Миср-эль-Кадим, некогда скрывались от царя Ирода праведный Иосиф с Девой Марией и Младенцем Иисусом. Вот что говорится об этом в Евангелии от Матфея: " Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял младенца и Матерь Его ночью, и пошел в Египет. И там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: " Из Египта воззвал Я Сына Моего " (Матф. 2:13). |
| Во-вторых, Я. Метью утверждает, что «каждое действие Воплотившегося было одновременно божественным и человеческим», и различие между божественным и человеческим возможно только в умозрении 1229 . Тем самым он фактически воспроизводит аргументацию В.Ч. Самуэля, с помощью которой тот пытался отвести от Севира обвинение в монофелитстве. По вопросу о волях и действованиях Христа Армянская Церковь находится сегодня в полном согласии с другими нехалкидонскими Церквами. Еп. Карекин (Саркиссян) (впоследствии Католикос всех армян) писал: «Есть один Сын. И поскольку един Сын, един Христос. И поскольку един Христос, единая Ипостась. И поскольку единая Ипостась, единое Лицо. И поскольку единое Лицо, единая воля. И поскольку единая воля, также единая энергия. И поскольку единая энергия, единая природа» 1230 . Следует обратить внимание на логику армянского иерарха: не единство энергии обосновывается единством природы, а напротив, единство природы единством энергии. Таким образом, именно единство энергии, исходящей от единого Лица, выступает как самый принцип ипостасного единства. Современный эфиопский богослов Мебрату Кирос Гебру, стремящийся представить эфиопскую христологию в систематическом виде, используя севирианские схемы, пишет: «Поскольку Христос есть единая природа (mia-physis) из двух природ, Он имеет одно действие и одну волю» 1231 . При этом эфиопский автор прямо ссылается на авторитет Севира и привлекает для обоснования тезиса о том, что во Христе имеет место только одна принадлежащая единому воплощенному Логосу «богочеловеческая активность», интерпретированную в севирианском духе Дионисиеву формулу «новая богомужняя энергия» (καιν θεανδρικ νργεια) 1232 , хотя она и не имеет аналога в эфиопской христологической традиции. У современных нехалкидонитов можно встретить и некоторые другие аспекты севирианского моноэнергистского учения. Например, патриарх Шенуда, так же, как и Севир, не рассматривает волю в качестве модуса энергии, но, напротив, полагает, что воля конституирует энергию: «Поскольку воля одна, то и действие есть необходимым образом одно» 1233 . |
| Межхристианские отношения Отношения с Римско-Католической Церковью в последнее время имели положительную динамику, в первую очередь благодаря ясному осознанию необходимости объединить усилия для защиты традиционных христианских ценностей и противостояния таким вызовам современности, как агрессивный секуляризм, подрыв нравственных основ личной и общественной жизни, кризис семейных ценностей, преследование и дискриминация христиан. В 2012 году продолжил работу православно-католический форум с участием иерархов и богословов Поместных Православных Церквей и Римско-Католической Церкви. Впервые созванный в 2008 году по инициативе Русской Православной Церкви и католического Совета епископских конференций Европы, форум позволил представить общую позицию по таким актуальным вопросам, как утверждение семейных ценностей, церковно-государственные отношения, духовно-нравственные причины всеобщего экономического кризиса. Особо следует отметить уже упоминавшееся подписание Предстоятелем Русской Православной Церкви и председателем Польской католической епископской конференции Совместного послания народам России и Польши. Этот документ по праву назван современниками историческим. В обращении, адресованном политикам, общественным деятелям, ученым, людям искусства и культуры, верующим и неверующим, отражено стремление к взаимному прощению обид и уврачеванию ран прошлого, которые омрачают отношения между народами России и Польши, а также содержится призыв к сближению перед лицом общих вызовов современного секулярного мира. В совместном документе указывается, что прощение означает не забвение, а отказ от мести и ненависти, стремление к созиданию согласия и братства между людьми, что является основой мирного будущего. Большинство польских и российских средств массовой информации уделило подписанию упомянутого документа большое внимание, дав высокую оценку этому событию. В 2012 году последовали кончины Предстоятелей двух Дохалкидонских Церквей: в марте скончался Патриарх Коптский Шенуда III, а в августе – Эфиопский Патриарх Абуна Павел. Патриархом Коптской Церкви был избран епископ Феодор. На его интронизации, которая состоялась 18 ноября в соборе апостола Марка в Каире, присутствовала делегация Русской Церкви. |
| Существенно ответить, что во введении к «Арбитру», своему основному христологическому произведению, александрийский грамматик начинает изложение своей христологической доктрины именно с учения о действованиях 1205 и только затем, отталкиваясь от этого основания, переходит к другим частям своего христологического учения. Следуя за Севиром и уточняя некоторые аспекты его учения, в ответ на вопрос о принципе богочеловеческого единства, иными словами, о том, как вообще возможны ипостасное соединение и сложная природа, Филопон с точностью воспроизводил моноэнергистско-монофелитскую севирианскую схему. Ту же позицию занимали последователи Севира и в VII столетии. Прп. Максим Исповедник ок. 645 г. в послании к пресвитеру Марину сообщает о своей встрече с севирианскими епископами на о. Крит. Монофизитские епископы заявляли, что не могут согласиться с «Томосом» папы Льва и исповедовать во Христе «две энергии» (δο… νεργεας) и «[две] воли» (θελματα), поскольку этим неизбежно «вводится двоица лиц» (προσπων συνεισγεται δυς). По этой причине они считали необходимым вместе с Севиром исповедовать только «одну волю» (ν… θλημα) 1206 . Спустя шесть столетий моноэнергистскую и монофелитскую христологию исповедовал выдающийся сиро-яковитский ученый Бар Гебрей: «При сохранении различия природ в одном Сыне, Христос есть один, одна сущность, одна ипостась, одно лицо, одна воля, одна сила и одна энергия» 1207 . Моноэнергизм и монофелитство характерны и для христологии современных последователей Севира. Причем, они вполне осознают связь своей моноэнергистско-монофелитской позиции с общими принципами севирианской (умеренно монофизитской) христологии. Так, коптский патриарх Шенуда III пишет: «Подобно тому, как мы веруем в одну природу воплощенного Логоса,.. мы веруем также в одну волю и одно действие» 1208 . Проф. В.Ч. Самуэль также полностью разделяет основные принципы севирианского моноэнергистского и монофелитского учения. Согласно индийскому ученому, Севир считал выражения «в двух волях», «две воли», «две энергии», с одной стороны, не являются необходимыми, чтобы исповедовать Христа истинным человеком, а, с другой, привносят разделение в единого Христа 1209 . |
| В истории Церкви известны также прецеденты начинаний регионального масштаба. В самом деле, некоторые местные условия могут реально способствовать объединениям, создание которых вряд ли возможно в других местах. Например, «католикос Востока» в Индии и его Святая Церковь могут в богословском и психологическом плане оказаться более готовыми к решающим шагам, нежели другие церкви. Также недавно шли разговоры об объединении, в канонических пределах древней Антиохии, Халкидонского и «Яковитского» патриархатов. Более того, такая харизматическая фигура, как Святейший папа Александрийский Шенуда III, пробуждает реальные надежды для всего христианского мира. Вполне возможно, что «региональные» объединения таят в себе и опасности. Они могут оказаться препятствием к дальнейшим шагам, ведущим к общему единству. Таких опасностей следует избегать любой ценой, их нужно встречать ответственным и ис-тинно «церковным» подходом к предпринимаемым шагам. Нельзя упускать ни одного вопроса, затрагивающего вероучение, экклезиологию и церковное устройство. К подменным «идеологиям», таким, как региональный национализм, антизападная враждебность или политические соображения, связанные с влиянием иностранных интересов, следует относиться как к яду. Легитимно созданный региональный союз должен официально заявить о себе всем церквам халкидонской и нехалкидонской стороны, причем их согласие на такой союз должно быть запрошено. Положительная реакция сторон неизбежно привела бы к дальнейшим шагам по объединению. Негативный ответ поставил бы церкви, заинтересованные в объединении, перед выбором: какое из «сообществ» стоит считать сообществом Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Ни один из этих путей – ни общий, соборный (более предпочтительный), ни региональный, сопряженный с риском и требующий ответственного церковного и богословского подхода, – не приведет к успеху, если не будет основан на внутренней духовной обязательности и энтузиазме в стремлении к истинной вере, спасительной силе Духа и Божественному дару, предназначенному для всего человечества, когда Слово стало плотию ( Ин. 1:14 ). |
|
|
