| Опасная, потому что новая формулировка Смешанной комиссии, хотя на первый взгляд и православная, тем не менее допускает толкования в духе умеренного и завуалированного монофизитства. Если антихалкидониты принимают православную христологию, что им препятствует согласиться с её православнейшим выражением святыми IV, V и VI Вселенскими Соборами, и особенно IV Халкидонским – выражением, православие которого было удостоверено известным чудом святой великомученицы Евфимии? Отвергая оросы этих Соборов, они дают все основания предполагать, что они в действительности отвергают возвещаемую этими Соборами православную христологию . 4. Осуждение антихалкидонитами Евтихия, по нашему мнению, не является гарантией их православия. Они должны осудить умеренное монофизитство Севира и Диоскора. Стоит заметить, что и преосв. епископ Никопольский считает Диоскора еретиком . Кроме того, о монофизитствующем характере христологии последователей Севира пишет о. Георгий Флоровский: «Однако для севириан “человеческое” во Христе не было вполне человеческим. Ибо не было активным, не было “самодвижным”… В созерцании монофизитов человечество во Христе было как бы пассивным объектом Божественного воздействия. “Обожение” (феозис) представлялось как односторонний акт Божества, без достаточного учёта синергизма человеческой свободы (допущение которой вовсе не предполагает “второго субъекта”). В их религиозном опыте момент свободы вообще не был достаточно выражен – это и можно назвать антропологическим минимализмом» (умалением человеческого во Христе). Итак, речь идёт об очень тонком моменте, являющемся, тем не менее, основополагающим. Вероятно, в этом и заключается наше различие с нынешними антихалкидонитами, по причине которого орос святого IV Вселенского Собора необходимо исповедовать буквально. А то, что антихалкидониты принимают некоторое умеренное монофизитство, видно как из материалов неофициальной встречи в Архусе, так и из их заявлений, как, например, из приводимого ниже фрагмента вступительной речи Коптского патриарха Шенуды III перед Смешанной богословской комиссией в монастыре Анба Бишой в 1989 г.: «Мы верим, что Господь Бог и Спаситель Иисус Христос – совершенный в Своём божестве и совершенный в Своём человечестве. |
| И. К., но это не был мон-рь, хотя бы и лаврского типа. Лишь в одном из 2 фрагментов на саидском диалекте, в рассказе, носящем легендарный характер, о поездке И. К. по поручению Феофила, еп. Александрийского, в Вавилон, говорится, как перед отъездом И. К. собрал братию и поручил заботу о ней и о мон-ре (из контекста можно предположить, что речь идет о лавре) неким апе Захарии и апе Иоанну. Руины мон-ря прп. Иоанна Колова (араб. Дейр-Юханнис-эль-Касир; остается неясным, был ли он основан И. К. или построен после смерти святого на месте его подвигов - Regnault. 1991. Vol. 5. P. 1360) находятся недалеко от монастырей Дейр-Абу-Макар и Дейр-Анба-Бишой. И. К.- один из самых выдающихся представителей скитских подвижников 2-й пол. IV в. В Apophthegmata Patrum говорится, что благодаря смирению «он повесил весь Скит на своем мизинце». Смирение и страх Божий являются, по словам И. К., превыше всех добродетелей. Отличительной чертой святого было и то, что он не терпел ни малейших проявлений раздора или гнева, предпочитая вернуться в келью, чтобы восстановить невозмутимость духа. Так было по дороге в церковь, когда И. К. услышал, как 2 брата ссорятся. Не менее интересно и его отношение к борьбе со страстями. После того как Бог по просьбе избавил его от страстей, И. К. отправился за советом к старцу. Тот велел ему просить Бога о возвращении страстей, в борьбе с к-рыми душа совершенствуется. И. К. сделал так, как сказал ему старец, и с тех пор просил у Бога лишь одного: стойкости в искушениях. И. К. был более склонен к созерцанию, чем к активной деятельности. Apophthegmata Patrum представляют образ анахорета, погруженного в молитву и общение с Богом: он перестал плести корзину только тогда, когда ее край уперся в стену. Тем не менее И. К. всегда был готов помочь монахам и поддержать приходивших к нему за советом. При этом он проявлял безграничное терпение, как в случае с забывчивым братом, трижды приходившим к нему с вопросом и трижды забывавшим слова И. К. Благодаря И. К. этот монах избавился от забывчивости. |
| Вечером 8 ноября делегация прибыла в монастырь преподобного Паисия Великого (Анба Бишой), основанный им около 357 года. Роль этой обители в жизни египетского христианства была значительной всегда: еще в IV веке в нем подвизалось до 5 000 человек, и с тех пор монашеское делание здесь не прерывается. Сегодня этот монастырь имеет особенный статус — из его стен вышли многие архиереи Коптской Церкви, в том числе ее нынешний Патриарх Тавадрос II. Здесь же находится один из административных комплексов Коптской Патриархии, в котором состоялась встреча делегации из России с Главой Коптской Церкви. Тепло приветствуя гостей, Патриарх Тавадрос подчеркнул значение их визита для дальнейшего развития диалога между Русской Православной Церковью и Коптской Церковью, в контексте которого особенно важны контакты между монашествующими. По словам Его Святейшества, «несмотря на то, что сегодня по всему миру открываются новые коптские монастыри и их насельники часто находятся в окружении современного секулярного и начинающего утрачивать свою христианскую идентичность общества, Коптская Церковь продолжает жить в древней живой традиции веры». Патриарх Тавадрос также отметил, что «считает промыслительным начало перспективного и взаимообогащающего сотрудничества во славу Божию на библейской египетской земле, все концы которой освящены Богомладенцем Христом, Пресвятой Богородицей и праведным старцем Иосифом, пребывавшими здесь три с половиной года и пересекшими ее, подобно кресту, с севера на юг и с запада на восток». В ответ архиепископ Феогност поблагодарил Патриарха за оказанное гостеприимство, отметив, что весь христианский мир благодарен Коптской Церкви за то, что она, несмотря на выпадавшие на ее долю тяжелые испытания, бережно хранит величайшие святыни христианской истории. Владыка особо отметил тот факт, что в Коптской Церкви сохраняются не только древние реликвии, но и живая традиция монашеского делания, напрямую восходящая к основоположникам христианского иночества. Утром 9 ноября, после совершения Божественной литургии в монастыре преподобного Паисия Великого, делегация из России побывала в монастыре Сирийцев (ас-Суриани), основанном в конце IV века и названном так в память о пребывании некогда в здешних пределах иноков из Сирии. |
| Стены из гладко отесанных блоков слегка наклонены к центру, выделены 2 рядами прямоугольных окон без обрамлений и завершены карнизом сильного выноса. Величественное монолитное здание, напоминающее рим. крепость или древнеегип. храм (Ibidem), отличается от традиц. монашеских зданий Е. Светлые каменные блоки, образующие стены (отсюда название «Белый монастырь»), темные гранитные колонны наоса, капители были взяты из руин соседнего Атрибиса. Композиция собора монастыря св. Шенуды воспроизведена в меньшем масштабе (44×23 м) в соборе мон-ря св. Псоя (Дейр-Анба-Бишой, т. н. Красный мон-рь, получивший название из-за цвета стен, сложенных из обожженного кирпича), сооруженном во 2-й пол. V в. близ Белого мон-ря. В архитектурных деталях собора уже не использовали сполии, они повторяют соответствующие формы собора Белого монастыря. В отличие от образца здесь нет зап. вестибюля, упрощена планировка помещений вокруг апсид, уменьшено количество входов (по 1 с юга и севера). Крупнейший архитектурный комплекс в Абу-Мина близ Александрии - «свидетельство утверждения стиля эгейского побережья в архитектуре Египта» (Ibid. P. 110); основания стен зданий открыты при раскопках. Базилика над криптой-мартирием св. Мины - единственная крипта с гробницей в Е. (начало строительства - 1-я четв. V в.). Она представляла собой 3-нефное сооружение с полуциркульной апсидой, включенной в прямоугольник стен, без зап. обхода; позднее были пристроены еще 2 нефа. При имп. Зиноне, к-рый вел обширное культовое строительство (базилика св. Феклы в Мериамлыке (ок. 480) в Киликии, ц. Божией Матери на горе Гаризим (после 484) в Палестине, мартирий св. Симеона Столпника в Калъат-Симъане (ок. 480-490) в Сев. Сирии), вокруг гробницы св. Мины был выстроен паломнический город - Мартирополь. К базилике-мартирию с востока была пристроена Большая базилика (крупнейший христ. храм Е.: длина 75 м, ширина нефа 27 м, трансепта 51 м) - 3-нефное сооружение с простым трансептом. До 490 г. (Ibid. P. 110-111) или на рубеже V и VI вв. |
| Предлагаемая в критический момент церковной и всечеловеческой истории уния православных с монофизитами способна вызвать во Вселенском Православии катастрофические потрясения. Несомненно, православный церковный народ не поверит на слово и не признает, что Вселенские Соборы и сонмы Отцов Церкви впали в ошибку. Не желая вступать в общение с представителями древней ереси, они отойдут в сторону, и вместо «воссоединения с восточными братьями» мы получим новый, и притом великий раскол в самом Православии. Это и заставляет не спешить со скороспелыми шагами, которые могут стать необратимыми, и самым внимательным образом изучить проблему нашего сближения с монофизитами. В этом поможет труд иерея Олега Давыденкова , который выделяется научными достоинствами, спокойным и объективным тоном и, самое главное, духом верности «вере апостольской, вере отеческой, вере православной, яже вселенную утверди». Протоиерей Валентин Асмус 22 января/4 февраля 1997 г. Введение В 1951 году христианский мир отмечал 1500-летие IV Вселенского Собора. В связи со знаменательной датой Вселенский Патриарх Афинагор I издал энциклику, в которой, в частности, призвал нехалкидонские Церкви 1 воссоединиться с единым Телом Церкви Вселенской. Нехалкидониты с пониманием отнеслись к предложению Вселенского Патриарха, и после того, как Первое Всеправославное совещание на о. Родос в 1961 г. одобрило курс на сближение с Древними Восточными Церквами, при посредничестве Всемирного Совета Церквей были организованы неофициальные консультации между богословами автокефальных Православных и Ориентальных Церквей, имевшие место в 1964 году в Орхусе (Дания), в 1967 году в Бристоле (Англия), в 1970 году в Женеве (Швейцария) и в 1971 году в Аддис-Абебе (Эфиопия). По итогам неофициальных консультаций обеими сторонами было принято решение продолжить диалог на официальном уровне. С этой целью была создана Смешанная богословская комиссия, в которую вошли представители, как автокефальных Православных, так и Древних Восточных Церквей, имевшая четыре рабочие сессии: в 1985 году в Экуменическом Центре Вселенского Патриархата в Шамбези близ Женевы, в 1989 году в монастыре Анба Бишой, духовном центре Коптской Церкви (Египет), в 1990 и 1993 идея в Шамбези. |
| Т. о. офиц. христология нехалкидонских Церквей является умеренным (севирианским) М., в к-ром при отвержении Халкидонского Собора и исповедании одной природы Христа утверждается сохранность и неизменность Его божества и человечества, притом нек-рые богословы (прежде всего армянские) даже признают законной дифизитскую терминологию. Тем не менее двусмысленность монофизитских формул способствовала крайнему М. (евтихианству), к-рое всегда присутствовало в среде этих Церквей, вплоть до наст. времени ( Ларше. 2007. С. 190), хотя и не становилось ведущим течением, встречая осуждение со стороны иерархии ( Jugie. 1935. P. 524-527). Более долговременным было влияние в Армении юлианства, так что его смягченную форму можно найти даже у таких арм. богословов, как католикосы Ованнес Одзнеци и Нерсес IV Шнорали (Ibid. P. 527-543). Но разногласия, вызванные отношением к юлианству, не оказали существенного влияния на единство веры Армянской и Сиро-Яковитской Церквей ( Ларше. 2008. С. 189). Современный диалог с нехалкидонитами и его оценка С сер. 60-х гг. XX в. начался активный диалог между представителями правосл. Церкви и нехалкидонских Церквей. Прошли офиц. встречи в Бристоле (1967), Женеве (1970), Аддис-Абебе (1971), Баламанде (1972), Пендели (1978), Шамбези (1979, 1985, 1990, 1993), в Паисия святого монастыре (Дейр-Анба-Бишой, Египет, 1989), по результатам каждой из к-рых публиковались коммюнике. Коммюнике встреч 1989 и 1990 гг. обычно рассматриваются как «Первое согласованное заявление» и «Второе согласованное заявление», в которых было утверждено наличие общей веры и определены практические шаги для установления полноты общения. По результатам встречи 1993 г. были выработаны «Предложения по снятию анафем» ( Ларше. 2007. С. 147). Наряду с восторженной реакцией на результаты диалога содержание «согласованных заявлений» вызвало и серьезные критические отклики, в т. ч. со стороны Священного братства Святой Горы Афон (Εναι ο ντιχαλκηδνιοι ρθδοξοι; Αγιον Ορος, 1995), после чего последовала полемика афонских монахов со сторонниками заключения унии с нехалкидонитами. |
| Патриарх Диоскор Александрийский на Халкидонском Соборе заявлял: «“Из двух” (природ) принимаю, “две” (природы) не принимаю» (τ κ δο δχομαι· τ δο ο δχομαι) 26 , и: «После соединения нет двух природ» (μετ τν νωσιν δο φσεις οκ εσν) 27 . Все его последователи отвергали формулы «две природы» (δο φσεις) и «в двух природах» (ν δο φσεσιν) Халкидонского ороса как несторианские. Это основная мысль обширного трактата преемника Диоскора Тимофея Элура «Против тех, кто говорит о двух природах» 28 . Севир Антиохийский, хотя и признавал, что и святые отцы, не исключая свт. Кирилла Александрийского , употребляли подобные выражения, но высказывал убеждение, что они использовали их не в халкидонском значении и что после появления ереси Нестория от этих выражений следует отказаться. Он утверждал, что само слово «два» применительно ко Христу непременно вносит разделение и разрушает домостроительство. Разумеется, в отличие от ересиарха Евтихия, эти монофизиты признавали двойное единосущие Христа 29 и настаивали на неизменности и неслитности божества и человечества во Христе 30 , но они категорически отказывались выводить из этого две Его природы 31 . Полное согласие с этими древними учителями показывает и покойный патриарх Шенуда III в своём известном изложении христологической веры Коптской Церкви, написанном в контексте экуменического диалога: «Итак, мы можем сказать, что божественная природа ипостасно соединилась с человеческой природой во чреве Девы, но после соединения мы более не говорим о двух природах Христа. Действительно, выражение “две природы” предполагает в Нём Самом разделение или разлучение; и хотя те, которые веруют в “две природы”, принимают единство, тон разделения очевиден на Халкидонском Соборе» 32 . Он также утверждает неслитность, неизменность, сохранность соединившихся природ в одной природе Христа: «Это одна природа (одно существо), но она обладает всеми свойствами двух природ: она обладает всеми свойствами божественной природы и всеми свойствами человеческой природы. |
|
|
