| Глава 9 1–2. Размышления пророка Даниила в первый год правления Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии об окончании Вавилонского плена. 3–19. Молитва Даниила за народ еврейский и за Иерусалим. 20–23. Явление Ангела Гавриила. 24–27. Откровение о 70-и седьминах. Дан.9:1 . В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским, Дан.9:2 . в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. Первый год правления Дария Мидянина (538–537 г. до Р. X.) был вместе с тем и годом падения Вавилонской империи ( Дан 5.30–31 ). И так как последнее событие поставлено у пророка Иеремии в прямую связь с окончанием семидесятилетнего вавилонского плена ( Иер.25:9–12 ), то предсказание Иеремии и обратило теперь на себя особенное внимание Даниила (синодальное «сообразил» евр. «биноти» – «обратил внимание»). Он подолгу останавливался на нем своей мыслью. Вавилон пал; 70 лет плена подходят к концу, а между тем народ еврейский находится еще в рабстве. Что же это значит? Как видно из ( Дан.9:15–19 ) Даниил не сомневается ни в истинности предсказания Иеремии, ни в том, что настало время его выполнения. Его мучит и тревожит мысль, не замедляется ли исполнение пророчества греховностью народа. И так как она имела достаточные основания ( Дан.9:16, 18 ), то размышления над пророчеством Иеремии и привели Даниила к молитве о прощении народа и просьбе отвратить тяготеющий над Иерусалимом гнев ( Дан.9:16, 20 ). Дан.9:3 . И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле. Дан.9:4 . И молился я Господу Богу моему, и исповедовался и сказал: «Молю Тебя, Господи Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои! Дан.9:5 . Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих; |
| Глава 10 1. Видение Даниила в третий год царствования Кира. 2–3. Состояние пророка пред видением. 4–10. Время видения, его обстановка и состояние при этом пророка и его спутников. 11–21. Содержание откровения. Дан.10:1 . В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение. По своему характеру откровение было совершенной истиной; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно – откровение великой скорби ( «силы»). Дан.10:2 . В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Дан.10:3 . Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней. Поводом к откровенно служила глубокая печаль пророка, выразившаяся в посте. Он воздерживался от мяса, вина и вкусного хлеба, считавшихся у иудеев праздничною пищею ( Быт.27:25 ; Ис.22:13 ), и не умащал себя благовонным маслом, что было знаком радости ( Еккл.9:8 ; Ис.61:3 ; Ам.6:6 ). Так проводил пророк три недели первого месяца ( Дан.10:4 ), т. е. Нисана, следовательно, и дни пасхального торжества. Причины подобной печали, как можно догадываться, заключались в следующем. Судя по ( Дан.10:12 ), пророк Даниил и в третий год царствования Кира не оставлял дум и забот о своем народе, тех дум, которые начались с первого года правления Дария Мидянина ( Дан.9:1 и д.). Малоотрадные и утешительные, так как современное состояние евреев было печально и в будущем не предвещало ничего хорошего, они и повергли пророка в скорбь. И действительно, хотя после возвращения иудеев на родину прошли целых два года, но возвратившиеся не нашли здесь счастья. Восстановив жертвенник ( 1Ездр.3:1–2 ), они приступили к построению храма. Но уже при закладке его радостные крики народа смешивались с плачем стариков, видевших прежний храм в его славе ( 1Ездр.3:12–13 ), а немного спустя радость и совсем должна была исчезнуть. Начались происки самарян, всеми силами старавшихся вооружить против Иудеев персидское правительство и остановить постройку храма ( 1Ездр.4:1–5 ). Цель была ими достигнута, благодаря чему через два года по освобождении иудеи не могли отпраздновать праздника Пасхи должным образом. Неудивительно поэтому, если и пророк Даниил разделял в эти дни скорбь своих соотечественников. |
| Действительно, Ветхий Завет , как обветшавший, устаревший и притом нарушенный евреями, был отменен, а вместо него был установлен новый, утвержденный на лучших основаниях и свободный от его недостатков, – «ибо, если бы первый завет был без недостатка, говорит ап. Павел, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр. 8:6 – 13 ). С наступлением Нового Завета был дан людям и новый Божий закон – евангельский, который выше, совершеннее закона Моисеева. Так, ветхозаветный закон был дан одному только народу – еврейскому, а новый закон –для всех народов ( Мф. 28:18–19 ; Мк. 16:15 ; Деян. 1:8 ); первый определял, по преимуществу, внешнее поведение человека, или, как говорит ап. Павел, был «законом заповедей» ( Еф. 2:15 ), «заповеди плотской» ( Евр. 7:16 ), законом «буквы» ( Рим. 7:6 ), а второй останавливает свое внимание, главным образом, на нравственном усовершенствовании человека и есть «закон духа» ( Рим. 8:2 ). Определяя почти каждый шаг человека, ветхозаветный закон требовал, под угрозой проклятия, исполнения всех содержащихся в нем заповедей и предписаний ( Гал. 3:10 ), чего никто из людей сделать не мог, а отсюда – и спастись, «потому что делами закона не оправдается никакая плоть» ( Рим. 3:20 ; Гал. 2:16 ). С помощью его человек только сознал свою греховность: –«ибо законом познается грех» ( Рим. 3:20 ), – свое бессилие освободиться от греха ( Рим. 7:15–21 ) и пришел к мысли, что спасение можно получить только от Мессии, почему ап. Павел и говорит: «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верой ( Гал. 3:19, 23–24 ). Евангельский закон, напротив, имея в виду внутреннюю сторону человека, желает от него добрых, сердечных расположений, положительного добра, причем не грозит ему ничем, а располагает его к добру и выполнению христианских обязанностей, указывая преимущественно на любовь к Богу и к самому добру ( Ин. 3:16 – 17; 15:9, 13– 15 ), а также на воздаяние за гробом. Вследствие этого жившие под законом Моисеевым действовали, подобно рабам, по побуждениям страха, водились, по выражению апостола, «духом рабства» ( Рим. 8:15 ) и находились «под игом рабства» ( Гал. 5:1 ); живущие же по евангельскому закону «не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления» ( Рим. 8:15 ) и действуют свободно, как дети и наследники Божии, почему и самый закон называется законом свободы ( Иак. 1:25 ). 682 Выясняя это различие на примере детей Авраама: одного от рабы, а другого от свободной, ап. Павел говорит: «который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета, один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь... Мы, братья, дети обетования по Исааку... мы дети не рабы, но свободной» ( Гал. 4:22–31 ). |
| Время пророческого служения своего Захария определяет царствованием Дария ( Зах.1:1, 1:7, 7:1 ). Под этим именем известны три государя, близкие к периоду упоминаемых пророком исторических обстоятельств, среди которых он жил: Дарий Мидянин, Дарий Истасп и Дарий Нот. Дарий, при котором пророчествовал Захария, без сомнения не есть Дарий Мидянин (9:1); т. к. при Дарии Мидянине иудеи находились еще в плену ( Дан.9:1 ) и следовательно пророк при нем не мог сказать: руце Зоровавелевы основаша храм (гл.4:9). Далее Дарий Мидянин правил Вавилоном не более двух лет, а в книге Захарии говорится о четвертом годе царствования Дария, (7:1). Наконец Дарий, при котором пророчествовал Захария, в 1-й книге Ездры (4:24 слич.5:1) называется прямо царем Персским. Нельзя под именем сего Дария разуметь Дария Нота 6 , хотя он и был царем Персидским а). При Дарии, современном пророку Захарии, были еще в живых – первосвященник Иисус и Зоровавель ( 1Ездр.5:1, 2 ) возвратившиеся из плена в первый год Кира ( 1Ездр.1, 2 ) и многие другие, видевшие первый храм ( Агг.2:4 ). Но до Дария Нота, вступившего на престол около 423 года 7 (почти через 170 лет от разрушения храма иерусалимского и начала плена Вавилонского), упомянутые лица не могли дожить. Эта трудность легко устраняется, если под Дарием, современным пророку Захарии, разуметь Дария Истаспа: потому что от 1-го года Кира до воцарения Истаспа протекло не более 13 лет 8 . б) К этому же мнению приводит и то, что второй года Дария, современного пророку, книге Захарии называется седмьдесятым летом гнева Божия на Иерусалим и грады Иудовы (1:12). Приняв за начало сих 70 лет осаду Иерусалима, начатую Навуходоносором в 9 лето Седекии (4.Цар.25. Иерем.39), мы найдем, что в 70 году от начала осады действительно соответствует второй год Дария Истаспа 9 , и что этот год, как последний предел плена Вавилонского, ранее вступления на престол Дария Нота целою сотнею лет. в) Кроме того, из содержания (1:8) книги пророка Захарии видно, что в его время не только не было окончено строение второго храма, но и весь почти Иерусалим находился еще в развалинах. Поэтому пророк возбуждает народ к продолжению строения храма, и под образами своих видений показывает, что Господь снова обратится к иудеям (1:16), вселится посреди Иерусалима, который, хотя находился в развалинах, но будет некогда восстановлен (гл. 2). А из книги Неемии достоверно известно, что в его время, (при Артаксерксе Лонгимане) предшествовавшем Дарию Ноту, храм уже был давно окончен (гл. 10, 11, 12, 13), стена Иерусалима восстановлена и город населен значительным числом жителей. |
| Как бы различно ни понимались задачи пастырства, несомненно, прежде всего, то, что оно есть известного рода общественное служение; поэтому и в библейской истории мы можем искать первых следов пастырского служения лишь с того времени, когда начинает действовать народ с так или иначе организованной общественной жизнью. В истории евреев таким начальным моментом является выход из Египта. До этого времени, хотя, несомненно, религиозная жизнь еврейских праотцов уже имела некоторые утвердившиеся формы, – так, напр., строились жертвенники ( Быт.8:20, 12:7–8, 13:4, 18, 26:25, 35:1, 7 ), приносились жертвы ( Быт.4:3–4, 8:20, 15:9–10, 31:54 ), совершались возлияния ( Быт.28:18 ), давались обеты ( Быт.28:20–22 ) и материальные приношения ( Быт.28:20–22 ), – но все эти религиозные действия были делом частным, личного усмотрения, без всякой общественной организации: здесь всякий был и пастырем, и пасомым вместе. Правда, из библейских данных можно заключать с достаточной твердостью о том, что и до Моисея у евреев было священство, хотя и не в том организованном виде, какой после дан был ему Моисеем, но, по крайней мере, с обязанностью специального исполнения жреческо-религиозных треб. Так, не говоря уже о примере египтян с их прочно организованным священством, – пример, столько лет бывшем пред глазами евреев, – трудно предположить, чтобы религиозно-священнические отправления, вполне известные еще патриархам, не организовались в систему и не получили значения общественного служения при постепенном размножении небольшой семьи Израиля в шестисоттысячный народ ( Быт.46:27 ; Исх.12:37 ), когда и в гражданском быту, несмотря на подневольное положение в Египте, евреи имели и до Моисея определенный институт старейшин и начальников ( Исх.4:29, 16:22 ). И, действительно, еще задолго до постановлений Моисея о священстве, в третьем еще месяце по исходе из Египта, евреи имеют уже священников «приближающихся к Господу» ( Исх.19:22 ), – это, очевидно, священники, вышедшие, как таковые, еще из Египта; затем, еще до всякого законодательства о жертвах, евреями, только что вышедшими из Египта, приносятся уже жертвы ( Исх.18:12, 24:5 ) и строятся жертвенники ( Исх.20:24–25, 24:4–5 ); наконец, и ряд религиозных установлений Моисея начинается далеко не со священства: устанавливается праздник Пасхи с целью увековечения памяти о выходе из Египта ( Исх.12 ), дается с той же целью закон о посвящении Богу всех первенцев израильских ( Исх.13:2 ), дается заповедь о субботе ( Исх.16:23–30 ), объявляется повеление о способе устройства жертвенников Господу ( Исх.20:24–25 ) и, как мы сказали, когда нужно, приносятся жертвы, – словом, первые действия и повеления Моисея в пустыне таковы, что они предполагают существующее уже и действующее священство. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Воскресение, воскрешать I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В. – основное понятие Библии. Если древние греки имели лишь некоторые представления о бессмертии души, то Писание говорит о посмертном возобновлении человеч. жизни в триединстве духа, души и тела. НЗ использует два термина: анастенай и эгейрестай («воскресать» и «быть воскрешаемым») и применяет их, когда речь идет о возвращении к жизни. «Воскресение» и «воскрешение» – две стороны одного явления. В ВЗ надежды на В. постепенно появляются лишь в его поздних книгах. Библ. свидетельство о В. находит свое наивысшее выражение в словах Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Поэтому, говоря о В., следует подразумевать преимущественно Христа. II. ДАННЫЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА А. Верующие израильтяне, благодаря воздействию Божьего Духа, были весьма близки к истине в своих представлениях о смерти и жизни после смерти. В ВЗ смерть пугала людей, т.к. означала погружение в царство теней, мир мертвых, в котором уже не помнят Бога ( Пс. 6:6 ; Пс. 113:25 ). Мертвые пребывают во мраке, будучи отделены от Бога ( Пс. 87:6.11 ). Смерть предстает как полная противоположность жизни. (⇒ Ад, преисподняя ⇒ Смерть .) Б. В ветхозаветном представлении о Боге уже содержится зародыш надежды на В. Истоки веры в В. лежат в осознании той истины, что Господь властен над жизнью и смертью. «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» ( 1Цар. 2:6 ), «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). Эти и подобные им слова говорят о надежде на возвращение утраченной жизни и о том, что связь с Богом не может оборваться после смерти ( Пс. 72:23.26 ). В ряду библ. свидет-в стоят также Втор. 32:39 ; Иов. 19:25–27 ; Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 и как самый яркий пример веры в В. во всем ВЗ – Дан. 12:2.3 . Здесь, как и в Ин. 5:29 , речь идет уже о двойном В. (для жизни и для Суда), правда, еще не сказано о всеобщем В., а говорится лишь о В. многих. Идея В. мертвых усиленно распространяется в период позднего иудаизма. В книгах Маккавейских мученики находят утешение в надежде на В. ( 2Мак. 7:9.11.14 ). |
| Глава 1 1–7. Отведение Даниила и его друзей в Вавилон. 8–17. Их жизнь и воспитание при дворе Навуходоносора. 18–21. Испытание царем мудрости друзей. Дан.1:1 . В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. Первый отмечаемый Библией исторический факт из жизни пророка Даниила – отведение его в плен Вавилонский (3–6) совпадает по времени с завоеванием Иерусалима Навуходоносором «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского». Встречающаяся во всех древних переводах книги Даниила, эта дата расходится с показаниями пророка Иеремии. Последний не знает о взятии Иерусалима Навуходоносором не только в третьем году Иоакима, но даже и в четвертом. Помеченная данным годом его пророческая речь говорит о нашествии Навуходоносора на Иудею, как о событии только еще предстоящем ( Иер.25:1, 9 ). Оно полагает начало 70-летнему плену (11–12); следовательно, является первым по времени вторжением халдеев в Иудею; более раннего (до 4 года Иоакима) не было. К тому же самому выводу приводит сравнение 15–26 ст. той же 25 гл. кн. пророка Иеремии с 46 гл. Подчинение Навуходоносору вместе с иудеями других народов, начиная с египтян, о чем говорит первое место, последует, по указанию второго, после битвы при Кархемисе. И так как эта последняя падает на четвертый год правления Иоакима иудейского ( Иер.46:2 ), то очевидно, что до этого времени Иудея и Иерусалим не подвергалась нашествию вавилонян. Одним из наиболее надежных средств к устранению указанного разногласия считается у экзегетов несколько иной по сравнению с принятым перевод 1-го стиха. Именно, основываясь на том, что еврейский глагол «бо», переданный в настоящем случае фразой: «пришел» ( «в третий год... пришел Навуходоносор»), значит еще «отправиться, начать, предпринять путь» ( Ион.1:3 ; ср. Быт.37:10 ; Исх.6:11 ; Исх.9:1 ; Исх.10:1 ; Чис.32:6 и т. п.), все данное место читают так: «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского, выступил (из Вавилона) Навуходоносор к Иерусалиму и осадил его». Пророк Даниил отмечает, таким образом, только начало похода, а затем указывает результат его, не определяя при этом ни времени прибытия Навуходоносора к Иерусалиму, ни продолжительности и окончания осады города. По мнению других экзегетов (Раши, Саадиас), под третьим годом Иоакима разумеется третий год со времени его измены Навуходоносору ( 4Цар.24:2 ). Но подобное понимание несовместимо с библейским выражением: «в третий год царствования Иоакима», – третий год от вступления на престол, но не со времени попытки восстановить независимость. |
| Глава 7 Неизбежность страданий на земле в качестве переходной ступени к будущим благам (1–16). Заслуженность мучений грешников (17–25). Последний суд над миром (26–44 по изд. Бенсли). Малочисленность спасающих и особая ценность их в глазах Бога (45–61). Ответственность разумных существ за свои поступки и, как следствие этого, законность мучений в будущей жизни (62–74). Семь ступеней мучений грешников (75–87) и семь ступеней блаженства праведников (88–101). Недействительность ходатайств праведников за грешников на последнем суде (102–115). Жизнь, как борьба, исход которой зависит от свободного усмотрения человека (116–131). Совместимость осуждения грешников с милосердием Божиим (132–139). 3Езд.7:1 Когда я окончил говорить эти слова, послан был ко мне Ангел, который посылаем был ко мне в прежние ночи, 3Езд.7:2 и сказал мне: встань, Ездра, и слушай слова, которые я пришел говорить тебе. 3Езд.7:3 Я сказал: говори, господин мой. И он сказал мне: море расположено в пространном месте, чтобы быть глубоким и безмерным; 3Езд.7:4 но вход в него находится в тесном месте, так что подобен рекам. 3Езд.7:5 Кто пожелал бы войти в море и видеть его, или господствовать над ним, тот, если не пройдет тесноты, как может дойти до широты? 3Езд.7:6 Или иное подобие: город построен и расположен на равнине, и наполнен всеми благами; 3Езд.7:7 но вход в него тесен и расположен на крутизне так, что по правую сторону огонь, а по левую глубокая вода. 3Езд.7:8 Между ними, то есть между огнем и водою, лежит лишь одна стезя, на которой может поместиться не более, как только ступень человека. 3Езд.7:9 Если город этот будет дан в наследство человеку, то как он получит свое наследство, если никогда не перейдет лежащей на пути опасности? 3–9. Настоящий мир, полный скорбей и лишений, представляет неизбежную переходную ступень к благам будущего века. Для освещения своей мысли автор предлагает несколько подобий: он сравнивает будущий век с безбрежным морем, доступ к которому возможен лишь через узкий пролив, а также с благоустроенным и хорошо укрепленным городом, куда можно проникнуть лишь узкой тропинкой, по одну сторону которой бушует выступивший из берегов поток, а по другую огонь (ср. Mф VII:13–14 ). |
| Верховная Всеценность и верховное Всемерило Когда человек пробудится из брения своего тела и узрит духовные истины, тогда он почувствует, что вещественные предметы настолько действительны, насколько его дух познаёт их как таковые. И вскоре он приходит к осознанию следующего необычного факта: люди как особый вид существ познают объекты материального мира с помощью духа, который не имеет свойств вещественных предметов, но является чем-то таким, что не может быть материально объективировано, или представлено как транссубъективная вещественная реальность, или ощущаемо чувствами. Впрочем, хотя дух и не вмещается в формы вещества, он своей незримой сущностью все-таки служит мерилом всех видимых данностей в мире материи. И человек всё более чувствует и осознаёт, что мысль духа, хотя она и неосязаема, и незрима, и нематериальна, однако же [она] очевиднее любой транссубъективной реальности в сфере вещей. Более того, все предметы утверждают свое бытие на мыслях духа, который сам по себе нематериален. В этом и преимущество, и загадочность, и величие человеческого духа. И пробужденный человек, наставляемый своим нематериальным духом по тайнам материального, физического мира, всё более приходит к уяснению того, что его дух – это его самая значительная и самая непосредственная действительность, а тем самым и его самое большое достояние. Сознавая это, человек вдруг почувствует непререкаемую истинность слов Спасителя о человеческой душе как величайшей данности и величайшей ценности: данности, превосходящей весь видимый мир, и ценности, превышающей ценность всех солнечных систем. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою ( Мф.16:26 ; ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 )? Другими словами, в видимом мире нет достояния, равного по значимости человеческой душе, или же ценности, которой человеческая душа может быть взвешена и за нее дан выкуп; она стоит больше, чем все миры вместе взятые. В самом деле, всю свою видимую жизнь, жизнь во времени и пространстве, человек основывает на категориях незримых, то есть на душе, на ее мыслях, на ее сознании, на ее совести. В мире видимых вещей и событий человек ориентируется собственным мышлением; им он всё измеряет и оценивает, – им, хотя его собственному зрению оно и недоступно. Тогда тем более естественно и логично ориентироваться им и в мире вещей и ценностей духовных. Посредством мысли человек соединен не только с миром видимых, вещественных предметов, но и с миром предметов духовных. Даже крайние сенсуалисты в гносеологии не могут этого отрицать. Следует признать: человеческий дух – это чудодейственная лаборатория, в которой чувственные впечатления непостижимым образом перерабатываются в над-чувственные мысли. |
| Глава 51 Потом Пророк дает различные именования врагам, и во первых называет их ( Иер.51:1 ) «ветром знойным», который обыкновенно губит растения; потом ( Иер.51:2 ) «ругателями», а сим дает разуметь справедливость наказания; потому что потерпит, как сказано, «елика сотвори» ( Иер.50:25 .). Повелевая же врагам без пощады излить гнев на всех, Бог присовокупил: Иер.51:5 . Понеже не овдове Израиль, и Иуда от Бога своего, от Господа Вседержителя, яко земля их наполнися неправды от святых Израилевых. За суеверие и беззаконие Израильтян отвратил Я взор от них; но не лишил их совершенно Моего о них попечения. Иер.51:7 . Чаша златая Вавилон в руце Господни напаяющи всю землю вином своим исполнил народ сей, «потрясошася» народы. ( Иер.51:8 ). «Внезапу паде Вавилон, и сокрушися». И блаженный Даниил, толкуя сон Навуходоносору, сказал, что «глава златая» есть сам царь вавилонский ( Дан.2:38 ). И здесь Пророк наказание, в лиц его наложенное на другие народы, нарек «чашею златою». Посему сказует, что, подвергнув наказанию другие народы, внезапно, сверх всякого чаяния, Вавилон и сам взят и разрушен. Потом народам, пришедшим на помощь, говорит: «Плачите по нем, возмите масти к болезни его, да исцелится», то есть, подайте ему врачества помощи. При сем Пророк изводит на середу сих помощников, и в уста им влагает такой ответ: Иер.51:9 . Врачевахом его, «и не исцеле: оставим его, и отъидем кийждо в землю свою, взыде бо к небеси суд его, и воздвижеся даже до звезд». ( Иер.51:10 ). «Изнесе Господь суд Свой». Сию кичливость царя вавилонскаго предвозвестил и блаженный Исаия; ибо говорит: он сказал: «выше звезд поставлю престол мой» ( Ис.14:13 ). Потом Пророк яснее представляет и дающаго повеление, и исполняющего оное. ( Иер.51:11 ). «Воздвиже Господь дух» царя мидскаго, «яко противу Вавилона гнев Его, да погубит и, понеже отмщение Господне есть, отмщение» храма «Его». ( Иер.51:12 ). «На стенах вавилонских». Что осмелился он сделать с храмом, тому подвергну и стены Вавилона. Потом, как бы посмеиваясь, советует Бог Вавилонянам поставить на стенах «стражей», возбуждать их и уготовлять оружие. И давая знать, что от всего того не будет никакой им пользы, присовокупил: |
|
|
