| Втор.4:15 . «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня». Объясн. Этими словами подтверждается та же истина, что Бога по Его существу, по Его совершеннейшей духовной природе никому невозможно видеть. На святых же иконах изображается не самое духовное существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими глазами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Таких явлений и в Ветхом Завете, и в Новом было очень много: Быт.18:1–10:32, 25–30 ; Чис.12:8 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:55 ; Ин.14:9 ; Кол.1:15:2:9 ; Лк.3:22 . Лики Пресвятой Троицы воспроизводятся на иконах в таких именно образах, в каких Им угодно было обнаружить Себя пред людьми. Точно также воспроизводятся на иконах святые ангелы и святые угодники Божии: первые многократно являлись людям в различных видах, напр.: Быт.16:7–8 :19и др., а вторые жили некогда на земле; в Православной Церкви сохраняются и жизнеописания их. Суд.6:22:13:22 . «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы Бога». Объясн. Здесь повествуется о Богоявлениях, каким удостоились Гедеон и Маной. Они были удостоены видеть лицом к лицу Ангела Завета: Деян.7:35–38 ; Мал.3:1 ; – при этом Господа Бога они видели не более, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:18, 20:23 . Вполне (но не всё существо) видеть Господа явилась возможность для людей только в Новом Завете: Ин.1:14:18 . С этого Нового Завета и представилась возможность изображать Спасителя в тех видах и возрастах, какие Он имел при земной жизни. Чествование святых икон Ин.3:14 . «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завесе и на крышке Ковчега: Исх.30:1:6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т.е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не даёт повода к отрицанию почитания Креста и святых икон, как нельзя, например, уничтожить Священное Писание только потому, что его некоторые люди извращают: 2Пет.3:16 . |
| Понимание этого места из книги пророка Даниила основателем адвентистского движения В.Миллером уже приводилось ранее. АСД «по наследству» было принято предложенное Миллером истолкование 8 главы книги пророка Даниила, в основе которого лежит принцип «день за год», то есть «2300 вечеров и утр» равны 2300 годам, тем более, что этот принцип был подкреплен авторитетом Е.Уайт, которая ссылалась на Числ.14:34 ; Иез.4:6 . 119 В дальнейшем этот принцип толкования пророчества потребовал более серьезной аргументации. Адвентистский катехизис в обоснование этого принципа приводит те же ссылки на Числ.14:34 ; Иез.4:6 120 , что и Е.Уайт, если не считать аргументом утверждение, что так «считали многие христиане во все века» 121 . Кроме того, в качестве аргумента приводится содержащееся в 9 главе книги пророка Даниила пророчество о «70 седминах» (Дн.9:24), которое подразумевает принцип «день за год» 122 , игнорируя при этом разницу примененных в пророчествах формулировок. В современном пособии по изучению Библии, предназначенном для проведения занятий в субботних школах АСД указаны следующие причины, по которым «следует применять принцип «день за год». 1 . Символичность видения подразумевает символичность временного периода, упомянутого в нем, ведь пророчество 8 главы не о реальном овне, козле и небольшом роге. Все это символы, как и период, в который они проявляют себя; 2 . Выражение «2300 вечеров и утр» – довольно необычный способ обозначить временной период. Поэтому его нужно понимать символически; 3 . Вопрос в Дан.8:13 … подразумевал временной период, включающий историю Мидо-Персии, Греции и деятельности Рима (как языческого, так и папского). Если принимать 2300 вечеров и утр буквально (а это равняется приблизительно шести годам), то указанные выше события никак не соответствуют такому промежутку времени» 123 . Анализ приведенных адвентистами ссылок на Числ.14:34 и Иез.4:6 показывает, что в обоих случаях Бог специально указывает евреям на то, что приводимые в пророчестве дни надо трактовать именно как годы: «… по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» ( Чис.14:34 ); «И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе» ( Иез.4:6 ). В пророчестве Даниила такого специального указания нет. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
| Насколько обосновано это представление? Господь Иисус Христос назвал две главные заповеди закона — заповеди о любви к Богу и к людям (Мф. 22:37-40; Мк. 12:29-31). Обе эти заповеди, бесспорно, носят нравственный характер. Проявления именно этой любви к Богу и людям мы видим в Десяти заповедях. Ап. Павел также не разделяет заповеди на Десять и прочие: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8–10). Здесь мы видим сразу несколько заповедей из числа Десяти: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого. Следовательно, ап. Павел считает сутью и вечной частью закона не Десять заповедей, а любовь. Исполнение закона, по мысли апостола, достигается не хранением субботы, а деятельной любовью: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается “люби ближнего твоего, как самого себя”» (Гал. 5:13–14). К. Плотников подчеркивает, что Десять заповедей были даны тогда же и при тех же обстоятельствах, что и прочие заповеди Закона Моисеева, и Моисей свидетельствовал о том, что весь Закон дан от Бога (Втор. 14:13–14). Поэтому «все различие между Десятью заповедями и другими ветхозаветными заповедями и постановлением, по их происхождению, состоит в том, что первые даны непосредственно Богом, а вторые — при посредстве Моисея или, как говорит ап. Павел, “рукой посредника” (Гал. 3:19)». Поэтому в Неем. 8:18 «Законом Божиим» называется весь Ветхий Завет, который «дал Господь через Моисея» (ст. 14), а не отдельные Десять заповедей. Равным образом в Пятикнижии говорится об обязательности всех заповедей (Чис. 15:39; Втор. 27:10), и наказания установлены Богом за неисполнение всех заповедей, а не одних лишь Десяти . |
| 2 . Затем (12–21) идет признание Премудрости, которая раскрывает свою тайну. Это тайноводство Премудрости, раскрытие ее бытия идет с возрастающей силой до 22 стиха, который является кульминационной точкой этой главы: «Я, Премудрость (в Синодальном переводе: премудрость. – Прим. ред.), обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» ( Притч.8:12 ). Человек не может кичится разумом, поскольку он Дан ему Премудростью: «У меня совет и правда; я – разум, у меня сила» ( Притч.8:14 ). Затем идет главное изречение Премудрости: «Страх Господень – ненавидеть зло...» ( Притч.8:13 ). Для евреев, действительно, страх Господень – начало Премудрости. «...Гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста я ненавижу » ( Притч.8:13 ). «Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (8:17). «Мною цари царствуют...» (15), а не сами, по своему почину. «...И повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники, и вельможи, и все судьи земли... богатство и слава у меня...» (15–18). Да не превозносится этим человек! «...Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия...» (19–20). Этот текст характерен для еврейской морали, где нет разделения или раздвоенности между самой Божественной сущностью и Его нетварной Премудростью, и Его конкретным практическим правосудием, которое совершается в мире: «Чтобы доставить любящим меня существенное благо, сокровищницы их я наполняю» ( Притч.8:21 ). 3 . Третья часть (22–31). Особенно значимые стихи 22 и 23. Мы встречаем заметное различие в употреблении основного глагола между текстом семидесяти (славянский перевод – «созда мя») и текстом еврейским (русский перевод – «имел меня»). Текст семидесяти гласит: «Господь созда мя началом пути Своего». Ариане ссылались на этот текст, чтобы доказать тварную природу Премудрости, то есть Сына Божия. Но святоотеческое предание, целиком следовавшее греческому тексту семидесяти, начиная со святителя Афанасия, понимало этот текст как говорящий о предвеч- ности и нетварности Премудрости. Еврейский текст гласит: «Господь имел меня началом пути Своего». При таком прочтении отрывок этот не лишен некоторого биологического оттенка. Здесь есть уподобление отцу и матери, рождающим свое дитя. |
| Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32:8) . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» (Евр. 1:14). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами (Втор. 32:8), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли (Апок. 7, 1; 14, 18), имеют влияние на частные дела людей (Быт. 32, 1–2), ободряют, сохраняют (дан. б, 22), выводят из темницы (Деян. 5, 19–20; 12, 7–9), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют (Апок. 8:3). Ангелы приходят на служение человекам (Евр. 1:14), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед (Быт. 16, 7—12). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт. 18, 2—22; 28, 12; Нав. 5, 13–14; Лк. 1, 11, 26, 28; Мф. 2, 13; Деян. 5, 19; 10, 31; 12, 7. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога. |
| Ангел предстательствует с христианскими молитвами: «и пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он, с молитвами всех святых, возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). Души убиенных молятся о мести ( Откр.6:9–11 ). Угодники знают наши нужды: Пророк Елисей и его слуга Гиезий ( 4Цар.5:26 ). Пророк Елисей и царь Сирийский ( 4Цар.6:12 ). Пророк Ахия и жена Иеровоама ( 3Цар.14:4–9 ). Ап. Петр знает, что на душе Анании и Сапфиры ( Деян.5:3–4 ). Пророк Самуил знает все о Сауле ( 1Цар.28:14 ). Авраам увидел день Спасителя и возрадовался ( Ин.8:56 ). 24 старца знают, о чем молиться за святых ( Откр.5:8 ). Ангелы знают о людях все ( Дан.10:12–13 ; Тов.12:12 ; Мф.18:10 ). Господь дает милость ради праведных: «ради Давида» ( 3Цар.11:11–15 ). Поэтому и молится: «вспомни Авраама» ( Исх.32:13 ). Само собой понятно, что если люди, живущие на земле, молятся друг за друга, то они не теряют этой возможности и в загробном Мире, что и доказано от Писания. Сектанты отвергают всякую связь Церкви земной с небесной, посему не прославляют Ангелов и угодников Божиих, не просят их молитв о себе, потому что в бесовской гордости считают себя безгрешными и спасенными уже. Посему и должно спрашивать сектантов: что за церковь у вас, что не «соединена» она с небесным собранием Христовым? Где вычитали вы себе право отвергать угодников Божиих, их прославление и молитвы? Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: Не нужно ходатаев небесных, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ). Православный ответ: В той же главе, несколько стихов выше, говорится, что нужны взаимные ходатайства друг за друга ( 1Тим.2:1–2 ), и в 2Кор.1:11 говорится о «ходатайстве многих»; также Ис.43:27 ; Иер.15:1 ; Откр.5:8; 8:3–4 – говорит о ходатайстве пред Богом за других. |
| Новое царство Ассирийское было разрушено Набопалассаром, царем Вавилонским, и Киаксаром, царем Мидийским, которые совершенно разрушили Ниневию, как было предсказано пророками: «И прострет Он руку Свою на север, и уничтожит Ассура, и обратят Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня... Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, говорящий в сердце своем: «Я, и нет иного кроме меня», как он стал развалиною, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо его, посвищет, и махнет рукою» ( Соф.2:13–14 ; см. также кн. пророка Наума). За разрушенной Вавилонской монархией следовала Мидо-Персидская, а за этой Греческая. Сузы , престольный город царей Персидских до Александра Великого. В этом городе и на реке Улае, протекающей чрез него, Даниил имел таинственное видение о монархиях Мидо-Персидской и Греческой ( Дан.8 ). В Сузах происходила известная история Есфири ( Есф.2, 3 и д.); здесь же Неемия получил дозволение восстановить Иерусалим ( Неем.1:1 ). Елимаис , город Персии, славившийся богатством. Антиох Епифан, узнав, что в храме этого города были золотые покровы, брони и оружия, которые там оставил Александр Великий, старался взять этот город, но не мог, потому что намерение его стало известно жителям; они поднялись на него войною, и он обратился в бегство ( 1Мак.6:1–14 ). Агава , область в Ассирии и река того же имени ( 1Езд.8:15, 21, 30 ). Здесь священник Ездра собрал более 1700 Иудеев и отправился с ними в отечество. Во 2 кн. Ездры река Агава названа Феран ( 2Езд.8:41, 60 ). Кроме того, Ездра упоминает о местности, находившейся в Ассирии и носившей название: Касифья , куда он посылал за левитами, которых он отвел в Иудею ( 1Езд.8:18 ). Кута и Сепарваим . Жителей Ассирийской области Куты и города Сепарваима Асардан, царь Ассирийский, перевел в землю Израильскую; они слились с остатками Израильского населения и образовали одно племя Самарян ( 1Езд.4:2 ; 4Цар.17:24–30 ). Кир. В эту Ассирийскую область Феглаффеллассар переселил жителей Дамаска ( 4Цар.16:9–10 ). § 42. Идумея и другие страны на юг от Палестины |
|
|
