Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца».

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

10 Сюда относятся, можно думать, следующие ветхозаветные праведники: 1) Праведный Енох, взятый живым на небо (см. Быт.5:24 ). 2) Авраам, праотец израильского народа и друг Божий. 3) Мелхиседек (прообраз Христа), царь Салима, священник Бога Всевышнего, благословивший Авраама (см. Быт.14:18 ). 4) Моисей – законодатель Ветхого Завета. 5) Царь Давид – пророк, псалмопевец и праотец Господа по Деве Марии. 6) Илия, величайший из пророков Ветхого Завета. 7) Елисей, преемник Илии по пророчеству, получивший от Бога двойную силу духа Илии (см. 4Цар.2:9 ). 8) Исаия – первый из «больших» пророков Ветхого Завета. 9) Иеремия – второй из «больших» пророков Ветхого Завета. 10) Иезекииль – третий из «больших» пророков Ветхого Завета. 11) Даниил – четвертый из «больших» пророков Ветхого Завета. 12) Иоанн – пророк, Предтеча и Креститель Господень. 15 Здесь термин хвост будет более понятен, если провести аналогию с хвостом кометы. Он состоит из выделений самой кометы и остается видимым после ее полета на огромном пространстве в течение длительного времени. 16 Возможно, что пять месяцев знаменуют и пять столетий, начиная с богоотступничества на Западе в эпоху Ренессанса. 17 Из нехристианских народов наиболее многочисленными и в то же время технически сильными являются китайцы и японцы. 18 Можно предположить, что это масоны, сионисты, фашисты, маоцзэдунисты и другие организации и партии, у которых общим является неприязнь к христианской религии. 19 Столько же времени будет продолжаться и власть антихриста (см. Откр. 13:5 ). К этому сроку близко и пророчество пророка Даниила о видении, которое относится к «концу времени» (см. Дан.8:17 ). Пророк Даниил пишет: «...рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал» ( Дан.8:9–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pestov...

Глава 3. Пятое послание Откр.3:1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих – это, возможно, семь верховных ангелов, которых Христос имеет как Владыка и Царь ангелов. По именам нам известны тоже семь верховных ангелов. Четыре из них называет само Писание, а три открыты богомысленным отцам Церкви: – Михаил, по служению своему победитель и особый покровитель народа Израильского ( Дан. 10:13,21 ; Иуд. 1:9 ). – Гавриил – вестник тайн Божиих ( Дан. 8:16 ; Лк. 1:26 ). – Рафаил – целитель недугов человеческих ( Тов. 12:14–15 ). – Уриил – просветитель, как отблеск огня Божественного. – Селафиил – молитвенник у Бога о людях и возбуждающий их к молитве ( Быт. 21:17 ). – Иегудиил – славитель Божий, укрепляющий людей к славе Божией и ходатайствующий у Бога о прославлении их ( Исх. 23:20 ). – Варахиил – благословитель, посылающий благословения Божии ( Быт. 18 ). Так мы читаем о «семи святых ангелах, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» ( Тов. 12:15 ). И еще мы увидим в Апокалипсисе семь ангелов, стоящих перед Богом. Или же «семь духов Божиих» – это семь действий Животворящего Духа, полнота Духа Святого, Которым помазан был Христос «более соучастников» Своих – христиан ( Пс. 44:8 ). Ангелов Христос имеет как Владыка, Духа – как Единосущный Ему. И семь звезд – опять предстает Христос как держащий в деснице Своей пастырей Церкви. Так сардийской Церкви, находящейся в духовно мертвенном состоянии, является Христос как Помазанник Божий, исполненный Животворящего Духа. Трудная предстоит пастырю сардийской Церкви работа, чтобы ожила его община, но укрепит его Христос, держащий пастырей в деснице Своей, посылающий ангелов Своих на служение спасаемым ( Евр. 1:14 ). Знаю твои дела , говорит, как и везде, Господь. Но дальше увидим, что не радуют Его эти дела сардийцев. И негодные наши дела не скрыты от Господа, как и чем бы мы их ни прикрывали

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Долг же верующих обду­мать сказанное и прилежно рассмотреть историю.    7. Мы же, питомцы святого поста, при воздержании телесном наслаждаясь пищей небесною, будем стараться свято соблюсти пост. «Назначьте, — говорится, — пост» (Иоил.1:14). Мы ли его освящаем, или он освящает нас? Очевидно, что пророк сказал это в том смысле, чтобы мы свято хранили пост. Смысл такой же, как и в словах нашей молитвы: «да святится имя Твое» (Мф.6:9); мы молимся не об имени Его, потому что имя Его освящает все, и говорим в смысле: «пусть имя Твое святится в нас», поскольку имя Его призвано на нас, так (христианами мы называемся от Христа). У святого все свято, потому что ничто, не будучи святым, не может приблизиться к Богу. Святый Бог почивает во свя­тых. Свято небо Его: «услышал его с неба святого Своего»: (Пс.19:7); святы ангелы: «в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38); свята земля с ее богослужением: и захочет, говорится, раззорить завет на земле святой Его; Давид называет святым двор храма: «поклонитесь Господу во дворе святом Его» (Пс.95:9); у Исаии называется святым храм: «дом освящения нашего и славы нашей» (Ис.64:11); овцы бессловесные, которых тогда приносили в жертву, назывались святыми: как «овцы святыя в Иеру­салиме» (Иез.36:38); свят завет: «и утвердит» со многими «завет» святый свой (Дан.9:27); сам город назывался свя­тым: «святой горы Твоей» отцов наших Иерусалиме (Дан.9:16). Ни что не святое не может приближаться к Богу. По­тому и Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14). Мы воздерживаемся от хлеба; бу­дем воздерживаться и от неправды. Ты не ешь хлеба? Не снедай плоти убогих, чтобы и о тебе не сказал Бог: «поедающие народ Мой, как едят хлеб» (Пс.13:4). Ты не пьешь вина? Пусть не опьяняет тебя гнев, чтобы тебе не услышать от Законодателя: «Ярость их подобна змеиной» (Пс.57:5), и еще: «вино их яд драконов» (Втор.32:33). Если ты угнетаешь бед­няка, так что он стенает, то пред Богом он окажется сне­дающим хлеб слез. Поэтому Бог и говорит: «вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа» (Мал.2:13).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3360...

«Вместо «свадебные гости», «мирские люди», «обреченные геенне», «погибший человек», «просветленный человек» мы находим «сынов чертога брачного», «чад века сего», «сынов геенны», «сына погибели», «сына света» ( Мф. 9, 15; 23, 15 ; Лк. 16, 8 ; Ин. 17, 12 ; ср. также Мф. 8, 12; 13, 38 ; Лк. 10, 6 )» 206 . В сходном значении, кстати, употребляется и слово «дочь»: «дочь Вавилона» ( Пс. 136:8 ), «дочь Сиона» ( Зах. 2, 10 ; ср. Ин. 12, 15 ) – как обозначение соответственно вавилонян, иерусалимлян и т.п. Другое же значение относится исключительно к сфере мессианских и эсхатологических ожиданий и имеет в виду конкретную Личность, наделенную особыми, божественными, сверхъестественными полномочиями. Главным ветхозаветным фоном здесь является Дан. 7 , где описано видение Сына Человеческого, надмирно шествующего к Ветхому днями, то есть к Богу: 13 Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. 14 И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится ( Дан. 7:13–14 ). Именно это место почти дословно произносит Иисус на суде перед первосвященником в подтверждение Своего ответа на вопрос о мессианстве ( Мф. 26, 64 и пар.). Кажется, два значения, никак между собой не связанные, невозможно соединить в одном контексте, в одном словоупотреблении. Но в том-то и дело, что в устах Иисуса выражение «Сын Человеческий» парадоксально сочетает и одно, и другое значения. Более того, похоже, что Христос любил употреблять это выражение как наиболее удобное самообозначение именно по причине его двусмысленности, где один смысл, будучи простым и обыденным, становился неким прикрытием другого, относящегося исключительно к религиозной области. Это удобство было по достоинству оценено и Церковью , так что в Новом Завете это выражение нигде не встречается, как только в речах Иисуса. Его двузначность точно выражала церковное, то есть всеобщее, человеческое значение миссии Иисуса как единственного в Своем роде Сына Человеческого и первого, но одного из многих сынов человеческих, составляющих Церковь . 6. Господь

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos...

Во-вторых, исторические свидетельства менее впечатляющие, чем свидетельства природы. Человеческая жизнь слишком короткая, и чтобы разобраться в хитросплетениях истории, необходимо обращаться к историческим документам, которые могут допускать различные интерпретации 62 . Поэтому этот способ общего Откровение может быть понят лишь тогда, когда Бог Сам истолковывает ход и цель человеческой истории. Бог открыл пророку Даниилу, что «Всевышний владычествует над царством человеческим, и даёт его кому хочет, и поставляет над ним уничижённого между людьми» ( Дан.4:14 ). Господь также открыл ему, что человеческая история движется к своей конечной цели – Царствию Божиему ( Дан. 2 и 7 глл.) 63 . Человек. Третья область проявления общего Откровения – это высочайшее из земных творений Божьих, сам человек. Чаще всего этот вид общего Откровения усматривают в физическом устройстве и умственных способностях человека. Бог сотворил человека по Своему образу ( Быт.1:27 ). Некие истины о Боге, следовательно, можно узнать, изучая человеческое существо (ср. Пс.8 ). Свт. Василий Великий в толковании на слова книги Второзакония ( Втор.15:9 ) «Внемли себе...» говорил следующее: «Если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» 64 . Самое первое, что человек может узнать о Боге, рассматривая себя, – Он премудрый Творец. Псалмопевец восклицает: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознаёт это» ( Пс.138:13–14 ). Кроме этого через исследования тела можно узнать и о некоторых свойствах Божиих, ибо «насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению?» ( Пс.93:9–10 ). Такое познание пересекается с Откровением в природе. Однако яснее всего личность Бога и Его действие видны в духовных и нравственных качествах человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

Долг же верующих обдумать сказанное и прилежно рассмотреть историю. 7. Мы же, питомцы святого поста, при воздержании телесном наслаждаясь пищей небесною, будем стараться свято соблюсти пост. «Назначьте, – говорится, – пост» ( Иоил.1:14 ). Мы ли его освящаем, или он освящает нас? Очевидно, что пророк сказал это в том смысле, чтобы мы свято хранили пост. Смысл такой же, как и в словах нашей молитвы: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ); мы молимся не об имени Его, потому что имя Его освящает все, и говорим в смысле: «пусть имя Твое святится в нас», поскольку имя Его призвано на нас, так (христианами мы называемся от Христа). У святого все свято, потому что ничто, не будучи святым, не может приблизиться к Богу. Святый Бог почивает во свя­тых. Свято небо Его: «услышал его с неба святого Своего»: ( Пс.19:7 ); святы ангелы: «в славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мк.8:38 ); свята земля с ее богослужением: и захочет, говорится, разорить завет на земле святой Его; Давид называет святым двор храма: «поклонитесь Господу во дворе святом Его» ( Пс.95:9 ); у Исаии называется святым храм: «дом освящения нашего и славы нашей» ( Ис.64:11 ); овцы бессловесные, которых тогда приносили в жертву, назывались святыми: как «овцы святыя 3 в Иерусалиме» ( Иез.36:38 ); свят завет: «и утвердит» со многими «завет» святый свой ( Дан.9:27 ); сам город назывался святым: «святой горы Твоей» отцов наших Иерусалиме ( Дан.9:16 ). Ничто не святое не может приближаться к Богу. Потому и Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ). Мы воздерживаемся от хлеба; будем воздерживаться и от неправды. Ты не ешь хлеба? Не снедай плоти убогих, чтобы и о тебе не сказал Бог: «поедающие народ Мой, как едят хлеб» ( Пс.13:4 ). Ты не пьешь вина? Пусть не опьяняет тебя гнев, чтобы тебе не услышать от Законодателя: «Ярость их подобна змеиной» ( Пс.57:5 ), и еще: «вино их яд драконов» ( Втор.32:33 ). Если ты угнетаешь бедняка, так что он стенает, то пред Богом он окажется снедающим хлеб слез. Поэтому Бог и говорит: «вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа» ( Мал.2:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Severian-Gabal...

Ср. у синоптиков Мф 7:24=Лк 6:47–49. Глагол ‘слушать’ означает здесь, как нередко и в ВЗ глагол [mX, ‘слушать и поступать в соответствии с услышанным’; ‘повиноваться’. Итак, слово Иисуса действует — в Ин оно почти самостоятельный персонаж, который судит, даёт жизнь и очищает (15:3). И на суд не приходит — то же, что в 3:18 (верующий в Него не судится). Суд — одновременно и конечный Суд над миром, и тот суд, который осуществляется в земном служении Иисуса Христа, как и обличение Духа Святого (16:8). В учении апостола Павла та же мысль выражена иначе — верующий уходит с суда оправданным. Перешел от смерти в жизнь — те же слова в 1 Ин 3:14. Верующий оставил мир, в котором властвует смерть, и вступил в царство вечной жизни, которой ещё предстоит осуществиться в полноте. Иоанн здесь чужд заблуждению Именея и Филита, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было (2 Тим 2:18), — избавление от грядущего осуждения не означает того, что эсхатология “растворяется” в настоящем. Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут — в этом стихе речь идёт не о воскресении физически мертвых, как, например, в 6:63,68 или 11:25, а о тех, кто пробуждается от духовной смерти, поэтому, в отличие от ст. 28, они не названы находящимися в гробах; аористное причастие ‘услышавшие’ означает тех, кто к моменту речи уже получил жизнь от слов Христа. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе — вновь звучит тема единства двух Лиц. Здесь нет противоречия с Прологом (в Нем была жизнь, 1:4), так как дарование жизни — не временный акт, но вечное отношение Отца к Сыну. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий — единственный случай в Ин, когда выражение Сын Человеческий употребляется без артиклей, как в Септуагинте (Дан 7:13), и стих в целом отсылает к этому месту книги Даниила в Септуагинте (И Ему дана власть, слава и царство, Дан 7:14). При отсутствии обоих артиклей выражение ‘Сын Человеческий’ означает скорее человека вообще, чем конкретное Лицо.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

И обратились к молитве (к Богу), прося, чтобы содеянный грех совершенно был изглажен (ξαλειφθναι – Сир. 40:12 . – Пс. 50:3 . Дан. 9:24 – ). А Иуда увещевал собрать денег и послать в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех (Вульгата добавляет: mor-tuorum); и поступил, –добавляет писатель, – весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении (40–43). Если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда 230 . Какая святая и благочестивая мысль! Поэтому он и сделал выкуп (ξιλασμν – удовлетворение равноценное – 231 Исх. 13:13 ; Лев. 27 гл.), чтобы очистился грех их. Итак, по воззрению Иуды Маккавея и писателя книги, вскоре после смерти не решается окончательно участь человека. Поэтому живые могут ходатайствовать за умерших и вместо осуждения за идолопоклонство могут сделать их достойными вечного блаженства. 2Мак. 15:11–15 . Перед сражением с Никанором Иуда Маккавей воодушевил своих воинов верой в помощь умерших праведников. Он рассказал достойное вероятия (ξιπιστον) – авторитетное и заслуживавшее доверия – сонное видение. Он видел Онию первосвященника (уже умершего – 3:1, 5; 4:3), простирающего руки для молитвы за весь иудейский народ. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою (ср. Дан. 7:9–14 ). И сказал Ония: это братолюбец Иеремия – пророк Божий, который много молится о народе (иудейском) и о святом городе – Иерусалиме (как и в земной жизни Иер. 15:1; 18:20 ). Иеремия подал Иуде золотой меч – дар Божий – для победы над врагами. Видения и речи Иуды утешили (παρακληθντες – Сир. 48:27 ) соотечественников и привели к полной победе над сильным врагом. Почему же они утешили? Потому что иудеи сочли их отражением действительности. Как представилось Иуде в видении, так – верили иудеи – и в действительности Иеремия и Ония ходатайствовали пред Богом за соотечественников. Таким образом, вера в возможность ходатайства живых праведников за своих соотечественников ( Быт. 19:21 ; Иов. 42:8, 10 ) привела к вере в такое же ходатайство пред Богом умерших праведников за живых соотечественников. Вера в Иегову объединяет умерших и живых. Умирающие также соединяются с народом ( Быт. 15:15 ), как и живые; пред Иеговой все живы ( Исх. 3:6 ; Мф. 22:32 . Ср. Иез. 14:14 – ходатайство Ноя).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Присмотримся внимательно к тем текстам, где latreia употребляется в самом обобщающем значении, как понятие служения Богу или языческим богам. Прежде всего, этот термин употреблен во второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе  вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им» (ou proskuneseis autois, oude me latrevseis) (Исх. 20: 4-5; 23: 24-25; Втор. 5: 8). В книге Второзакония как бы изъясняется, что во второй заповеди речь идет о кумирах, изображающих мужчин, или женщин, или скот, или птицу, или гадов, или рыб (Втор. 4: 16-18), т.е. о типично языческмх кумирах. Упоминаются также языческие боги-светила (солнце, луна и «всякое воинство небесное») (Втор. 17: 3). Тема служения (latreia) чужим богам как идолам повторяется не раз (Втор. 4: 28; 5: 9 и т.д.). Несомненно, идолы, которым приносят жертвы и творят возлияния, подразумеваются и там, где в краткой форме (без поминания кумиров) осуждается служение языческим богам (Втор. 7: 4; 8: 19; 13: 2, 13; 28: 14; 29: 26; 31: 20; Нав. 23: 7, 16; 24: 15-16; Суд. 2: 11, 13, 19; 3: 6-7; 10: 6, 10, 13; 2Пар. 7: 19; Дан. 3: 12-14; 18). Нет сомнения, что это служение культовое, ведь язычники «служили богам своим на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом», где надлежало разрушить жертвенники их, и сокрушить столбы их, и сжечь огнем рощи их, и разбить истуканы богов их… (Втор. 12: 2-3). Служение (latreia) истинному Богу упоминается тоже во многих местах, см. например: Втор. 6: 13; 10: 20; Нав. 24: 14, 19-22, 24; Суд. 10: 16; Дан. 3: 17 и т. д.). Выше мы видели, что под ним иногда прямо понимаются культовые акты. Язычники и иудеи знали именно культовую форму служения, неудивительно, что в обоих случаях оно названо одним и тем же словом – латрейа. Подразумевало ли иудейское служение что-нибудь, кроме культа? Возможно, в него входило исполнение заповедей, но в тексте Ветхого Завета есть как бы разделение заповедей и служения: «Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедаю вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей»… (Втор.

http://pravoslavie.ru/2867.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010