| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| против силы дьявола (Великие Минеи Четии) Примечательно, что все восемнадцать клейм кремлевской иконы лишь отчасти следуют известному литературному тексту, озаглавленному «Пандолеонта диакона и хартофилака великиа церкве сказание чудес превеликого и преславного Михаила, Архистратига», где все повествование выдержано в строгой библейской последовательности событий (Великие Минеи Четии, собранные митрополитом всероссийским Макарием. Ноябрь. Дни 1-12. СПб., 1897. Стлб. 280). Ввиду отсутствия определенного источника одной из главных проблем является выявление программного замысла столь уникального памятника московской иконописи. По мнению Плугина В.А., это произведение «до сих пор не получило убедительной художественной интерпретации и атрибуции» (Плугин В.А. Мастер Святой Троицы. М., 2001 . С. 354 прим.). Между тем только икона «Архангел Михаил с деяниями» сохранила самый ранний и полный цикл деяний Св. Архистратига Михаила. Последовательность сцен на иконе следующая: 1. Троица. 2. Собор архангелов и прочих сил бесплотных. 3. Пророчество Иезекииля о гибели Иерусалима (Иезек. IX). 4. Видение четырёх зверей (четырёх царств) (Дан. VII, 2-8). 5. Борьба за тело Моисея. 6. Лествица Иакова. 7. Три отрока в пещи огненной. 8. Явление Архангела Иисусу Навину. 9. Архангел Михаил изводит Св. ап. Петра из темницы. 10. Явление ангела в облачении великого схимника преп. Пахомию Великому. 11. Борьба Иакова с ангелом. 12. Разрушение Содома и изведение семьи Лота. 13. Ангел поражает войско ассирийского царя Сеннахирима (Ис. XXXVII, 36). 14. Всемирный потоп. 15. Наказание Навуходоносора. 16. Явление ангела во сне царю (Александру Македонскому?). 17. Покаяние Давида. 18. Чудо в Хонех. Само число клейм 18 должно было послужить, по замыслу иконописца, ключом к раскрытию смысла иконы. Это число имеет апокалиптическое значение (6+6+6=18) и указывает на Антихриста, ибо « число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 8). Интерес к числовой символике особенно характерен для времени создания кремлевской иконы, о чем позволяет судить послание иконописца Феофана Грека, включенное в «Слово о житии и о преставлении великаго князя Дмитрия Ивановича, царя Рускаго»: « Бог двойственности не имеет, душевной тройственности ни одной, телам приобщается, не бегущей четверки, вне устремления двойной пятерицы чувств, нне страдает от шестерицы, имеет честь лучшую седмерицы» (БЛДР. |
| Еδον – передаваемое в русском переводе взглянул (ср. 14:1,14 и др.) – указывает на неожиданность появления предмета созерцания и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения. Это выражение можно сравнить с выражением прор. Иезекииля: и было 233 (1:1), а еще лучше с выражением пр. Даниила затем видел я (7:6; 8:2), и передать так: я был в состоянии видения 234 . Новое состояние Иоанна отлично от того, о котором говорится в 4:2, равно как и от 1:10; εδον – взглянул – означает лишь общую настроенность св. тайнозрителя, предварительную возвышенность его духа, которая могла появиться в нем естественным путем вследствие его обычного размышления по вопросам истории христианской церкви (ср. Дан. 9:3, 21 ; 3Ездр. 3:1–3 ). Св. Иоанну в его состоянии одухотворенности представилось Небо с открытой дверью. Некоторые толкователи 235 под открытием двери на небе подразумевают «обнаружение сокровенных тайн Св. Духа», т.е. начало самого откровения; другие же 236 разумеют Самого Иисуса Христа, как лицо, дарующее откровение ( Ин. 10:9 ). А так как здесь говорится только об открытии двери, а не всего неба, то это выражение нельзя уподоблять Иез. 1:1 ; Деян. 7:55 ; Апок. 11:19 , как хотят этого иные из толкователей 237 . Тайнозритель, подобно тому как израильтянин перед входом во святилище скинии, стоял перед открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Этот таинственный голос называется прежним голосом (πρτη φων, ν κουσα). Ранее тайнозритель упоминал о голосе в 1:10 и 15, где голос принадлежал Иисусу Христу; поэтому совершенно естественно и в нашем стихе под говорящим подразумевать Того же Иисуса Христа, как первоподателя откровения 238 . Однако Эбрард, несмотря на то, принимая и голос (1:10) не за голос Иисуса Христа, а ангела (1:1), разумеет и под прежним голосом (4:1) также голос ангела, который был руководителем св. Иоанна в восприятии им апокалиптического откровения. Но это мнение, вытекающее из боязни, как бы не низвести Иисуса Христа до служебного положения, опровергается прямым заявлением самого св. Иоанна, для которого, как это видно из 1:10, 13, 17, 18, голос, подобный трубе, несомненно был голосом Иисуса Христа 239 . |
| В Ярослав. епарх. ведом. 1865 г. 17) он поместил заметку «О кресте, находящемся в церкви села Морозова». Алешковский Петр Иванович Алешковский Петр Иванович , родился в 1767 г., был священником в Ростове сначала при несуществующей уже ныне церкви Воскресения на рву, а после (1792–1814 гг.) при Вознесенской церкви. В собрании рукописей И.А. Вахрамеева 2 имеются две проповеди о. Петра: а) «на неделю 6-ю по Пятидесятнице» (л. 121–180), и «на неделю 7-ю по Пасхе» (л. 148–158), и несколько ученических сочинений его 688) на русском и латинском языках, относящихся к 1786 и 1787 годам. Анастасий Анастасий , до монашества Алексей Иванович Лавров, родился в Ярославской губ., с 1814 г. учился в Ярославской семинарии, с 1820 г. – в Московской духовной академии и окончил в ней курс со степенью магистра. В январе 1825 г. определен он ректором Борисоглебского (около Ростова) дух. училища, а в феврале перемещен на должность учителя семинарии в Ярославль. Приняв 26 июля 1828 г. монашество, определен он (1829 г.) инспектором семинарии, в апреле 1832 г. назначен ректором семинарии в Екатеринославль, получив в мае сан архимандрита. Умер в 1868 году. Магистерская диссертация его осталась не напечатанной, равно как неизвестны в печати и говоренные им проповеди . (Яросл. еп. вед. 1870 г. 49 – Об. И. Рус. Ист. Общ. LX, 16). Аннинский Иван Николаевич Аннинский Иван Николаевич , был в Ярославле священником церкви Михаила Архангела. Родился он, как значится на могильном его памятнике 3 в 1804 г., умер 13 июня 1859 г. В собрании рукописей И.А. Вахрамеева 4 сохраняется им, Аннинским, составленное «Историческое и статистическое описание церкви св. Архистратига Михаила в Ярославле». Антоний Антоний , в мире Алексей Добротин, Ярославец, сын причетника, 1795–1803 года учился в Ярославской, а 1803–7 в Троицелаврской семинарии; в 1807 г. определен он в Ярославскую семинарию учителем аналогии и греческого языка, был потом и префектом, или инспектором. Приняв 6 февраля 1814 г. монашество, назначен он здесь же ректором семинарии, 14 сентября того же года перемещен в архимандриты Спасо-Каменного Духова монастыря и определен инспектором семинарии в Вологду, в 1819 г. переведен ректором семинарии в Иркутск с настоятельством в тамошнем Вознесенском монастыре; в 1822 г. дан ему в управление Нижнеломовский Казанский монастырь в Пензенской губернии, где он, по Строеву, значится до 1829 г.; дальнейшее о нем неизвестно. |
| Евангелист Матфей относит это пророчество к выступлению Иисуса Христа в Галилее ( Мф.4:13–16 ). Ис.9:2 . Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Пророк продолжает изображать будущее благополучие, какое наступит для северного царства и для всего Израиля вообще с пришествием Мессии. «Страна смертной тени» – то же, что шеол, преисподняя, где совсем нет света. Так названа вся земля израильская, где царит непроглядная тьма бедствий и суеверий, преимущественно же Галилея, находившаяся в среде влияния соседних языческих государств. Ис.9:3 . Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. Народ, обессиленный в своей численности потерями в сражениях с врагами и отведением значительной его части в плен, снова, благодаря Всевышнему, размножится и будет радоваться от того, что почувствует себя снова в общении с Господом (пред тобою). Ис.9:4 . Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама. Вместо: «жезл, поражавший», (выражение, тождественное со следующим) лучше читать: «ошейник на его плечах». «День Мадиама» – это день великого поражения, нанесенного Гедеоном мадианитянам ( Суд.7 и сл.). Ис.9:5 . Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню. «Обувь воина» точнее: тяжелые солдатские сапоги (у римлян называвшиеся: caligae). «Одежда» – воинский плащ. Отсюда видно, что вражеским воинам не во что будет одеться для отправления в поход против Израиля и что, след., Израиль будет оставлен врагами в покое. Ис.9:6 . Ибо Младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. «Младенец». Виновником этой перемены в судьбе Израиля будет Младенец, т. е., очевидно, тот Младенец Еммануил, о рождении которого шла речь в 7-й гл. 14 ст. и о котором как Властелине и Защитнике Святой земли сказано в гл. 8-й. |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Но бледнеют все эти наши благородные помыслы и желания и с течением времени испаряются, как дым. Слышатся нам укоризненные слова Господа: Симоне, спиши ли? Не возмогл еси единого часа побдети ( Мк.14:37 ). Где наша прежняя духовная бодрость, где высокий подъем и напряжение наших духовных сил? Где прежние юные, одушевлявшие нас, святые идеалы?… Где?… «Симоне! Спиши ли? " … Вступивши в жизнь, мы ради Господа, ради исполнения Его святой воли, не можем часто побдети с Ним и одного часа. Где прежние наши святые стремления и порывы?… Заглушила их маммона, как подавляет собой терние произрастающие земные злаки ( Мф.13:7 ). И мы становимся рабами мелкой житейской заботы и суеты, делающей нас низкими и трусливыми, рабами своего себялюбия, – этого могущественнейшего владыки с его целой толпой разных слуг в виде различных чувственных побуждений и страстей. Так, дух наш бодр, а плоть немощна. Вникнем в свою духовную жизнь. Что видим? Подобно евангельскому мытарю, мы взываем: «Боже! Милостив буди мне грешному» и с евангельским фарисеем помышляем: несмь якоже прочие человецы ( Лк.18:11 ). С разбойником вопием: «Помяни мя, Господи» и с неверующими гадаринцами не желаем принять грядущего к нам Господа. Из глубины души взываем: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче» и вновь остаемся в прежнем нераскаянии, вновь возвращаемся к привычным грехам. Плачем и припадаем, и молим вместе с Марией Магдалиной, а дел сей святой жены не творим… Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея? ( Рим.7:24 ). Вот откуда ясно открывается необходимость постоянного духовного бодрствования, духовной трезвенности; последняя совершается только при помощи всесильной благодати Божией, врачующей наши немощи, а не нашими собственными слабыми силами. Возмогайте во Господе и в державе крепости Его ( Еф.6:10 ), – в надежде на Господа, в уповании на Его всемогущую силу ( Еф.3:20 ). Христианство требует от всех нас нравственного подвига, неустанной духовной брани. Не всех зовет оно в пустыни и в монастыри, но всем повелевает подчинить свою плоть духу. Есть разные формы христианского аскетизма, но по существу жизнь христианина есть аскетика, – всегдашнее деятельное стремление дать торжество духовному началу над плотяным, сделать тело достойным орудием духа, преобразовать через развитие духа уже здесь, насколько это возможно, тело душевное в тело духовное ( 1Кор.15:44 и дал.). «Основы жизни пустынь… тождественны с общехристианскими основами жизни: там дан и выработан, точнее разъяснен, евангельский общечеловеческий идеал… Аскетический момент в христианстве церковь считает общей составной частью жизни христианина, аскетическое делание признает обязательным не только для отшельника или монаха, но и для всякого, хотящего жить во Христе и по Христу, и в мире, и в семье, и в обществе». |
| По случаю этого чуда посвящен был имени Архангела храм, сооруженный на Афонской Горе неким Дохиаром, царедворцем болгарским, а золото, сохраненное вместе с жизнью отрока, употреблено на украшение нового храма 748 . В VIII веке св. Иоанн Дамаскин , в IX – Иосиф Студит и Византий написали многие песнопения на празднование св. Архангелу Михаилу в 6-й день сентября. В день воспоминания чудес св. Архистратига Михаила Церковь взывает к нему о предстательстве и заступлении верных и молит его, с прочими небесными Силами, оградить нас кровом крил невещественныя славы своея 749 . Собор св. Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных 8 (21) ноября Значение праздника Этот день есть главный из праздников в честь св. Ангелов. Он посвящен св. Архистратигу Михаилу – началовождю небесных Сил. Ибо Архангел Михаил в Писании называется Архистратиг силы Господни ( Нав.5:14 ). один от старейшин первых, князь великий ( Дан.10:13, 21, 12:1 ), Михаил и Ангели его ( Откр.12:7 ). По сказанию Предания, сатана, некогда светлейший из всех духов небесных, и от сего названный Люцифером или светоносным по преимуществу, впал в самолюбие, гордость и злобу, «ниспаде архангельския властп» и увлек за собою множество других духов. Тогда св. Архангел Михаил, как верный служитель Божий, «собрав архангельсие лики», не увлекшиеся пагубным примером возношения сатанинского, «рече: вонмем, и станем добре пред Сотворшим ны: и не помыслим на Сотворшаго ны. Тако ко всему Ангельскому собору глаголя, нача славити Пресвятую, Единосущную, Нераздельную Троицу Единаго Бога, торжественную согласно песнь поюще: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Таковое убо совокупление св. Ангелов наречеся собор Ангельский и выражает внимание, единомыслие, согласие, соединение, яко единокупно и едиеногласно славят Отца и Сына и Св. Духа» ( Откр.12:7–9 ) 750 . Михаил и Ангелы его, песнословящие Господа, суть и хранители человеков. Господь, приснопоклоняемый и славимый св. Ангелами, являя премудрость, благодать, могущество и величие Своего Божества в творении, управлении и искуплении мира, назначил св. |
| «Покайтесь»: покаяние – чистосердечное сознание и исповедание грехов, рождается от печали или скорби о грехах ( 2Кор.7:10 ) и предполагает непременное намерение оставить путь греховный и проводить жизнь по закону Божию, праведно. Раскаивающийся искренно сокрушается о своих грехах, потому что они губят его душу и оскорбляют Бога. Креститель проповедью о покаянии призывает иудеев, исповедав грехи свои, переменить жизнь порочную на жизнь чистую, чтобы быть достойными войти в царство Мессии, ибо Мессия уже явился устроить новое Царство Божие в мире, хотя не от мира сего ( Ин.18:36 ). Вот почему и сам явившийся Мессия проповедь свою в своем новом царстве начал словом о покаянии ( Мф.4:17 ). – «Приблизилось Царство Небесное»: выражения – Царство Небесное, Царство Божие, Царство Христово – встречаются часто в книгах новозаветных и означают в сущности одно и то же – Царство Христово на земле и на небесах, т.е. царство благодати на земле, в церкви Христовой, и царство славы на небесах, первое – как начало, второе – как полное совершение и окончание. В Ветхом Завете было ожидание этого царства, о котором ясно предсказывали пророки (например, Ис.11:1–10 . Иер.31:31 и д. Дан.7:13,14 и др.). Но иудеи пред пришествием Спасителя, слишком грубо и чувственно понимая образные изображения пророками царства Мессии, извратили понятие о сем царстве духовном и привнесли в него ложные, чисто чувственные понятия: думали, что царь сего царства явится как политический завоеватель и освободитель еврейского народа из-под ига римлян, что с явлением Мессии воскреснут все мертвые, будет суд, при чем враги Иудеев будут осуждены и истреблены, а иудеи станут великим и славным народом, которому покорятся все другие народы и пр.т. т.п. Господь Иисус, особенно в притчах своих, а иногда и в простом учении, часто касался сего предмета, обличая неверность таковых понятий. Без сомнения, и Иоанн Креститель, истинно веровавший и верно понимавший духовность царства Мессии, с целью показать его дух и силу, проповедь о сем царстве начинает словом покаяния: покайтесь, перемените жизнь, исправьтесь, чтобы оказаться достойными сего царства, ибо оно уже близко, наступает, открывается и – царь сего царства явился уже среди народа, хотя ни народ, ни сам Иоанн еще не знают его ( Ин.1:26,30–33 ). |
|
|
