| 7-12-я главы Книги пророка Даниила посвящены видениям Д. о буд. судьбах Иудеи и окружающих ее языческих держав от времени вавилонского плена до пришествия Мессии (см. в разд. «Книга пророка Даниила»). Нек-рые сведения о жизни Д. содержатся также в т. н. неканонических добавлениях к Книге пророка Даниила. Согласно 2-му неканоническому добавлению (Сусанна, Дан 13), он сумел спасти невинно осужденную Сусанну и изобличить коварных старейшин-судей. В 3-м неканоническом добавлении (Вил и дракон, Дан 14 в варианте чтения LXX) Д. назван священником, сыном Авала, к-рый перед всеми раскрыл хитрость жрецов бога Вила и разрушил его храм в Вавилоне (некий свящ. Даниил, сын Ифамара, пришедший в Иерусалим вместе с Ездрой, упом. в Езд 8. 2, но к Д. он отношения не имеет; упом. в Книге Неемии Азария (Неем 8. 7; 10. 2), Мисаил (Неем 8. 4) и Анания (Неем 10. 23) также вряд ли имеют отношение к друзьям Д.). Другие библейские и внебиблейские книги В Книге пророка Иезекииля Д. предстает как образец мудреца (Иез 28. 3), праведник, стоящий в одном ряду с Ноем и Иовом (Иез 14. 14). Традиц. церковные авторы ( Theodoreth. In Ezech.//PG. 81. Col. 924-925; Филарет (Дроздов). 1874. С. 65-66; Скабалланович. 1910. С. 306) видели в этом тексте указание на автора библейской книги и объясняли упоминание его Иезекиилем наряду с праведниками-неевреями по-разному: либо тем, что ни один из них не смог, даже будучи праведным, предотвратить несчастье других (таков и контекст фразы у Иезекииля) ( Theodoreth. In Ezech.//PG. 81. Col. 924-925), либо тем, что каждый проводил благочестивую жизнь в окружении нечестивого иноплеменного сообщества ( Филарет (Дроздов). 1874. С. 65-66), либо тем, что Д. был широко известным даже среди языческих народов праведником (слава Навуходоносора гарантировала известность и его советника Д.) ( Скабалланович. 1910. С. 306). Нек-рые совр. исследователи считают, что упоминание Д. в одном ряду с Ноем и Иовом подчеркивает не только его древность, но и чужеземное происхождение ( Collins J. |
| Однако странное пренебрежение к воскресению в целом сохраняется. Как ни печально, ведущие представители богословия освобождения почти не упоминают о Христе, восставшем из мертвых 4 . Католические специалисты по нравственному богословию заняты многими темами, кроме воскресения; и, что еще удивительнее, воскресение почти не привлекает внимания исследователей, работающих в области богословия таинств 5 . Далее в этой книге мы вернемся к тому, как могла бы пасхальная вера оживить и эти две области богословия, и богословие освобождения в целом. Здесь же я лишь поддержу призыв Келли чаще вспоминать о воскресении Иисуса из мертвых и относиться к нему серьезнее. Н.Т. Райт «Воскресение Сына Божьего» (2003) 6 В фундаментальной работе Н. Т. Райта – более восьмисот страниц, отвечающих на основные вопросы о происхождении христианства и воскресении Иисуса 7 . Что имели в виду первые христиане, провозглашая, что Иисус из Назарета воскрес из мертвых? Куда приведут нас исторические свидетельства, если мы попытаемся выяснить, что же произошло в день первой христианской Пасхи? Можно ли в наши дни верить, что Иисус воскрес? Значимость этой книги для исторической и библейской науки очевидна с первых же двухсот страниц, где автор разворачивает перед нами «карту» античных верований о жизни и смерти – как в языческом, так и иудейском мире. Райт показывает нам, как представляли себе посмертное существование души греки и римляне. В языческом мире воскресение считалось невозможным. У евреев поначалу мы встречаем лишь намеки на воскресение (например, Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 ; Ос. 6:12; 13:14 ); позднее, в ответ на смерть мучеников, вера в грядущее воскресение стала отчетливой ( Дан. 12:23 ; 2Мак. 7 ). Разумеется, некоторые (как саддукеи) отрицали мало-мальски значимую жизнь после смерти, другие ожидали лишь бестелесного бессмертия, однако ко времени Иисуса «в воскресение верило большинство иудеев» 8 . Они ожидали всеобщего воскресения в конце нынешнего века – иначе говоря, новой телесной жизни для всех при конце истории. Но никто даже не воображал себе, что какой-то отдельный человек воскрес или может воскреснуть из мертвых, не дожидаясь последнего дня. Стоит отметить, что Осия говорит о воскресении исключительно во множественном числе («нас») в 6:12 и («их») в 13:14: речь идет о воскресении всего народа, а не отдельных людей. Кроме того, между теми, кто ожидал общего воскресения, не было согласия в вопросе о том, каким оно будет. Будет ли оно означать, что пробудившиеся от смертного сна «будут сиять, как светила на тверди» ( Дан. 12 )? Или же к ним вернутся их смертные тела, точно такие же, как были при жизни, включая и руки, и ноги, отрубленные палачами ( 2Мак. 7 )? |
| С приближением «полноты времени» (Гал 4. 4) выражение «день Яхве» начинает приобретать новый смысл, хотя «горизонт» этого дня первоначально не выходит за рамки Израиля. Мессианские ожидания рождают в народе надежду на новые времена, когда Израиль будет избавлен от тяжелых испытаний и достигнет земного благоденствия. Эти времена ассоциируются в народе с «днем Яхве». Народ верит, что он войдет в этот «день» с полным правом, без всяких условий, ибо он - народ, избранный Богом. Однако пророкам такие чаяния представляются опасными иллюзиями, к-рые могут привести к горькому разочарованию: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет...» (Ам 5. 18). Пророки идут наперекор народным чаяниям и указывают, что «день Яхве» станет светом лишь для остатка Израиля, только для тех, кто на деле проявит верность Яхве, Который «в тот день… будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего...» (Ис 28. 5). Действие «дня Яхве» скажется и на языческих народах. Из дня суда и гнева Господня, каким он был для них в течение долгого времени (Соф 2. 4-15), этот день превратится в день возвращения язычников к Богу, Который даст «народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно» (Соф 3. 9). Эсхатологическое завершение истории ветхозаветное Откровение описывает также через призму «дня Яхве», к-рый наступит в конце времен. О некоем «конце» уже начинает возвещать прор. Иезекииль: «Вот день! вот пришла, наступила напасть!» (Иез 7. 10). У прор. Даниила присутствует тема не только «последних времен» (Дан 8. 17; 11. 35, 40), но и пришествия Сына Человеческого: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий… И Ему дана власть, слава и царство… владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). Пророчество Даниила фактически было повторено на суде синедриона Самим Иисусом Христом: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64). Новый Завет о В. п. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| После того, как царство Давида перестало существовать в результате нашествия Навуходоносора за шестьсот лет до Р.Х., его идеал продолжал воодушевлять верующих евреев, ожидавших пришествия Мессии-Спасителя. К таким принадлежали Дева Мария и Ее родители, старец Иосиф, родители Иоанна Крестителя, праведные Захария и Елизавета, старец Симеон Богоприимец, пророчица Анна, вифлеемские пастухи и многие другие простые и верующие евреи. Пророки предсказывали, что с пришествием Мессии царство Давида будет восстановлено и преобразится в Мессианское Царство. В него вольются верующие люди из многих народов, и оно пребудет вечно (смотри Исаия 42:1-12, 54:12-14, Ис. 2:2-3, Дан. 2:44, Дан. 7:13, Зах. 9:9-11). Святая Мария, желая остаться Девой, в недоумении спрашивает Ангела: «Как это будет (что я стану Матерью), когда Я мужа не знаю?» Ангел успокаивает Ее, объясняя, что Ее обет не будет нарушен, так как Она родит Сына сверхъестественным образом, без мужа. Здесь бессеменное зачатие произведет Дух Святой, действием Которого «Сила Всевышнего осенит Ее», то есть Сам Сын Божий сойдет в Ее утробу (по образному сравнению церковной песни, Дух Святой, наподобие таинственного облака, осенявшего ветхозаветную скинию, в момент зачатия спустится на Деву, Исх. 40:34, Чис. 9:15). Пресвятая Дева не потребовала от Ангела доказательств, но сам Ангел Гавриил, в подтверждение истинности своих слов, указал Ей на Елизавету, зачавшую пророка Иоанна Крестителя в глубокой старости, по изволению Божию. Ведь для Бога нет ничего невозможного. Дева Мария, видя во всем этом волю Божию, смиренно ответила: «Се, раба Господня. Да будет Мне по слову твоему». Добровольное согласие Девы Марии стать Матерью Мессии было абсолютно необходимо для воплощения Сына Божия, потому что Бог всегда оберегает дар свободной воли, которым Он наделил человека. Нравственная свобода — это ценнейшее свойство, которое возвышает нас над бездушной природой и над животным миром. Без нее мы были бы чем-то вроде запрограммированных роботов, неспособных нравственно совершенствоваться. |
| Бог еще только воздвигает их на народ свой (1, 6), и тайны сего воздвижения не может предугадать никакое человеческое соображение: чтобы поверить ей, нужно знать, по крайней мере, весь воинственный характер врагов (сн. ст. 7 и 9), но и этого мало, – нужно быть очевидцем ее исполнения (ст. 5). По сим господствующим чертам описания выходит, что св. Аввакум пророчествовал прежде Седекии (когда был сожжен храм 4Цар.25:9 ; Иер.52:13 ) и даже прежде четвертого года Иоакима 7 (604. до Р. Хр., – первое нашествие халдеев 4Цар.24:1,2 ; Иер.25:1 ; Дан.1:1 ). С другой стороны, в книге не находим никаких указаний на события, бывшие при Езекии; напротив, жалоба пророка на падение благочестия и правосудия вовсе нейдет к временам сего благочестивого царя, когда и благочестие и правосудие процветали. Таким образом, для определения пророческого служения Аввакума остаются времена Манассии (699–643) и времена Иосии (642–611); б) Но предполагаемое пророком существование надлежащего благоустроения церковного ( Авв.3:1,19 ) нейдет к первым 12-ти годам по воцарении Иосии, когда богослужение было в упадке ( 2Пар.34:2 и д.), а обличаемое пророком нечестие иудеев ( Авв.1:1–4 ) нейдет к 19-ти последним годам этого царя, когда оно сменилось раскаянием ( 2Пар.34:31–33 ), хотя только наружным и временным; и уже знакомство св. пророка Иеремии с рассматриваемой нами книгой, обнаруженное в древнейших его пророчествах из времени Иосии ( Иер.4:13 ; Авв.1:8 ; Иер.5:6,15 ; Авв.1:8,6 ; Иер.6:23 ; Авв.1:7 ), из его 13 или 14 года (сн. Иер.1:2 ), – равно как и знакомство с ней пророка Софонии ( Соф.1:7 ; Авв.2:20 ), пророчествовавшего, как сказано, в первые годы Иосии, – достаточно исключают здесь мысль о всем веке его, как о веке Аввакума 8 . Тесная, замеченная и учителями Церкви, связь между пророчествами Наума и пророчествами Аввакума, из которых последними как бы дополняются и продолжаются первые, указывает и на особенную близость отношений и времен их писателей 9 . Всеми признанная чистота и правильность языка книги и форма ее речи, тесно примыкающая к поэтическим приемам Исаии пророка, скорее говорит за древнейшее время, близкое к Езекии, нежели за позднейшее, приближавшееся к плену 10 . |
| Всемогущий Бог, – создавший из ничего дивную вселенную, для Которого нет ничего невозможного, – ясно свидетельствует в Священном Писании, что при воскресении мёртвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живём, умираем и полагаемся во гроб. «Оживут мертвецы Твои, – пророчествует по вдохновению Божию святой пророк Исаия, – восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений и земля извергает мертвецов» ( Ис.26:19 ). «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, – читаем у прор. Даниила, – одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ; Иез.37:3:12–13 . Сравн. 2Ездр.7:32–33:14:35 ; Иов.19:25–26 ; 2Мак.12:39:43–44 ; Прем.16:13–14 ; Тов.13:2 ; Втор.22:39 ). Ещё яснее о том свидетельства Нового Завета: «Не дивитесь сему, – говорит Сам Христос Спаситель, – ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). И святой апостол Павел также учит: «Если мы соединены с Ним (Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» ( Рим.6:5:8 ). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых животворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим.8:11 ). «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся, вдруг во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление» ( 1Кор.15:51–53 ). Второе пришествие Христово будут предварять, по Писанию, некоторые особые признаки, которых теперь в наличности пока ещё не имеется. Так, во-первых, не вполне проявились теперь ещё особенные ослабления нравственности. Ведь пред кончиной мира «восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры, землетрясения по местам: и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф.24:7:12 ). |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
|
|
