| ⇒ плена (III,3 и IV), «был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь, Бог Израилев» ( 1Езд. 7:6 ). Именно он был тем, кто восстановил значение С.П. среди возвратившихся из плена евреев. Ездра зачитывал Закон перед собравшимся обществом израильтян: «и читали из книги закона Божия каждый день» ( Неем. 8:18 ). Смиренный страданиями и осознанием своей вины, народ испытал такое потрясение, слушая Закон, что плакал, и ему пришлось напоминать о «радости пред Господом» ( Неем. 8:9,10 ). Пр. Осия сказал народу, что тот будет истреблен за недостаток ведения (Закона) ( Ос. 4:6 ). Израильтянам было свойственно с годами забывать Божьи установления (напр., ⇒ праздник Кущей не праздновался надлежащим образом уже со времен Иисуса Навина, Неем. 8:17 ), и для того чтобы постоянно напоминать о них, Ездра ввел регулярное чтение ветхозаветных писаний (⇒ Ездра, IV,3), что продолжало практиковаться вплоть до новозаветных времен: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» ( Неем. 8:8 ). Этим Ездра воплотил на практике указание, данное во Втор. 6:6–9.12 . Очистит. воздействие на богослужение и на обычаи народа не заставило себя ждать (⇒ Плен, V); е) отношение ветхозаветной общины к С.П. непревзойд. образом выражено в славословии из Пс 1 , т.е. во введении к 150 псалмам, которые могут быть названы сборником молитв как ветхозаветного общества Израиля, так и новозаветной Церкви: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых... Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет». Если сердце человека укореняется в Божьем слове через постоянное и любовное общение с Ним, то оно в полной мере испытывает скрытое целит. воздействие С.П. (ср. Иер. 17:7–10 ; Евр. 4:12 ), делающее его поистине плодоносным; 2) во времена НЗ (см. ниже, III,Б и В,1): а) ИУДЕИ во времена Иисуса практиковали в своих ⇒ синагогах введенное Ездрой чтение С.П. |
| Агг.1:8 . Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь. Теперь пророк в прямой и положительной форме высказывает к начальникам народа и ко всему народу определенное требование принять решение начать постройку и приступить уже к делу, наградою за что будет всякий успех в делах их, подаваемый благословением Божиим. Выраженное в первой половине стиха требование пророка имеет общий характер призыва к началу строительных работ; поэтому нет основания – ни видеть в горе, евр. гагар, на которую всходить приглашает пророк, определенную гору (храмовую – Мориа, как полагали одни толкователи, или гору Ливан, как думали другие), ни усматривать в призыве носить деревья указание на характер самого строительства, т. е. думать, что нужен был только деревянный, лесной материал, тогда как, напротив, известно ( Агг 2.15 ; 1Езд.4.4 ), что для постройки фундамента, да и других частей второго Иерусалимского храма потребовалось и употреблено было немало и камня. Таким образом, «гора», гагар, означает в ст. 8 общее, родовое понятие горы и может быть отнесено к каждой из палестинских гор, в данную эпоху еще изобиловавших лесом ( Неем 2:8, 8:15 ), а «деревья», «лес», евр. Эц, выражают мысль о строительном материале для храма вообще. Вторая половина ст. 8 говорит о тех спасительных, благодетельных следствиях, каких может ожидать народ от благоволения Божия к нему вследствие изменения или своего отношения в важному делу храмостроительства. Агг.1:9 . Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Агг.1:10 . Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. Агг.1:11 . И Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека, и на скот, и на всякий ручной труд. Высказав в ст. 8-м положительное требование народу – приступить к постройке храма, пророк теперь в заключительных стихах (9–11) первой своей речи, выражает свой ретроспективный взгляд на пережитые уже иудеями неудачи и истинную их причину – небрежение о построении храма. |
| – антифонный. Попеременное пение на два лика, две группы певцов. Этот способ пения своими корнями восходит к древнейшим библейским временам, к упоминаемой ранее книге пророка Исаии где говорится о пении серафимов «и взывали они друг ко другу и говорили «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» ( Ис.6:3 ). О том, что речь идет именно об антифоном пении («и взывали друг ко другу») также подтверждает и профессор Московской духовной академии начала XX века А. Голубцов (6, 241). О прообразе антифонного пения упоминается и при строительстве Иерусалимского храма: «Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов сыновей Асафовых с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида Царя израилева. И начали они попеременно петь «хвалите» и «славьте Господа» «ибо – благ, ибо вовек милость Его к Израилю» ( 1Езд.3:10–11 ). Попеременное пение двумя хорами практиковалась и в греческом театре (6, 240). Привнесение антифонного пения в богослужение христианской церкви история приписывает разным авторитетным именам. Наиболее часто упоминается имя св. Игнатия Богоносца , который ввел этот способ пения в Антиохийской церкви и откуда он стал широко распространяться далеко за ее пределы – симфонный (согласный). Этот способ пения особенно характерен для первых христиан, так как в нем принимали участие все присутствующии на богослужении и сам образ подобного пения наглядно свидетельствовал о духовном единстве всех молящихся. Свт. Иоанн Златоуст так писал о согласном пении в первых христианских собраниях: «Мужчины и женщины, старцы и юноши отличаются только полом и возрастом, но не пением, потому что дух, управляя голосом каждого из всех создает одну общую мелодию» (6, 242–243). Итак, в первые века Христианства богослужебное пение пока еще не представляло собой целостной канонической системы. определяемой церковным уставом, здесь наблюдаются только зачатки этой системы, первый опыт философско-эстетического осмысления новозаветного пения. Постоянные ожесточенные гонения на христиан, их внезаконное «катакомбное» положение не давали возможности наиболее полного раскрытия потенциала христианского пения как пения ангелоподобного, новозаветного. 3. Византийское пение IV–IX веков и его канонические основы |
| В 4, 47–57 говорится, что Дарий послал Зоровавеля восстановить Иерусалим и храм, а согласно 6, 23 слл., он не знает о таких полномочиях Зоровавеля, приказывает разыскать указ Кира и после этого издает свой указ. Ездра в 9, 40, 49 называется первосвященником, по каноническим же книгам Ездра был только священником ( 1Езд. 7, 12 ; Неем. 8, 2, 9 ). Эти особенности 2-й книги Ездры, свидетельствующие о несамостоятельности ее изложения и притом не без погрешностей, указывают на ее неканонический характер, что подтверждается отсутствием ее в еврейской Библии. Вторая книга Ездры представляет однако интерес как памятник, свидетельствующий о понимании иудеями канонических писаний в эпоху ее составления. Кроме того, эта книги имеет в общем поучительный характер и содержит ценные отделы, которые ставят ее выше обычных произведений человеческого разума. Особенно ценится библеистами чрезвычайно поучительное, написанное в форме гимна, рассуждение об Истине, о ее величии и господстве в мире по воле Бога Истины, «Вся земля взывает к Истине и небо благословляет ее, и все дела трясутся и трепещут пред ней, и нет в ней неправды; все неправедные погибнут, а истина пребывает ... и владычествует в век века и нет у ней лицеприятия ... и нет в суде ее ничего неправого, она есть сила, и царство, и власть, и величие всех веков: благословен Бог Истины (4, 35–40). Книга Товита 1. Название, деление и содержание. В греческой, славянской и русской Библии эта книга называется Книгой Товита. Имя Товит – греческая форма еврейского имени Тови («моя добродетель»), которое является сокращением от Товийаг («добродетель Ягве»), как оно читается на арамейском ( Зах. 6, 10 ). В Вульгате она именуется «Книгой Товии», причем это имя (Tobias) употребляется как для отца, так и для сына. Книга представляет собой назидательное повествование о преданном вере отцов израильтянине Товите, вера и добрые деле которого спасли его, сына Товию и Сарру – жену сына, от несчастья. С точки зрения литературного жанра, она является семейной хроникой, в которой переплетаются рассказы о Товите, Анне и их сыне Товии, с одной стороны, и родственнице их Сарре, дочери Рагуила и Едны, с другой. |
| В Ветхом Завете этим словом (Евед-Ягве) именовались особые избранники Божии: патриархи ( Быт. 26, 24 – Исаак; Быт. 24, 24 – Иаков), пророки ( 4Цар. 9, 7 ; 1Езд. 9, 11 ; 3Цар. 14, 18 и мн. др. ок. 36 раз), вожди и праведники ( Суд. 2, 8 ; Иов. 1, 8 ), цари (Давид – 2Цар. 3, 18 и др. ок. 30 раз), и весь Израиль ( Пс. 135, 22 ). В Песнях Раба Господня (42, 1–9; 49, 1–7; 50, 4–9; 52, 13–53, 12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк. 22, 19–20, 37 ), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф. 12, 17–21 ; Ин. 1–29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти как к прообразу и как к народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42, 19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...»). Первая песнь Ис. 42, 1–9. О кротком Отроке Господнем В стт. 1–9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, а также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд». Согласно Евангелию от Матфея (12, 15–21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном облике человека, по выражению ап. Павла, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Филипп, 2, 6–7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно относили это пророчество к ветхозаветному Израилю как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Ев. от Матфея, где текст Ис. 42, 1–4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе. |
| В Нагорной проповеди Иисус настаивает на том, что человек не должен приносить жертву Богу до тех пор, пока не примирится с ближним. Для Бога ценна не жертва сама по себе, а то расположение сердца, с которым жертва приносится, и те добрые дела по отношению к ближним, которыми она сопровождается. Об этом говорили еще ветхозаветные пророки: К чему Мне множество жертв ваших?.. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро ( Ис. 1:11, 16 ). Как бы продолжая эту тему в проповеди, которая вся построена на развитии и осмыслении ключевых тем ветхозаветной нравственности, Иисус ставит примирение с братом условием примирения человека с Богом и прощения его грехов. Та же мысль вложена в слова молитвы, которую Иисус даст Своим ученикам: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим ( Мф. 6:12 ). Развивая тему, Иисус обращается к образам, взятым из пенитенциарной сферы: мириться с соперником надо, пока ты еще на пути с ним ( Мф. 5:25 ), иначе он отдаст тебя судье, а судья слуге. Под слугой (πηρτης) в данном случае понимается темничный страж, а под темницей (φυλακ) – долговая тюрьма, откуда человек не выйдет, пока не отдаст все до последней полушки. Пенитенциарная система в Израиле предполагала несколько видов наказания. Все они перечислены в словах персидского царя Артаксеркса, адресованных израильскому вождю Ездре: Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу ( 1Езд. 7:26 ). Правом предавать смертной казни во времена Иисуса обладали только римляне, тогда как приговорить к тюремному заключению мог еврейский судья. Тюремное заключение за долги в иудейской традиции не практиковалось, однако такая практика существовала в римском праве. У Луки мы находим аналогичное изречение Иисуса, произнесенное, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга ( Лк. 12:1 ). Оно почти дословно совпадает с тем, что Иисус говорит в Нагорной проповеди: Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки ( Лк. 12:58–59 ). Два соперника здесь не просто оказываются на пути: они вместе идут «к начальству», очевидно, надеясь, что начальство их рассудит. Слуга у Луки превращается в палача (греч. πρκτωρ), а кодрант (римская монета, равная двум лептам) – в полушку (букв. «лепту»). |
| 2:15—26 1Езд.4:7—24 5:7—46 1Езд.2:1—70 2Езд.5:47—63 1Езд.3:1—13; 4:1—5 6:1—7 1Езд.5:1—6 7:10—15 1Езд.6:19—22 8:1—66 1Езд.7:1—8 8:67—9 1Езд.9:1—109:37—55 Неем.7:73—8:12 Таким образом, за исключением 2Езд.1:20—22 и 3 гл. — 5:6, все содержание рассматриваемой книги признается заимствованным из книг Паралипоменон, Ездры и Неемии. Находя, затем, сходство в терминологии и словоупотреблении (напр., κουθζω — 2Езд.8 1Езд.9:13; λπασμα — 2Езд.9 Неем.8:10 и др.) второй книги Ездры с терминологией и словоупотреблением перевода LXX в означенных ветхозаветных книгах, предполагают, что извлечение сделано не по еврейскому оригиналу канонических книг, а по переводу LXX. Но так как не видно в ныне известном тексте второй книги Ездры очень точного сходства с текстом LXX в указанных канонических книгах, то это мнение и не общепризнанно. Некоторые предполагают, что автор пользовался еврейским оригиналом канонических книг, хотя имел перед глазами и текст LXX, относился лишь к оригиналу свободно. Но и из изложенных предположений несомненно, что кроме канонических книг у автора были почерпнуты сведения (в 2Езд.3—5:6) из других каких-то памятников. Указанное общепризнанное компилятивное отношение автора книги к каноническим писаниям не дает права считать ее лишь «повторением из предшествующих книг» (Олесницкий. Руков. свед. 45 стр. М. Арсений. Введ. 188 стр.). Нет, это все-таки отдельная «книга» с определенным планом, содержанием, самостоятельными вставками (3—5 глл.) и «местом» среди других библейских книг. Вторая книга Ездры существует в греческом тексте. Имеем ли мы в существующем греческом тексте книги оригинал или лишь перевод, как в книгах Товита и Иудифь? Современные исследователи согласны, что в греческом тексте имеем оригинал книги. Кем и когда он составлен? Судя по употреблению греческого языка, обычно думают, что автор был иудей-еллинист, свободно владевший греческим языком. А на основании знакомства с переводом LXX, очевидно, не ранее ΙΙΙ-го века до Р.Х. могла появиться эта книга. Древнейшее известие о ней сохранилось у Иосифа Флавия, пользовавшегося ею более, чем каноническими книгами, в параллельных повествованиях (Древн. X и XI кн.). По употреблению же греческого языка и философской терминологии, по знакомству автора с книгой Премудрости Соломона справедлив общий вывод о происхождении ее или в последнем веке до Р. X. или в первом по Р. X., — в эпоху Флавия, писавшего по-гречески же. Автор книги неизвестен. В книге видят знакомство с Прем. Сол.7 2Езд.4:35; Прем.8 2Езд.4и др. — и с греческими философскими воззрениями. Если так, то можно думать, что автор был египетский иудей. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга Ездры I. Предположение некоторых ученых о том, что К.Е. полностью написана самим Ездрой, вызывает сомнения. С уверенностью о его авторстве можно говорить лишь в отношении тех частей, где повествование ведется от первого лица ( 1Езд.7 – 1Езд. 9:15 ). Ко времени Ездры восходят и те фрагменты, где говорится о подлинных док-тах, таких, напр., как эдикт Артаксеркса ( 1Езд. 7:11–26 ) и письмо Дария ( 1Езд. 6:3–12 ). ⇒ Ездра (3). Ср. ⇒ Неемия (I,2). II. Обнаруженные в Элефантине (Египет) папирусные свитки V в. до Р.Х. принесли новую ценную информацию об ИСТОРИЧЕСКОЙ ОБСТАНОВКЕ, в которой была написана К.Е. Содержание и слог арам. текстов теснейшим образом сближает их с док-тами К.Е. В папирусах нашла отражение описанная в книгах Ездры и Неемии вражда между иудеями Иерусалима и окружавшими их язычниками. III. 1) ЯЗЫК И СТИЛЬ. Письмо перс. чиновника к Артаксерксу, которое приводится в Езд 4:7 и след., как и весь отрывок 1Езд. 4 – 1Езд. 6:18 , а также 1Езд. 7:21–25 , написаны на арам. языке – языке дипломатии того времени. В приводимых док-тах указаны автор и адресат. ⇒ Арамейский язык ; 2) НАЗВАНИЕ КНИГИ И ЕЕ МЕСТО СРЕДИ КАНОНИЧЕСКИХ КНИГ. Два последних стиха Второй книги Паралипоменон ( 2Пар 36 и след.) почти дословно совпадают с двумя первыми стихами К.Е., что делает очевидной тесную связь между этими книгами (книги Паралипоменон, книги Ездры и Неемии называют также книгами историч. хроники). В евр. Библии книги Ездры и Неемии первонач. составляли одну книгу. В Септуагинте они также стоят под общим названием – К.Е.; лат. перевод ВЗ (Вульгата) называет К.Е. Первой книгой Ездры, а Книгу Неемии – Второй книгой Ездры. И лишь позднее (прим. с 1448 г. по Р.Х.) эти книги были разделены; 3) СОДЕРЖАНИЕ. В К.Е. описана история возникновения иуд. религ. общины в Иерусалиме после возвращения из вавил. плена и приводится рассказ о восстановлении храма при Зоровавеле. В последней части книги описана деятельность Ездры; 4) КОМПОЗИЦИЯ. Гл. 1–2 повествуют о том, что перс. царь Кир посылает израильтян в Иерусалим; здесь же приведены списки вернувшихся в Иерусалим священников, левитов, певцов, нефинеев и других израильтян. В гл. 3 рассказывается о возведении жертвенника всесожжения, о празднике Кущей и начале восстановления храма. Из гл. 4 мы узнаем о том, что в период царствования Дария (521–483 гг. до Р.Х.) при возведении храма возникли сложности; в 2Пар. 36:6–23 рассказывается о препятствиях, чинимых врагами израильтян при сооружении стен Иерусалима. Гл. 5–6 повествуют о временах правления Дария, когда пророки Аггей и Захария побуждали народ возобновить строительство; далее говорится об окончании строительства храма и его освящении. В гл. 7–8 сообщается о возвращении из Вавилона новой группы евреев, уже при Артаксерксе I Лонгимане, и приводятся списки вернувшихся. В гл. 9–10 приводится покаянная молитва Ездры и затем рассказывается об очищении иуд. общины от смешанных браков. |
| Упоминается некоторый Атфария, иначе – Атфарат ( 2Езд.5:40, 9:49 ). Видимо, это греческая транслитерация слова со значением «губернатор» («тиршафа» в некоторых переводах). Это должность Неемии в книге, названной его именем ( Неем.8:9; 10:1 ). В некоторых случаях видно, что неправильно истолковывается раздел 1Езд4:7–23 (ср. 2Езд.2 гл.) и некоторые отдельные отрывки (ср. 2Езд. 5:70; 6:27; 9:49 ) 17 . Оригинальные места книги ( 2Езд.1:20–22, 3–5:6 ) вызывают сомнение, и скорее являются аллегорией, чем описанием реальных исторических событий. История трёх телохранителей Дария, решающих вопрос, «что всего сильнее», носит явно притчевый характер. Телохранители сами назначают себе чрезмерную награду, царь же, в конце рассказа, дарует им ещё большую. Зоровавель называется в числе спорящих «юношей» ( 2Езд3:4, 4:58 ). В то же время он уже имеет немолодого сына Иоакима, вместе с ним возвращающегося из плена в Иудею ( 2Езд.5:5–6 ). Все, указанные «недоумения» дают основания признавать дополнения в 2Езд.3–5:6 не имеющими канонического авторитета, несогласными с историей и противоречащими всем другим повествованиям книги 18 . 1.1.2. Авторство. Хотя книга надписывается именем Ездры, это говорит скорее о том, что в ней описаны события, относящиеся к его времени, чем о его авторстве. Маловероятно, что писатель канонической книги Ездры был составителем этого произведения. Неизвестно, сам ли компилятор приписал свой труд Ездре, скрывшись под этим авторитетным именем, или же имя Ездры присвоено было книге впоследствии, ввиду заимствования большей части её содержания из канонической книги того же названия. «Понятие индивидуального «авторства» неизвестно ближневосточным литературам, его функционально замещает понятие личного «авторитета» 19 . Возможно, автором книги был иудей-эллинист. Автор свободно пользуется своими источниками, больше заботясь о ясности мысли и лёгкости изложения, чем об исторической достоверности. Соответственно этому, он избегает гебраизмов ( 2Езд.8:6 , ср. 1Езд7:9 ) сокращает оригинал ( 2Езд.1:10 , ср. 2Пар.35:10–12 ; 2Езд.2:16 , ср. 1Езд4:7–11 ; 2Езд.6:3–4 , ср. 1Езд5:3–4 ), делает добавление ( 2Езд.1:56 ; ср. 2Пар36:20 ; 2Езд.2:5 , ср. 1Езд.1:3 ; 2Езд.2:9 , ср. 1Езд.1:4 ; 2Езд.5:46 , ср. 1Езд.2:70 и мн. др.), объяснение ( 2Езд.2:17, 24–25; 6:3 , ср. 1Езд.4:8, 13, 17 ; 2Езд.2:19 , ср. 1Езд.4:13 ; 2Езд.2:20 , ср. 1Езд.4:14,19 ), изменяет форму собственных имён (ср. 2Езд. 5 гл., 1Езд.2 гл.; Неем.7 гл.). |
| По возвращении евреев из плена перс. царь Кир издал указ о восстановлении Х. ( 1Езд. 1:2–4 ), и вернувшиеся вместе с ⇒ Зоровавелем израильтяне начали строит. работы ( 1Езд. 3:7 ). Прежде всего был восстановлен жертвенник ( 1Езд. 3 ). Однако из-за многочисл. трудностей дело вскоре застопорилось ( 1Езд. 4 ). Строит-во было продолжено лишь в 520 г. до Р.Х., а в 515 г. до Р.Х. состоялось освящение восстановл. Х. ( 1Езд. 6 ). О том, как выглядел этот Х., известно лишь следующее. Его выс. и шир. составляли по 60 локтей ( 1Езд. 6:3 ), т.е. по своим размерам он был больше, чем разрушенный. Важно отметить, что ковчега завета – знамения присутствия Господа – в новом Х. уже не было (Святое Святых было совершенно пустым). В Библии нигде не сказано, что при освящении этого Х. слава Господа наполнила его. В период войн ⇒ Маккавеев Х. был разграблен и осквернен Антиохом Эпифаном ( 1Мак. 1:20,44,54 ; 2Мак. 6:2.5 ). Однако Иуда Маккавей распорядился восстановить его. Х. был заново укреплен и освящен (165 г. до Р.Х.; 1Мак. 4:36–61 ). С тех пор праздник обновления Х. ( Ин. 10:22 ) стал отмечаться ежегодно. Когда в 63 г. до Р.Х. Иерусалим был завоеван римлянами, их начальник Помпей, войдя в Святое Святых, оставил храмовые сокровища нетронутыми. V. ХРАМ ИРОДА ВЕЛИКОГО Чтобы завоевать расположение иудеев, Ирод Великий начал полную перестройку Х., стремясь придать ему небывалое великолепие. Х. по частям сносили и возводили заново, сохраняя его прежние площади, но увеличивая высоту, при этом ежедневные службы не прерывались. В новом сооружении дворы располагались один над другим террасообразно, а над всем этим возвышалось здание Х. Сам Х. и его дворы были обнесены мощной стеной (ее основание сохранилось до наших дней в «стене плача»). С зап. стороны находились главные входные ворота, через которые посетители сначала попадали во внешний двор, называемый также «двором язычников», – большую площадь, по периметру окруж. колоннами. На вост. стороне находился «портик Соломона» (⇒ Притвор Соломонов) ( Ин. 10:23 ; Деян. 3:11 ; Деян. 5:12 ), на юж. – «царский портик»; в одном из этих портиков 12-летний Иисус сидел среди учителей ( Лк. 2:46 ). На северо-востоке комплекс Х. венчала мощная крепость, называемая Барис. |
|
|
