| Общее число привратников – 212 не соответствует ни числу времени Давида (93 см. ( 1Пар.26:8–11 )), ни Зоровавепя (139 – ( 1Езд.2:42 )), ни Неемии (172 – ( Неем.11:19 )). По всей вероятности, это число предпленного периода. 1Пар.9:24 . На четырех сторонах находились привратники: на восточной, западной, северной и южной. Ср. ( 1Пар.26:14 ) и др. 1Пар.9:28 . Одни из них были приставлены к служебным сосудам, так что счетом принимали их и счетом выдавали. Ср. ( 1Пар.28:13 ; Дан.1:2,5:2 ). 1Пар.9:29 . Другим из них поручена была прочая утварь и все священные потребности: мука лучшая, и вино, и елей, и ладан, и благовония. Ср. ( Лев.2:1 ; Исх.30:23,25:6 ). 1Пар.9:30 . А из сыновей священнических некоторые составляли миро из веществ благовонных. Ср. ( Исх.30:23 ). 1Пар.9:32 . Некоторым из братьев их, из сынов Каафовых, поручено было заготовление хлебов предложения, чтобы представлять их каждую субботу. Ср. ( Чис.4:7 ). 1Пар.9:35 . В Гаваоне жили: отец Гаваонитян Иеил, – имя жены его Мааха, 1Пар.9:36 . и сын его первенец Авдон, за ним Цур, Кис, Ваал, Нер, Надав, 1Пар.9:37 . Гедор, Ахио, Захария и Миклоф. 1Пар.9:38 . Миклоф родил Шимеама. И они подле братьев своих жили в Иерусалиме вместе с братьями своими. 1Пар.9:39 . Нер родил Киса, Кис родил Саула, Саул родил Ионафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. 1Пар.9:40 . Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху. 1Пар.9:41 . Сыновья Михи: Пифон, Мелех, Фарей [и Ахаз]. 1Пар.9:42 . Ахаз родил Иаеру; Иаера родил Алемефа, Азмавефа и Замврия; Замврий родил Моцу; 1Пар.9:43 . Моца родил Бинею: Рефаия, сын его; Елеаса, сын его; Ацел, сын его. 1Пар.9:44 . У Ацела шесть сыновей, и вот имена их: Азрикам, Бохру, Исмаил, Шеария, Овадия и Ханан. Это сыновья Ацела. Родословие Саула, воспроизводящее родословие 1Пар.8:29–40 (см. комментарии), помещается в настоящем месте в качестве перехода к главе 1Пар.10 , касающейся одного из моментов царствования Саула – его неудачной войны с филистимлянами и смерти. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Первая книга Паралипоменон. 534-642 с. Вам может быть интересно: |
| По 2Езд.4Зоровавель просит Дария послать «все сосуды, взятые из Иерусалима, которые отобрал Кир,» а по 1Езд.1:7—11 Кир не только не «отобрал» эти сосуды, но напротив отдал их, и они тогда же принесены были Шешбацаром в Иерусалим. По каноническим писаниям их отобрал Навуходоносор (ср. Дан.5:2; 4Цар.25:13—16; 1Езд.1:7). По 2Езд.4все иудеи освобождаются Дарием от податей, а по книге Неемии (5:4; 9:36—37) такой свободы не было дано. Все указанные «недоумения» дают основания признавать вставки против канонических повествований, в 2Езд.3—5:6, не имеющими канонического авторитета, не согласными с историей и противоречащими всем другим повествованиям книги. Но все вставки имеют благочестивый назидательный характер, способный поучительно подействовать и на правителей разъяснением полномочий, прав и обязанностей их и ответственности пред народом (2Езд.4:1—12), и на всякого читателя разъяснением пагубы, производимой вином (2Езд.3:18—24) и распутством (4:24—31). Но для всех великих и малых, богатых и бедных, ученых и неученых, чрезвычайно поучительно рассуждение об истине и ее величии и господстве в мире по воле Бога истины: «вся земля взывает к истине и небо благословляет ее, и все дела трясутся и трепегцут пред нею и нет в ней неправды, все неправедные погибнут, а истина пребывает и остается сильною во век, и живет и владычествует в век века. И нет у ней лицеприятия и различения, но делает одно справедливое… И нет в суде ее ничего неправого, она есть сила, и царство и власть, и величие всех веков: благословен Бог истины!» (2Езд.4:35—40). Кто и из современных читателей неспособен тронуться этим возвышенным гимном истине, раздавшимся в эпоху междоусобиц, кровопролитий, насилий сильных над слабыми?.. Кто, при чтении этих возвышенных слов, не в состоянии забыть и отнестись безразлично к точному определению, при ком они произнесены: при Кире или Дарие, или после них, лишь бы были произнесены. Таково и вообще значение всей рассматриваемой книги — не хронологически-историческое, а моральное, коим она и занимает место в Библии. На этот отдел преимущественно обращали внимание отцы Церкви и его прославляли: Киприан (Ер. 74, 9), Августин (De civit. Dei. 18, 36), Ориген (Нот. IX in Iosuam. Сот. in Iohan. t. VI, 1). Августин видел здесь даже пророчество о Христе, названном «истиною» (De civit. Dei 18, 36). Кроме морального значения вторая книга Ездры (в отделах, соответствующих каноническим повествованиям) имеет историческое значение, как памятник древнего иудейского понимания канонических исторических писаний, параллельный переводу LXX. Климент Александрийский цитирует, как историческое, повествование 3 главы (Strom. 1, 21), а Иосиф Флавий всю книгу в этом смысле повторяет. |
| (2Езд.3:5—7). Как могли телохранители ставить подобное условие и надеяться на выполнение его? Его мог поставить только сам царь (срав. Дан.5:16), а не придворные небольшие чиновники… Зоровавель, по этой истории, оказывается одним из трех «юношей» (2Езд.3:4; 4:58), и в то же время имеет немолодого уже сына Иоакима, вместе с ним возвращавшегося из плена в Иудею (2Езд.5:5—6). Тот же Зоровавель, по рассматриваемой книге, возвращается из плена вавилонского во втором году царствования Дария (2Езд.5:1—8), а по канонической книге Ездры (1Езд.2—3 глл.; 4:1—5) и Неемии (7:4—62), он возвратился еще при Кире. Впрочем, по 5:68—70 и по 6настоящей книги как будто можно думать, что Зоровавель и Иисус возвратились при Кире: тогда народы той земли (Самаряне и др.) производили смуты и препятствовали довершить строение храма во все время жизни царя Кира и остановили строение до воцарения Дария. Таким образом, автор, пользуясь разными памятниками и не имея возможности их объединить, в одной и той же 5-й главе назначил разное время возвращения Зоровавеля: в 1—6 стт. второй год Дария, а в 69—70 стт. (по канонич. книгам составлен весь отдел 7—70 стт.) эпоху Кира. Исторический вывод ясен! То же необъяснимое «недоумение» продолжается и в следующей 6-й главе. По 4 главе (47—57 стт.), Дарий издает указ ко всем начальникам Келесирии, Финикии, Ливана, — «чтобы никто не подходил к дверям иудеев, чтобы даваемо было на построение храма в Иерусалиме, доколе не будет построен храм, чтобы иудеям дана была свобода строить город» и пр. А по 6-й главе (3—5 стт.) правители Сирии и Финикии явились к Зоровавелю и стали спрашивать: «с чьего разрешения вы строите сей дом и сей кров и все прочее»? Зоровавель и старейшины иудейские ссылаются почему-то (очевидно согласно 1Ездры 5 главе) на указ Кира (а не Дария, который они должны бы по 4 главе иметь и предъявить, да его должны бы иметь и эти персидские правители!); об этом доносят указанные чиновники Дарию, а он отыскивает указ Кира в Екбатанах (6:21—34). Как будто Дарий забывает о своем собственном указе. |
| Доказательством подлинности книги служит язык ее частью еврейский, частью арамейский, но и еврейский с значительной арамейской окраской. Таков же язык книг: современной плену — Иезекииля и послепленных Ездры и Неемии. При этом есть сходство даже в некоторых арах legomen " ax или редких еврейских словах между книгами Даниила и Иезекииля (напр., — Дан.1 Иез.25:7; — Дан.1 Иез.18:7; — Дан.8 Иез.20:6; — Дан.11:6, 13; 12:12, 13 Иез.7:2—3, 6 и др. Песоцкий. 1. с. 127 стр.). Сходство в образах (Палестина — «прекрасная земля» - Дан.8 Иез.20:6, 15 (евр. ); срав. Зах.7:14; Дан.10 Иез.11:7; Дан.10 Иез.9:2; Дан.4:7—9 Иез.17:22—24). Писания Ездры и Неемии заключают много отделов, писанных по-арамейски, причем арамейский язык их сходен с Данииловым и отличен по словоупотреблению и грамматическим формам от позднейшего таргумистического языка (напр., — Дан.6 1Езд.4:22; — Дан.2 1Езд.6и др. Ibid. 128 стр.). По исследованию Нильсена арамейский язык Даниила вполне соответствует эпохе его жизни и даже древнее Ездры и Неемии (Христ. Чтен. 1903 г. апр. 675—676 стр.). Заметно в указанных книгах присутствие и персидских слов, также естественное в эту эпоху: — Дан.3:2—3 1Езд.1:8; 7:21; — Дан.3:16; 4 1Езд.4и др. (Keil. Einl. 419 s.). Кроме того и в противовес критикам, нужно обратить внимание на то, что в языке книги Даниила не мало «вавилонизмов,» по выражению Делича, т. е. слов, объясняемых из ассиро-вавилонской терминологии. Например, — Дан.2:5, 8; — Дан.1:11. Собственные имена: Ариох ассир. Eri-Achu, т. е. раб богини Луны; Асфеназ, Мисах ассир. Misa-Achu, т. е. кто как бог Луна; Седрах Sudar Achu — т. е. повеление бога Аку (Луна); Авденаго Abad Nabu, т. е. раб Набу (бог Меркурий). Еще можно указать на следующие слова: ассир. assipu (Дан.2:2); — телохранители tabihu (Дан.2:14); ассир. haspahu (Дан.3:16); — спасать ассиро-вавил. schuzubu (Дан.3:17); ассиро-вавил. schalutu (Дан.4:24); ассиро-вавил. harissu (Дан.9:25) и мн. др. (срав. подстрочные примеч. в комментариях на Даниила Мейнгольда и Бёрмана, в коих множество подобных примеров указано). Эти «вавилонизмы,» как и в языке Иезекииля, доказывают вавилонское, а не палестинское происхождение книги Даниила. |
| Пользуясь этими разнообразными параллелями, г. Песоцкий объясняет всю книгу Даниила и всюду находит массу подтверждений словам Ленормана. Приводить всех этих примеров в подробности по их многочисленности не будем. Разве два-три приведем. Воспитание пленных юношей при царском дворце и в придворных школах (Дан.1 гл.) было обычно в ассиро-вавилонском царстве. Принятое у вавилонян наказание в раскаленной печи (Дан.3:8) упоминается у Иезекииля (16:10; 23:47) и Иеремии (29:29), как обычная у халдеев казнь. Бросание ко львам (Дан.6:8, 13) было обычно у персов с давнего и до последнего времени (Schrader. Keilinschriften u. А. Т. 125 s.). Упоминание о халдейских мудрецах и их разных классах (2 и 4 глл.) засвидетельствовано всей древней историей. Поле Деир (3 гл.) найдено Оппертом и описано согласно с книгой Даниила (Exped. scientific. Ι, 238). Правительственные чиновники и их классы (Дан.3:3) соответствуют и истории и терминологии вавилонских памятников. Пиршество и пьянство Валтасара (Дан.5 гл.) очень близко напоминает тождественные картины у Ксенофонта (Сугор. V, 2), Курция (V, 1, 38) и в книге Есфирь (1:1—5). Описание вавилонского дворца (4:26—27; 5:2—5) подтверждается вавилонскими памятниками. Болезнь Навуходоносора (Дан.4 гл.) имеет себе в них же некоторые указания о временном устранении Навуходоносора от правления. Приветственная формула: «царю во веки живи» (Дан.2:4; 3:9; 5:10; 6:6, 21) упоминается и в других книгах (Неем.2:3; Иудифь 12:4; Ael. War. Hist. 1, 12. Curt. 6, 5) и в ассиро-вавилонских памятниках (Smith. Assyria. Lond. 1875 г. 230, 309, 409, 414 рр.). Титул «царь царей» (Дан.2:37) также упоминается Иезекиилем (26:7), Исайей (36:4), Ездрой (1Езд.7:12) и в ассиро-вавилонских памятниках (Kaulen. Assyria und Babylon. 104 s. Meinhold. B. Daniel. 2, 37). Форма указов Навуходоносора и их терминология (Дан.3:98; 6:25—28) имеют параллель в книге Ездры (1Езд.4:17; 7:12) и в ассиро-вавилонских памятниках (Smith. Hist. of Assurban. 252 р. Meinhold. В. Daniel. 280 s.). Упоминание Навуходоносора о построении Вавилона (Дан. 4:27) имеет дословное сходство с его собственными надписями (Meinhold. 1. с. 284 s.). |
| 76 Элам – страна или область Элимаис, лежавшая по ту сторону Тигра, между южной Месопотамией, Мидией, Вавилонией и Ираном; по Страбону за Тигром, на восток от Вавилонии, граничившая с Сузианой. Плиний определеннее говорит, что Сузиану от Элимаиды отделяет река Евлей. Сначала эти земли были самостоятельны и независимы. Сузиана, с главным городом Сузы ( Дан.8:2 ), лежала на восток от Евлея, а Элимаида – на запад, и простирались вдоль этой реки на юг до Персидского залива. Но так как они находились в близкой связи и между собою, то их и принимали иногда одну за другую, или соединяли в одну землю. Геродот называл Элам Киссиею (III. 5, 49.), а Страбон и Птолемей – Сузианою. Во времена Авраама царство это было уже в силе, и, простираясь на северо-запад, может быть до Сирии и Дамаска ( Быт.14:14–15 ), распространяло свое владычество над разными племенами и царями Ханаанскими ( Быт.14:1–11 ). С возвышением азиатских государств, Ассирийского и Вавилонского, Элимаида была составной частью их, но и в это время пользовалась некоторого рода самостоятельностью. Эламитяне у пророков описываются как народ воинственный, славившийся искусством стрелять из лука ( Ис.22:6 ). Во время ассирийского владычества часть их переселена была в города Самарии ( 1Езд.4:9 ), и на место их, вероятно, поселены были израильтяне ( Ис.11:11 ). Во дни Навуходоносора они удерживали, по-видимому, свою самостоятельность ( Иер. 49:34–39 ), хотя находились под его властью ( Иудифь 1:6 ). После они, вместе с мидянами, сокрушили царство Вавилонское ( Ис.21:2; 22:6 ; Дан.5:28 ). В Элимаиде, как средоточии персидского могущества, открыта была Даниилу судьба Персидского государства и последующих за ним государств ( Дан.8 ). Согласно предсказаниям пророков, около времен Кира Элимаида, вместе с Сузианою, является только провинциею ( Дан.8:2 ). 77 Река Улай, или Евлеус, в Сузах отделяла Элимаиду, или землю Элам, от Персидской провинции Сузианы и впадала в соединенные реки Тигр и Евфрат. Сузы лежали при Улае, или Евлеусе; но Геродот и Страбон Сузы полагают при Хоаспесе. Это различное показание проще всего объясняется тем предположением, что Улай, или Евлей есть семитическое название, а Хоаспес есть арийское или персидское название; Геродот не знает Евлеуса, а Птолемей не упоминает о Хоаспесе, между тем показывает два источника Евлеуса, один в Мидии, а другой в Сузиане, и притом то самое, что Геродот говорит о Хоаспесе, что цари персидские пьют воду только из этой реки и издалека привозят ее, это же самое Плиний повествует о Евлеусе. Можно видеть из сего, что Евлеус и Хоаспес суть два различные названия одной и той же реки, которая у греков называется Хоасиес, ныне Керах. |
| Второй вопрос касается природы оригинала как произведения письменности и культуры. Предпочтение, отданное переводчиком той или иной версии текста, той или иной его редакции, может многое сказать о тех условиях, в которых изготавливался перевод. Третий вопрос – и он уже чисто исследовательский – заключается в доказательстве того, что тот или иной славянский перевод восходит к той или иной редакционной разновидности оригинала. Ведь доказательства нередко зависят от концепции, системы общих представлений, характеризующей либо позицию отдельного ученого, либо положение в науке в целом в тот или иной момент; при смене концепций отыскивается новая система доказательств. Как известно, дедукция является нормальным путем решения научных проблем, во многом благодаря ей и существует прогресс в науке. Первый из названных вопросов рассматривается подробно в Главе 3, посвященной переводу. Второй и третий вопросы освещены в дальнейших параграфах этой главы. § 3. Еврейский текст Ветхого Завета (МТ) Происхождение еврейских текстов Св. Писания восходит к глубокой древности. Закрепленные на письме, они были, вероятно, утрачены или подверглись порче во время вавилонского плена. В V в. до Р. X. после возвращения евреев из плена все наличные книги Св. Писания были собраны и отредактированы под руководством священника Ездры. Все эти тексты написаны на древнееврейском языке, но в произведениях, возникших после вавилонского плена, встречаются арамейские пассажи ( 1Езд. 4:8–6:12, 7:12–26 ; Дан. 2:4–7:28 ). Наиболее употребительное название Св. Писания в еврейской традиции – Танах. Оно представляет собою аббревиатуру из начальных букв трех слов: Тора, Невиим, Кетувим. Тора («закон») обозначает собственно Пятикнижие Моисеево, содержащее среди прочего законодательные книги Числа, Левит и Второзаконие. 15 Невиим («пророки») включает в себя старших пророков – Иисус Навин, Судей, 1–2 Самуила (1–2 Царств), 1–2 Царств (3–4 Царств) и младших пророков – 3 больших (Исайя, Иеремия, Иезекииль) и 12 малых. Кетувим («писания») включают в себя Псалтырь, Притчи, Иова, пять мегилот («свитков») (Песнь песней, Руфь, Плач, Екклисиаст, Есфирь), а также книги Даниила, Ездры, Неемии, 1–2 Паралипоменон. |
| Пророчество это произнесено, вопреки заверениям критиков, в эпоху Иеремии, на каковую только и могут указывать следующие слова: Израиль — рассеянное стадо, львы разогнали его, прежде объедал его царь ассирийский, а сей последний, Навуходоносор, царь вавилонский, и кости его сокрушил (Иер.50:17; ср. 51:34). Только в эпоху Иеремии мыслимо подобное указание на Навуходоносора, как на «последнего» царя. В числе главных врагов Вавилона упоминаются лишь «цари мидийские» (51:11, 28), а не персы, о которых говорят позднейшие пророки (Дан.6:8, 28) и священные историки (1Езд.1:1—5). И это указание принадлежит, таким образом, Иеремии. На то же указывают следующие выражения пророка: «Господь воздаст Вавилону и халдеям, за все то зло, какое они делали на Сионе в глазах ваших (Иер.51:24), т. е. иудеев — современников пророка Иеремии. Пророк говорит: «будут спрашивать о пути к Сиону и обращая сюда (ср. Быт.45:8; 1Цар.20:21) лица говорить» (Иер.50:5). Очевидно пророк жил в Иерусалиме и близ Сиона. Также: «вспомните издали — - об Иегове» (Иер. 51:50). Затем, рассматриваемые пророчества очень сходны по мыслям и языку с пророчествами Иеремии. Так, они составляют раскрытие общей мысли о падении Вавилона, высказанной Иеремией в 25о царе Сесахе, причем в обеих речах Вавилон называется символическим именем Сесах (Иер.25 51:41). Сходство в языке, оборотах речи, грамматике, орфографии, символизме собственных имен и т. п. признаках, рассматриваемых речей с неоспоримо подлинными речами Иеремии признано всеми исследователями и породило даже два довольно курьезных предположения. Одни ученые — Кнобель, Эвальд, Корнилль, Нэгельсбах и др., — построили на этом сходстве возражение, что «Иеремия не мог так повторяться, как он повторяется в этих речах,» а потому эти речи не подлинны… Второе предположение подобно же сему: очевидно позднейший «фальсификатор» намеренно «подражал» или «подделывался» под язык Иеремии, чтобы «лучше выдать свое произведение за произведение великого древнего пророка» (Cornill. Einl. 165 s.). Об обоих этих соображениях, кажется, можно сказать латинской поговоркой: sapienti sat, ибо они достаточно сами обнаруживают свою несостоятельность. — Итак, имеем право при изложенных положительных доказательствах считать речи пророка Иеремии о падении Вавилона богодухновенным писанием Иеремии. |
| С точки зрения историка, Вторая книга Ездры является неудовлетворительной. В основной части (2 – 9 глл.) она повествует сначала о событиях от царствования Кира до Артаксеркса (2 гл.), затем возвращается назад к Дарию и далее снова к Артаксерксу; персидские цари следуют не по порядку. Но изложение некоторых частей заслуживает одобрения; например, деятельность Ездры описывается непрерывной: опуская Неем. 1 – 7 глл., составитель устраняет пробел в четырнадцать лет, имеющийся в канонических книгах Ездры-Неемии, где повествование о чтении Ездрой Закона на всенародном собрании в Иерусалиме отделяется от книги Ездры и помещается в середине книги Неемии (8 – 9 глл.). Отрывок 1 Ездры 4, 6–24 поставлен на свое место= 2Езд. 2, 16–31 , хотя имя Артаксеркса является анахронизмом. Главная цель составителя заключалась в том, чтобы прославить Ездру, Закон и Богопочитание, особенно в храме, поэтому он неособенно заботился об исторической точности. Кроме того, он либо не закончил свой труд, либо часть его была утрачена, так как книга начинается и оканчивается внезапно. 4. Неканоничность и значение книги. Некоторые сведении Второй книги Ездры неправдоподобны сами по себе, другие противоречивы и не согласны с данными канонических книг. Например, неправдоподобен спор царских телохранителей, описанный в 3, 1 – 5, 6. Затевая спор, юноши-телохранители без ведома царя Дария сами себе назначают награду, которую обязан воздать царь тому, «чье слово окажется разумнее всех, тот сядет вторым после царя и будет называться родственником Дария, будет пить из золотых сосудов...» (3, 5–7). Такие условия мог ставить только сам царь, а не телохранители. Один из трех юношей-телохранителей, по этому сказанию, – это Зоровавель, который однако имеет уже немолодого сына и с ним возвращается в Иудею во 2-й год Дария, то есть в 520 году. По каноническим же книгам Ездры и Неемии, Зоровавель возвратился еще при Кире, по указу этого царя от 538 г. (l Езд. 3 – 4 ; Неем. 7 ). Согласно 4, 44, Зоровавель просит Дария возвратить «сосуды, взятые из Иерусалима, которые отобрал Кир». По каноническим же книгам, эти сосуды отобрал Навуходоносор, а Кир, напротив, возвратил их, и тогда же они были принесены Шешбацаром в Иерусалим ( 4Цар. 25, 13–16 ; Дан. 5, 2 ; 1Езд. 1, 7–14 ). |
| —172— донского, но я намеренно раньше привел цитат о. Боголюбова из А.И. Введенского о том, как Брама упражнялся в tapas. Это – один и тот же миф, значит, миф общеарийский – о создании Верховным Бытием всего бытия чрез принесение жертвы. Только плоды жертвы в браманизме и маздеизме различны. Там – магия, здесь реальность. Мало этого. Здесь самое зло, как плод сомнения, в некоторой мере есть магия. И ортодоксальный маздеизм – не говорю: сектантский – утверждает, что царствование Анграмениуса временно. Что же мы имеем? Единый верховный принцип аналогичный вавилонскому Илю. Единый он бесконечно возвышается над мipoм и не сообщается с мipoм. Из него исходят: Анграмениус – аналогичный Тиамат и Агура – мазда – аналогичный Мардуку. Во всех религиях есть элемент дуалистический; ни в какой религии он не выражен так резко, как в маздеизме. Но во всех религиях человеческая мысль стремилась возвести все к единому высшему началу и так как она руководилась детерминистическим принципом, она в конце концов создавала пантеистическую концепцию. От нее не ускользнул и маздеизм. О. Боголюбов твердо верит, что религия Заратустры совершенно самостоятельна и что на ней совершенно не сказалось предполагаемое Шпигелем и другими семитическое влияние, хотя он раз в своей книге и семитов поселяет в Иране (стр. 289). Я боюсь последовать в этом за о. Боголюбовым. Мне кажется, этот взгляд не совсем сходится с данными библии. Персы выступают на арену bceмiphoй истории в самом конце VII-ro столетия до Р.Х. Приходят в непосредственное соприкосновение с евреями приблизительно в 538 г. и после этого в течение двух столетий евреи имеют с ними непрестанные сношения. Повествования священных книг ясно указывают, что евреи имели влияние на персов ( Ис.45:1–4 ; 2Пар.36:22–23 ; Есф. – особ. 5:2 и 6:1–8, 12, 17; 1Езд., Неем., 2Езд., Дан.). Это не мешало многим утверждать (особенно Мишелю Бреаль), что персы имели религиозное влияние на евреев. Ренан в своей «истории народа израильского» даже предполагает, что персы влияли на вавилонян и чрез вавилонян на евреев. Выходит, что |
|
|
