Задумает антихрист отменить у истинно верующих Закон Божий, который говорит, например, нам, что нужно повиноваться священникам ( Мк.1:44 ; Евр.13:17 ; 1Пет.5:5 и др.), поститься ( Мф.11:15 ; Деян.14:23:13:3 ; Иоил.1:14 и др.), клясться в важных случаях именем Божиим ( Втор.10:20 ; Мф.26:63–64 ; Иез.20:28 ) и прочее. Видимое дело, что и слуги антихриста будут отвергать посты, присягу и клятву именем Божиим, не будут повиноваться священникам и вообще отринут ясные заповеди Закона Божия. В-пятых, антихрист положит всем своим последователям печать на правую руку и на чело их: Откр.13:16 . Святые отцы Церкви говорят, что принявшие печать антихриста не будут иметь власти изображать на себе животворящий крест правой рукой, но связана будет рука их. А потому все, восстающие против почитания Креста Христова ( Флп.3:18 ) и отвергающие крестное знамение, суть тоже предтечи антихриста. Кроме вышеупомянутого, всякий последователь антихриста изображается: а) отвергающим воплощение Христово: 2Ин.1:7 , б) отвергающим Бога Отца и Сына: 1Ин.2:22 , в) затем обманщиком, лжехристом и лжепророком, которые дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных: Мф.5:5:24 ; пришествие главного антихриста будет по действию сатаны и будет сопровождаться ложными знамениями и чудесами: 2Фес.2:9 ; Деян.13:13–14 ; антихрист будет преследовать святых: Откр.13:7 , но Иисус Христос убьёт его духом уст Своих: 2Фес.2:8 ; Дан.7:11 . Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к выяснению вопроса об антихристе 1Ин.2:18 . «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Объясн. Антихристом не в собственном, а в подражательном смысле называется всякий, кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: 1Ин.4:3 ; в собственном же смысле антихрист будет таков, какой описан апостолом Павлом во 2 Послании к Фессалоникийцам: 2Фес.2:3–4 ; при всём том нужно помнить, что в тех местах посланий апостольских, в коих говорится о пришествии антихриста и кончине мира, не указаны люди какого-либо известного времени, а подразумеваются именно люди того времени, когда приблизится страшный день Христов, ибо «о дне же том никто не знает»: Мк.13:32 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) .

http://bogoslov.ru/article/2951490

Относительно образа Муромской Б[ожией] М[атери] – я никак не могу найти фотографа, но мне сказал один церковный ревнитель, что настоящий образ, который был дан в благословение св[ятому] князю Константину, имеется в г. Рязани с того времени, как он чудесно был переправлен святителем Василием, чуд[отворцем] Рязанским и Муромским. В 1918 году муромские жители испросили разрешение у рязанских дать им на время этот святой образ, и Матерь Божия здесь пребывала тогда месяца 3. Образ был встречен 3/16 июля. А сегодня здесь вспоминается 10/23 сентября избавление города от холеры, помощью Богоматери через Свой образ – Иверский (год не знаю). На этом кончаю. Прошу прощения и бл[агословения]. Гр[ешная] Н[адежда] Б[едина]. 10/23 сентября 56 г. Д. 17. Л. 79–79 об. Подлинник. Автограф. 2. 3 октября 1956 г. В[аше] П[реосвященство]! Милостивейший Архипастырь! Приношу глубокую благодарность за поздравление с днем Ангела. Простите за неаккуратные ответы. Вместо ответов на Ваши вопросы о Муромских святых мне дали адрес того человека, которому все это известно по историческим документам (летописям). Он же вел переговоры с патриаршим местоблюстителем, м[итрополитом] С[ергием], но сам м[итрополит] С[ергий] здесь не был никогда; а насчет акафистов муромск[им] чуд[отворцам] тоже неверно. Есть и служат по существовавшим ранее, изданным в прежнее время. Во все воскресенья после Пасхи служат Акафист новый с припевом: «Хр[истос] В[оскресе] из мертвых, см[ертию] см[ерть]» до конца, его приписывают М[итрополиту] Сергию. На этом кончаю. Прошу прощ[ения] и благ[ословения]. Поклон и привет родной моей м. Маргарите и Шурочке. Чувствую сильную головную боль, думаю, от угара. Поздравляю с днем п[реподобного] Сергия, желаю радостей духовных Вам и близким к Вам. Гр[ешная] Н[адежда] Б[едина]. 20 сентября/3 октября 56 г. Среда Д. 17. Л. 112–113. Подлинник. Автограф. 3. 27 октября 1956 г. Преподобный Иулиан (схимонах) Гробница его находится под Благовещенским храмом в том месте, где помещается левый клирос в летнем храме (в честь Благовещения Б[ожией] М[атери]).

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Sahar...

Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Апостол увещает не слушать тех, кто пытается доказать, что пришествие Иисуса Христа уже наступает. Он просит солунян не смущаться никакими уверениями, мнениями или ложными посланиями, будто от имени ап. Павла написанными, относительно дня Господня ( 2Сол.2:2 ). Есть предположение, что лжеучители распространяли ложные, панические слухи, чтобы вызвать равнодушие христиан к земным благам и самим воспользоваться ими, а если не так, то, по крайней мере, истомить христиан ожиданием и тем подорвать вообще веру в пришествие Христово ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 392). Несмотря на таинственность и сокрытость дня Господня, Апостол указывает некоторые признаки его приближения: а) великое отступление от веры ( 2Сол.2:3 ). Так и Господь говорил об охлаждении любви многих ( Мф.24:12 ) и оскудении веры на земле ( Лк.18:8 ). «Отступление» понимается здесь не как некая слабость, а как полное попрание, пренебрежение и презрение к вере, как полное оставление ее (atwstasia) – отпадение от кого-то, мятеж, измена. б) отступление от веры создаст условия для явления антихриста (это имя не встречается у ап. Павла. Так называет его св. ев. Иоанн ( 1Ин.2:18, 22 , 4и др.). Он называется так не только потому, что будет всячески противиться Христу, но и потому, что будет полной противоположностью Христа по своим свойствам и действиям (см. 2, 4): человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Сол.2:4 ). Он будет противник Христу, провозгласит беззаконие правдой, а себя самого – Богом. Его пришествие будет «по действию сатаны» ( 2Сол.2:9 ), – по силе и злому характеру его деятельности ( 2Сол.2:9–10 ). «Кто же будет он? Ужели сатана?– спрашивает свт. И. Златоуст, и отвечает: – Нет, человек некий, который восприимет всю его силу... Не сатаною будет антихрист, а человек, сатаною обладаемый» (цит. по еп. Никанору, Толк. Апостол, ч. III, стр. 63). На основании того, что Дан назван в Библии змием ( Быт.49:17 ), заключают, что антихрист будет из колена Данова (см. у Богословского. Человек беззакония. История толкования 2Сол.2:1–12 , «Прав. Собеседник», 1885, ч. II, стр. 261–297).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Еδον – передаваемое в русском переводе взглянул (ср. 14:1,14 и др.) – указывает на неожиданность появления предмета созерцания и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения. Это выражение можно сравнить с выражением прор. Иезекииля: и было 233 (1:1), а еще лучше с выражением пр. Даниила затем видел я (7:6; 8:2), и передать так: я был в состоянии видения 234 . Новое состояние Иоанна отлично от того, о котором говорится в 4:2, равно как и от 1:10; εδον – взглянул – означает лишь общую настроенность св. тайнозрителя, предварительную возвышенность его духа, которая могла появиться в нем естественным путем вследствие его обычного размышления по вопросам истории христианской церкви (ср. Дан. 9:3, 21 ; 3Ездр. 3:1–3 ). Св. Иоанну в его состоянии одухотворенности представилось Небо с открытой дверью. Некоторые толкователи 235 под открытием двери на небе подразумевают «обнаружение сокровенных тайн Св. Духа», т.е. начало самого откровения; другие же 236 разумеют Самого Иисуса Христа, как лицо, дарующее откровение ( Ин. 10:9 ). А так как здесь говорится только об открытии двери, а не всего неба, то это выражение нельзя уподоблять Иез. 1:1 ; Деян. 7:55 ; Апок. 11:19 , как хотят этого иные из толкователей 237 . Тайнозритель, подобно тому как израильтянин перед входом во святилище скинии, стоял перед открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Этот таинственный голос называется прежним голосом (πρτη φων, ν κουσα). Ранее тайнозритель упоминал о голосе в 1:10 и 15, где голос принадлежал Иисусу Христу; поэтому совершенно естественно и в нашем стихе под говорящим подразумевать Того же Иисуса Христа, как первоподателя откровения 238 . Однако Эбрард, несмотря на то, принимая и голос (1:10) не за голос Иисуса Христа, а ангела (1:1), разумеет и под прежним голосом (4:1) также голос ангела, который был руководителем св. Иоанна в восприятии им апокалиптического откровения. Но это мнение, вытекающее из боязни, как бы не низвести Иисуса Христа до служебного положения, опровергается прямым заявлением самого св. Иоанна, для которого, как это видно из 1:10, 13, 17, 18, голос, подобный трубе, несомненно был голосом Иисуса Христа 239 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Orlov/...

5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [   - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры.

http://pravenc.ru/text/149367.html

Она берет свое начало на севере Палестины в горах Ливанских и впадает в Мертвое море. Обыкновенная ширина ея 10 саженей, а глубина около 1 сажени. «Поприщем своего служения Иоанн избрал страну, лежавшую около отеческого его города в так называемой пустыне Иудейской ( Мф.3:1 ; Мк.1:4 ), и оттуда переходил в другие страны, как скоро представлялся к тому случай или побуждал его Дух Св. Не пошел он в Иерусалим для проповеди в храме и синагогах, но вступил в страну, отдаленную от главного города. Он знал, сколь многие будут смотреть на него там глазами завистливыми, сколько препятствий предлежало бы ему там в деле его служения, как со стороны фарисеев , так и со стороны других слепых вождей Иудейского народа. И для слушателей было гораздо лучше, когда они приходили к нему в пустыню и здесь свободные часы посвящали тихому размышлению и самоуглублению, кои всегда должны сопутствовать наставлению. Удаление от шума и рассеяния необходимо, чтобы люди хотя раз пришли к размышлению о самих себе (Христ. Чт. 1853 г.). У евангелиста Матфея говорится, что когда Иоанн Предтеча проповедывал крещение покаяния, то говорил при зтом: приблизилось царство небесное, ( Мф.3:2 ). Выражения: царство небесное и также царство Божие, царство Христово часто встречаются в книгах новозаветных: они означают царство Господа Иисуса Христа на земле и на небесах, т. е. 1) так называемое царство благодати на земле в церкви Христовой (9:1), где даруется человеку-грешнику оправдание пред Богом и примирение с Ним чрез искупительные заслуги Спасителя Иисуса Христа (ст. 1), и 2) как следствие сего, царство славы, или блаженство на небесах ( Мф.25:34 ), – первое, как начало, а второе, как полное совершение и окончание. Об этом царстве много предсказывали ветхозаветные пророки ( Ис.11:1–10 ; Иер.31:31 и дал. Дан.7:13 и дал.). Чтобы иудеи лучше могли понимать учение о духовном царстве Христовом, пророки представляли им это царство под образом земного. Только иудеи предсказание это о царстве Христовом понимали прямо в материальном, а не в духовном смысле; поэтому представляли Мессию земным царем, который завладеет царствами на земле и, освободив евреев от римской власти, их самих сделает царями и правителями народов ( Мф.2:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

В позднейшем эпосе постепенно утверждается идея о возможности воскресения мертвых. Так, Фетида воскрешает Ахилла, перенеся его труп на «белый остров» (Leuke), где он пребывает в вечном блаженстве. Мемнон, царь эфиопов, убитый Ахиллом, также воскрешается его матерью Эос, богиней утренней зари, причем на это она получает разрешение самого Зевса 8 . 1 .4. По учению Ислама воскрешение мертвых тел произойдет перед Страшным Судом, когда Аллах будет судить каждого отдельного человека (Сура 23:16). Учение о телесном воскресении людей так прочно вошло в исламскую традицию, что стало важным критерием истинной веры 9 . 2. Воскресение мертвых в Ветхом Завете и иудаизме 2 .1. Идея Воскресения мертвых появляется в Ветхом Завете достаточно поздно, а затем в эпоху реформированного иудаизма Нового времени теряет свое значение. Единственное несомненное свидетельство о воскресении содержится в книге пророка Даниила: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды навеки, навсегда» ( Дан.12:2–3 ). Предполагают, что этот текст был отредактирован около 168–164 гг. до Р. Х. во времена гонения на Маккавеев и речь в нем идет о воскресении богоизбранного народа. Однако остается неясным, кто восстанет – вместе добрые и злые, или одни только добрые, – и не будут ли это, в первую очередь, мученики за отеческую веру. Место, откуда явятся воскресшие, определено точно. Это – «прах земли», т. е. шеол, ад, символом которого в этом контексте становится могила. Воскресение не будет соединением души и тела, а только оживлением «тени», поскольку смерть не разрушает единства психофизического состава человека. Мертвые сходят в шеол и продолжают там бытие в некоей «эфирной телесности», которая восстанавливается после возрождения жизни. Местом обитания воскресших людей будет обновленный земной мир 10 . 2 .2. Однако и в других более ранних пророческих книгах имеются аллегорические указания на воскресение мертвых в конце времен. Таково видение пророка Иезекииля ( Иез.37:1–14 ) об оживлении мертвых и сухих костей. Тема полноты жизни после смерти, которую Бог , как Творец и Спаситель, дарует человеку, характерна и для еврейской религиозной поэзии после пленного периода (после 538 г. до Р. Х.); ( Пс.15:9; 21:30; 48:16; 72:24; 87:10–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Bashk...

Лжеучители, возмутившие галатийскую Церковь , во-первых, подвергали сомнению апостольское достоинство св. Павла и чистоту источника проповедуемого им учения, и во-вторых доказывали, что с принятием христианства не должно оставлять обрядов и постановлений ветхозаветной Церкви. Поэтому в первой, или вероучительной части своего послания, Апостол преимущественно отвечает на эти обвинения: 1 ) Божественность своего апостольства доказывает обстоятельствами своего обращения и призывания; а чистоту источника истинного своего учения оправдывает своей историей, бывшими ему от Бога откровениями и сношением с другими Апостолами (1:6; 2:21); 2 ) Свободу христиан от обрезания и прочих ветхозаветных обрядов доказывает: а) тем, что ветхий закон, по премудрому совету Божию, дан народу грубому с целью образовать его нравы и руководить к достойному принятию обетованного Мессии, следовательно, по пришествии Мессии должен быть оставлен (3:19; 4:31). Во второй, или нравоучительной части послания, Апостол убеждает галатов хранить чистоту и целость преподанного им учения и более всего заботиться об исправлении своих нравов. Тем же убо дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем паче же к присным к вере (5:1; 6:10). В некоторых местах, особенно в нравоучительной части, Апостол, по требованию обстоятельств, делает некоторые отступления от главного предмета для того, чтобы опровергнуть какое-нибудь частное лжеучение или какую-нибудь клевету лжеучителей (напр. 4:8–21; 5:11,12). Итак, кроме вступления (1:1–5) и заключения (6:11–18) в послании к галатам две главные части: вероучительная (1:1; 4:31) и нравоучительная (5:1; 6:10). § 108. Место и время написания В самом послании к галатам нет ясного указания времени и места написания оного. На большей части древних рукописей оного находится подпись: πρς Γαλτας γρφη π Πμης. Сию подпись некоторые хотят подтвердить тем, что в самом послании Апостол упоминает о язвах Господа на своем теле ( Гал.6:17 ), Но Апостоле всегда мог сказать сие о себе, потому что всегда носил мертвость Господа на теле своем ( 2Кор.4:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Hergoz...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010