(ГМЗРК). При реставрации был удален верхний слой записи (очевидно, XVIII в.), описанный в статье 1855 г., на основе которого делались повторения портрета в сер. XIX в. Автор использовал художественные приемы, типичные для иконописи и монументальной живописи 2-й пол. XVII в. Особенности тканой основы (домотканый крупнозернистый узкий (50-52 см) холст прямого переплетения) характерны для парсуны. Лицо моделировано светлой охрой по зеленовато-оливковому санкирю, интенсивная подрумянка расположена по краям лба и на щеках, красная охра добавлена при написании верхних век и крыльев носа; краски положены корпусно. Цвет глаз определен иконописной традицией, где не было голубых и серых глаз, характерных для рус. населения ( Бусева-Давыдова И. Л. Культура и искусство в эпоху перемен: Россия XVII ст. М., 2008. С. 48-49). Лаконичность, укрупненность форм, нек-рая упрощенность приемов характеризуют автора как мастера монументальной росписи. Стилистические особенности, колористическое решение портрета указывают на близость к стенописям церквей Ростовского архиерейского дома, созданным в 70-80-х гг. XVII в. ярославскими, костромскими и ростовскими мастерами. Известны примеры изображения царей и патриархов в монументальной живописи этого времени: портреты царей Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича в росписи 1684 г. Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме (артель Гурия Никитина, работавшая в Ростове в 70-х гг. XVII в.), образы рус. патриархов 1707 г. письма костромских мастеров в соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери в Москве и др. ( Корнюкова Л. А. Иконный портрет в монумент. живописи XVII в.//Рус. ист. портрет: Эпоха парсуны: Кат. выст./ГИМ. М., 2004. С. 26-29). Иона (Сысоевич), митр. Ростовский и Ярославский. Гравюра. 1885 г. Иона (Сысоевич), митр. Ростовский и Ярославский. Гравюра. 1885 г. Раскрытый при реставрации портрет И. не является авторским, под ним имеется более ранний слой масляной живописи. В результате физико-оптического исследования портрета (ВНИИР) было выявлено, что рисунок верхнего и нижнего слоев живописи не совпадает: в первоначальном варианте архиерейская шапка изображена ниже, ее тулья и опушь, очертания волос шире, борода существенно меньше, контуры плеч выше.

http://pravenc.ru/text/578324.html

Алма-Ата обрела новую святыню — точный список с чудотворной Полонской иконы Пресвятой Богородицы 1 июня 2022 г. 14:01 1 июня 2022 года по окончании Божественной литургии в Никольском соборе города Алма-Аты из алтаря на середину храма при пении пасхальных тропарей была изнесена чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Одигитрия-Полонская», пребывающая в пределах Казахстана по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Митрополит Астанайский и Казахстанский Александр в сослужении архипастырей и духовенства Казахстанского митрополичьего округа совершил славление празднику Светлого Христова Воскресения и Божией Матери. Во время славления состоялось освящение точной копии Полонской иконы Царицы Небесной. Предстоятель Православной Церкви Казахстана прочитал молитвы, окропил новонаписанную икону святой водой и приложил ее к чудотворному образу. Икона была написана в ответ на многочисленные просьбы верующих по благословению митрополита Астанайского и Казахстанского Александра известным изографом, руководителем иконописной мастерской имени Гурия Никитина — Заслуженным художником Российской Федерации С.Н. Соколовым. Список с Полонского лика Царицы Небесной украшает риза, в деталях повторяющая оклад на чудотворном образе, которая была создана в художественной мастерской имени святого князя Александра Невского талантливым золотых и серебряных дел мастером А.И. Анискиным. Местом хранения нового образа Божией Матери станет Вознесенский кафедральный собор Алма-Аты. Полонская икона Пресвятой Богородицы с древних времен находилась в деревянном Преображенском храме села Верховье Галичского уезда (ныне — село Спас-Верховье Судиславского района Костромской области). По преданию, в XVII столетии один из жителей этих мест, призванный на военную службу, попал в плен. Накануне дня Святой Пасхи он шел по берегу моря и со скорбью думал о том, что лишен возможности достойно встретить великий праздник. Тут пленник заметил в волнах две половинки иконы; бросившись в воду, он взял их, соединил вместе и увидел лик Божией Матери «Одигитрии» («Путеводительница»). Обрадованный такой находкой, невольник поставил икону под дерево и усердно молился пред ней, пока от утомления не заснул. Проснувшись, он услышал колокольный звон и, оглядевшись вокруг, с изумлением понял — чудесная сила Божия предстательством Царицы Небесной перенесла его в родные места: бывший пленник находился вблизи своей приходской церкви, а рядом под деревом по-прежнему стояла икона Пресвятой Богородицы, которую он обрел.

http://eparchia.patriarchia.ru/db/text/5...

Между тем русские летописи не упоминают его имени. Зато он является главным действующим лицом не только наших былин, но и германских эпических поэм XIIIb., основанных на более ранних сказаниях. В них он представлен могучим витязем, княжеского рода Ильей Русским. В документальном источнике имя этого известного героя впервые упомянуто в 1574 г. Посланник римского императора Эрих Лассота, посетивший Киев в 1594 г., оставил описание гробницы Ильи Муромца, находившейся в богатырском приделе Софийского собора. Тайна смерти Ильи Муромца Объяснение этому факту может быть одно: имя простолюдина мозолило глаза родовитому боярству и опиравшимся на него князьям золотого века Киевской Руси. Поэтому оно и было вымарано из летописи как нежеланный и даже возмутительный прецедент головокружительного возвышения простого мужика. Тем более что захоронен он был в приделе главного храма Киевской Руси – Софии Киевской – великокняжеской усыпальнице (где и князей-то не всех хоронили). Бояре же о погребении в Софии Киевской и мечтать не могли, так как для них это была честь неслыханная! Вероятно, по этой причине в позднее время гробница «мужицкого боярина» была разрушена, в то время как гробница его товарища по часовне – сына древлянского князя Мала, Добрыни Никитича, – «уцелела». О сей знаменательной «памяти» со стороны власть предержащих в отношении неродовитого защитника Земли Русской сообщил в своих дневниках посол императора Священной Римской империи Рудольфа II Эрих Лясота, проездом побывавший в Киеве с 7 по 9 мая 1594 года, направляясь с дипломатическим поручением к запорожцам. К тому времени заботу об останках легендарного человека взяла на себя Киево-Печерская лавра, где он покоится и поныне, в Ближних пещерах, под скромной надписью над гробницей «Илья из Мурома». По церковному календарю день памяти Ильи Муромца, сына Ивановича 19 декабря по старому стилю, или 1 января по новому. Кстати, именно 1 января 1993 года на родине Ильи Ивановича, в селе Карачарове, торжественно установили икону преподобного Ильи Муромца (со вставленным в нее ковчежцем с частицей мощей богатыря, переданного в свое время Киево-Печерской лаврой) во вновь отстроенной церкви Гурия, Самона и Авива.

http://azbyka.ru/ilya-muromec

Отцу Сергию при встрече владыка задал вопрос, почему он хочет служить и что его привлекает? Привлекает ли его молитва перед престолом, привлекает ли его амвон с его проповедями, или его привлекает аналой с духовничеством и исповедью. Отец Сергий чётко и определённо ответил: алтарь, молитва, евхаристическое служение. Этот ответ был близок духу владыки Гурия. Будучи глубоким богословом, имея серьёзное богословское образование, он организовал полуподпольный богословско-пастырский институт после закрытия Петроградской Духовной Академии, и сам был, прежде всего, священнослужителем и предстоятелем перед престолом Господним. «Даже когда в храме нет людей, присутствуют ангелы» Диакон Димитрий Пономаренко: — Служение отца Сергия Никитина в Средней Азии длилось пять с половиной лет. За это время его трижды переводили с прихода на приход, и все эти приходы были крайне непростыми. В очень отдалённом городке Курган-Тюбе на границе с Афганистаном его предшественником оказался священник, пренебрегавший церковными таинствами, зато «исцелявший» больных детей какими-то ковриками. И как говорят об этом отчёты оперуполномоченных по делам Русской Православной Церкви, «гастролировавший с этими своими чудесами по всей Вахшской долине». Отец Сергий, приехав туда, сразу увеличил количество служб, после чего псаломщик и хор взбунтовались, и ему пришлось служить чуть ли не одному во всех качествах. Протоиерей Василий Евдокимов: — Отец Сергий писал Александре Александровне Семененко: «Ну, назначил меня владыка в уголок, забытый Богом и людьми». Там жили сосланные греки, немцы, поляки. Там хлопок разводили. И отец Сергий служил и говорил проповеди. Но был такой момент, что он служил, а никого в храме не было. И он сказал проповедь. Тут два мальчика, греки, спрашивают: «Батюшка, кому Вы проповедь-то говорили?» А он говорит: «Вот когда в храме нет людей, присутствуют ангелы». Через всю жизнь пронес владыка твердость и принципиальность в вопросах веры, честность перед Богом и Церковью. Особенно эти черты проявились в период его священнического и архипастырского служения. Средняя Азия в советские годы стала местом подвигов многих исповедников веры. Пять с половиной лет провел в Ташкентской и Среднеазиатской епархии отец Сергий Никитин. Причём, служить ему довелось в самых трудных обстоятельствах.

http://pravmir.ru/o-episkope-stefane-nik...

В 1993-м году епископом Ярославским и Ростовским стал владыка Михей (Хархаров). Мы знали о нем как о человеке, принадлежавшем к кругу епископов и священников из Средней Азии, которые собрались вокруг владыки Гурия (Егорова) . Я лично знал одного из них, владыку Стефана (Никитина) . Встречался с владыкой Ермогеном (Голубевым). Он приезжал в Москву в Николо-Кузнецкий храм к отцу Всеволоду Шпиллеру, и я имел счастье подойти к нему, познакомиться, получить благословение. Владыка Михей сразу же захотел побывать у нас в лагере. Первый раз он приехал 6 июля на престольный праздник (храм освящен в честь Владимирской иконы Божией Матери). И потом в этот день бывал у нас каждый год. Он приезжал на берег Волги, где масса детей, палатки, трапезная под навесом, и вместе с ним приходило такое торжество, такое ликование, которое ни с чем нельзя сравнить. Его не смущало, что все у нас было устроено очень примитивно, что в храме висели бумажные иконы. Денег тогда совсем никаких не было. Он радовался нам как своим детям Палатки и полевая кухня достались лагерю от военных. Быт был очень простой. Пищу готовили под открытым небом. Одновременно в Богослове находилось более ста детей из разных регионов России и даже из-за рубежа. Это были ученики гимназий, дети из многодетных семей. На праздник всегда съезжались гости из Москвы. Приезжал отец Александр Салтыков, Николай Евгеньевич Емельянов, «отец отцов», трое его сыновей-священников – Алексей, Иоанн и Николай Емельяновы. Многие из тех, кто бывал в лагере, стали потом священниками. – Владыка Михей появлялся, и все преображалось, становилось удивительным, – продолжает отец Владимир. – Ему сопутствовал дух святости, особенная благодать, которую чувствовали все. Мы ждали этого дня, а кто-то специально старался приехать 6 июля, чтобы прикоснуться к этой благодати, напитаться ею, увидеть владыку, такого простого, радостного, который являлся для нас любящим отцом. Он приезжал, и все чувствовали себя ему родными, близкими и дорогими. Он радовался нам как своим детям. Это было удивительно. После службы владыка всегда шел на трапезу, которую тоже преображал своим присутствием – говорил тосты, шутил, рассказывал. С ним было очень легко и тепло общаться. К нему возникало полное доверие. Не нужно было ничего бояться, не нужны были особенные церемонии. Он приносил с собой отеческую любовь, которая вызывала ответную любовь в сердцах детей и взрослых.

http://ruskline.ru/opp/2021/03/05/vladyk...

Прп. Кирилл Белозерский. Икона на раке с мощами святого. 2005 г. Иконописец В. Т. Воеводова Прп. Кирилл Белозерский. Икона на раке с мощами святого. 2005 г. Иконописец В. Т. Воеводова В монументальной живописи образ К. часто вводился в программы росписей больших городских и монастырских соборов, напр. Преображенского собора в Ярославле (1563-1564, на сев.-вост. столпе; см.: Анкудинова Е. А., Мельник А. Г. Спасо-Преображенский собор в Ярославле. М., 2002. С. 100. Табл. 9), Троицкого собора переславского Данилова монастыря (1662-1668, артель Гурия Никитина; см.: Сукина Л. Б. Троицкий собор Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. М., 2002. С. 69. Табл. 4) или Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме (1684, его же артель; см.: Куколевская О. С. Стенопись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. М., 2008. Т. 1. С. 98-99. Ил. 49). В стенописи 70-х гг. XIX в. храма Христа Спасителя К. был представлен на западной стене (худож. П. Ф. Плешанов; см.: Мостовский М. С. Храм Христа Спасителя/[Сост. заключ. ч.: Б. Споров]. М., 1996п. С. 85). Достаточно условно тип «иконопортрета» святого воспроизведен на зап. стене паперти вологодской ц. Покрова Пресв. Богородицы на Торгу (1902, вологодский живописец М. А. Алексеев). Скульптурный образ К. имеется на юж. внутренних дверях Исаакиевского собора в С.-Петербурге (1846-1850, И. П. Витали). В XX в. наиболее известными изображениями К. стали работы мон. Иулиании (Соколовой) . К. представлен во главе группы Белозерских чудотворцев в композиции «Все святые, в земле Русской просиявшие» - на иконах 1934 г., 50-х гг. XX в. (2 в ТСЛ, СДМ; см.: Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239); в молении Иисусу Христу - на единоличной иконе К. 30-40-х гг. XX в. (частное собрание; см.: Алдошина Н. Е., Алдошина А. Е. Иконописец мон. Иулиания: Посвящ. 30-летию со дня кончины. М., 2012. С. 128) - написана по образцу иконы прп. Александра Свирского нач. XVII в. (дар Г. Д. Костаки, ЦМиАР); вместе с др. собеседниками и учениками прп. Сергия - на столбике сени над ракой прп. Никона Радонежского в посвященном ему приделе Троицкого собора ТСЛ (нач. 50-х гг. XX в.). Прорись с образом К. для Миней МП выполнили прот. Вячеслав Савиных и Н. Д. Шелягина (Изображения Божией Матери и святых Правосл. Церкви. М., 2001. С. 253). Наиболее значительным образцом современной иконописи является образ на раке К. письма В. Т. Воеводовой (2005, иконописная мастерская МДА). К. представлен на бронзовом рельефе креста, установленного на месте разрушенного Всеградского собора во имя Спаса Всемилостивого в Вологде (1997, скульптор А. В. Климков), в росписи на южной стене ц. Покрова Пресв. Богородицы на Козлене в Вологде (1998-2000, худож. А. Ю. Демидов) и др.

http://pravenc.ru/text/1840263.html

Строителем собора был ростовский мастер Григорий Борисов, возводивший до этого соборы в Борисоглебском монастыре недалеко от Ростова Великого (ныне пгт. Борисоглебский). Мастера, строившие собор, сделали его одновременно изящным и величественным. Собор четырехстолпный, с одной массивной главой, поставленной на широкий и высокий световой барабан. Изначально храм имел позакомарное покрытие (как у Спасо-Преображенского собора Переславля-Залесского), позднее его заменили на более простое и практичное четырехскатное. Высокие апсиды не просто круглые, а граненые. Поначалу у собора было три перспективных портала с севера, юга и запада; их украшают килевидные завершения. Закомары собора тоже были килевидными, но сейчас это скрыто под четырехскатной кровлей. В 1660 г. начинается новый этап в истории собора: с северной стороны к нему был пристроен придел, в сущности – отдельный маленький храм над местом погребения основателя обители. Приблизительно в это же время собор был расписан артелью Гурия Никитина и Силы Савина, знаменитых художников того времени. Фрески дошли до наших дней, некоторые даже в первоначальном виде. Сохранился Спас в куполе собора, архангелы в стенках барабана, история Лота и его дочерей; очень живописна сцена Страшного Суда. В 1689 г. к собору со стороны Даниловского придела была пристроена шатровая колокольня. Возводили ее костромские мастера. Колокольня поставлена на массивное, широкое основание, и нижний ее ярус служил братии для хозяйственных нужд; во втором ярусе была устроена ризница. В юго-западном углу колокольни заметны следы большого круга часов. Ярус звона обведен красивыми резными арками, в широком шатре прорезаны небольшие отверстия т. н. " слухи " . Восточнее Троицкого собора находится небольшая, очень уютная церковь Всех Святых. Она была построена в 1687 г., также костромскими мастерами. Венчает храм одна глава на высоком барабане, окруженном рядом кокошников. Сильно выдается на восток трехчастная апсида. Обращают на себя внимание наличники маленьких окон храма и все они немного различаются между собой.

http://sobory.ru/article/?object=00434

С прибытием в Симферополь в феврале 1868 г. началась неутомимая и непрерывная деятельность иерарха ко благу Таврической епархии. До его прибытия крымские земли были малочисленны и церквами, и священнослужителями. Многолетняя деятельность владыки Гурия была ознаменована увеличением количества храмов (270) сравнительно с тем числом (120), которое он застал при вступлении в управление епархией. В Симферополе им были основаны семинария, мужское и женское духовные училища. При владыке Гурии в ноябре 1868 г. было основано Симферопольское Александро-Невское братство и начато издание (с сентября 1868 г.) «Таврических епархиальных ведомостей» 113 . Все эти труды служили на благо Русской Православной Церкви, но, к сожалению, не давали возможности продолжать занятия в области китаеведения. В 1874 г. владыке Гурию был пожалован орден св. князя Владимира 2-й степени. «Ну, друг, – говорил он своему саратовскому земляку, – я решился было, изнемогши от трудов, идти на покой, поселиться в Корсуньском монастыре и там заняться своим Китаем, а вот пожаловали такую высокую награду, что нужно отслужить за нее хоть годика два, а там и на покой» 114 . Но и через несколько лет такой возможности не представилось. В 1881 г. владыка Гурий был возведен в сан архиепископа, и опять у него та же мысль: «Как идти на покой! Подумают, что я только и дожидался этой высокой чести; надобно отработать за нее». И он продолжал трудиться, отдавая Церкви последние силы. Напряженные труды давали себя знать, и весной 1882 г. он тяжело заболел. 17 марта 1882 г. скорбная весть о кончине святителя распространилась по Симферополю. «Светильник, озарявший таврическую паству, угас; преосвященный Гурий скончался». Вот краткие слова, которыми 18 марта была передана эта весть православным русским людям через газету «Московские ведомости». Впоследствии некролог, содержавший основные вехи жизненного пути усопшего владыки, был помещен в целом ряде епархиальных изданий 115 . Примечательно, что авторы, писавшие о нем, особо отмечали его миссионерские труды в Китае. «Владыка Гурий много потрудился для блага Православной Церкви не только в пределах нашего отечества, но и за его пределами, на отдаленном Востоке, – в Китае, где он более 10 лет был начальником нашей Духовной Миссии и где он предпринял и совершил нелегкий труд перевода Евангелия на китайский язык; его трудом доселе пользуются наши китайские миссионеры» 116 , сообщалось в «Церковном вестнике».

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Но не только научная буддологическая деятельность занимала о. Гурия. Трудясь над распространением православной веры, он обучал Закону Божию детей крещеных китайцев, переводил на китайский язык богослужебные книги, писал катихизические проповеди под названием «Бесед сельского священника с прихожанами о достойном приготовлении к принятию Святых Таин» 99 . Снова в С.-Петербурге (1850–1856). Годы служения в 12-й Пекинской Миссии подходили к концу, и в декабре 1850 г. о. Гурий снова вернулся в Петербург. В феврале 1851 г. он был возведен в сан архимандрита, а в октябре того же года назначен ректором Александро-Невского училища. За время пребывания на берегах Невы архимандрит Гурий усиленно работал над магистрской диссертацией на тему: «О богоучрежденности епископского сана (против протестантов)». Он успешно защитил этот труд и 17 августа 1853 г. был удостоен степени магистра богословия. На первый взгляд тема этой работы далека от китайской проблематики, но следует учесть и то, что в Китае бок о бок с православными пастырями трудились протестантские миссионеры и некоторые из них (например, пресвитериане) отрицали законность епископского сана. Впоследствии, будучи уже епископом Таврическим и Симферопольским, владыка Гурий опубликовал свое сочинение отдельным изданием 100 , причем в предисловии автор специально отмечал, что «настоящее сочинение было составлено 20 с лишним лет тому назад и не предназначалось для печати. Ныне, по требованию обстоятельств нашего края, переполненного диссидентами (в религиозном смысле. – а. А.) всевозможных цветов, сочтено небесполезным через печать предложить его благосклонному вниманию православного общества в уверенности, что искренно ищущий истины найдет в этом сочинении и надежное оружие к отражению хитросплетений лжеименного разума и разумное успокоение совести насчет своих духовных отношений в Церкви» 101 . Во главе 14-й Пекинской Миссии (1858–1864). В 1856 г. архимандрит Гурий был назначен настоятелем Пекинского ставропигиального Успенского монастыря и начальником Российской Духовной Миссии в Пекине. Он снова отправился в Китай, где сменил своего предшественника – архимандрита Палладия (Кафарова) . С новым начальником Миссии в Китай прибыли иеромонах Исайя (Поликин), (СПбДА), врач Корнйевский, художник Игорев и астроном Пещуров (впоследствии Д. А. Пещуров стал профессором китайского языка в Петербургском университете).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

– «Фреска секко» – от слова «сухая». Однако на сегодняшний день самая лучшая для настенного письма – это роспись силикатной краской. Она дает тот же результат долговечности, что и фреска, то есть роспись по сырой штукатурке. Можно сказать, что это два разных пути к одному и тому же результату. – Насколько вам мешал или помогал опыт великих русских предшественников? Скажем, Дионисия с сыновьями, Феофана Грека, преподобного Андрея (Рублева), Даниилы (Черного), инока Прохора с Городца… Мне вспоминаются также фрески Гурия Никитина в Спасо-Преображенском соборе суздальского Евфимиева монастыря. Или вас вдохновили и какие-то другие мастера, других эпох, может, и близкие нам по времени? Следует иметь все это в виду, так сказать, «плечи предшественников», на которые становишься? И в какой мере возможно и должно их традиции продолжать? Скажем, мне лично отрадно, что вы не встали «в кильватер» русскому классицизму, в стилистике коего расписан храм Христа Спасителя в Москве. Рискну высказать суждение, которое, возможно, кого-то покоробит: этот стиль мне представляется мертвенным вообще, а в духовном письме в особенности, то есть даже неприемлемым в силу буквалистского «человекоподобного» физиологизма. Все-таки русское церковное изобразительное письмо – это «умозрение в красках», диктуемое Святым Духом. – Тут вы попали в самую точку. Я не смог бы делать роспись, которую пришлось бы писать в стиле «реалистического академизма» XIX века. Просто потому, что к этому душа не лежит. Это безблагодатное письмо пришло в Россию из католических традиций. И в синодальный период произошла подмена иконописи живописью, то есть в каком-то смысле произошла профанация иконописи. Об этом точно написал князь Евгений Трубецкой в своем замечательном труде «Три очерка о русской иконе». Что же касается великих русских предшественников, то без их опыта никак не обойдешься. Перечисленные вами имена – это вехи, которые указывают путь. Иначе можно незаметно соскочить из иконописи во что-то другое. Господь благословляет Ксению на подвиг юродства. Новая иконография

http://pravoslavie.ru/124542.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010