| 552 В ответ на это сопоставление Пальмер высказал свои недоумения по поводу такой ранней датировки инквизиции. Ответ Хомякова см. в письме III. 554 Утверждается невозможность сохранения греха даже в земном церковном сообществе; эта мысль будет подробно развита в заключительной части письма, а вскоре за тем – в ЦО. Позднее та же мысль будет разрабатываться во французских брошюрах. Однако, в системе воззрений Хомякова невозможно последовательно утверждать полноту кафоличности каждой из поместных Церквей. Возражения Пальмера на II письмо заставят его существенно сдать позиции – ср. письмо III. 555 Этот аргумент обнаруживает в хомяковских воззрениях 1845г. большую расплывчатость, нежели в дальнейшем: здесь отделившиеся общины предстают еще как бы не совсем потерявшими связь с Церковью, так что полнота церковного волеизъявления (например, Вселенский собор) как будто требовала бы учета их мнения. Это высказывание не согласуется ни с более поздними взглядами Хомякова, ни с церковным Преданием, согласно которому Вселенский собор не требует какого-либо соглашения с западными еретиками (разбор святоотеческих свидетельств об этом см.: Василий, архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Символические тексты в Православной Церкви//Богословские труды. Сб. 4. М., 1968. С. 5–36). Фактическая сторона этого аргумента также не выдерживает критики. Так, например, ряд соборов, непризнанных на Западе, признается православной Церковью на одном уровне со вселенскими как их непосредственное «развитие» – если воспользоваться самоопределением одного из таких соборов, Константинопольского 1351г. (провозгласившего учение Св. Григория Паламы единственно православным). Таковы, кроме названного: Трулльский собор 690г. («пятошестой» – продолжение V и VI Вселенских Константинопольский 879–880 «VIII Вселенский», утвердивший учение Св. Фотия, Константинопольский 1054г. (проклявший латинян на основании анафемы V Вселенского собора «трем главам»), два Константинопольских 1156 и 1157 гг. (о Евхаристии в связи с учением о Св. Троице), Константинопольский 1285г. (православное учение об отношении Сына к исхождению Св. Духа). |
| Нельзя не заметит в последних рассуждениях Оптата некоторой неустойчивости и незаконченности. Схизматиков он то считает ушедшими из Церкви, находящимися вне Церкви, то говорит, что отделение их не есть совершенное отпадение. А затем вполне уместен вопрос: если таинства действительны и в схизматических обществах, то не возможно-ли спасение вне Церкви и даже во вражде к ней? Или может быть и при действительности таинств вне Церкви спасение только в Церкви? Но тогда почему таинства и при своей действительности не приносят пользы вне Церкви? На все эти вопросы у Оптата нет никакого ответа. Его ясные и определенные суждения о святости та- —271— инств независимо от лица их совершающего, были усвоены блаж. Августином, который дал ответ и на все поставленные вопросы. Своего полного развития и обоснования новое в богословской литературе раскрытие понятия о святости Церкви и достигает у величайшего из западных церковных писателей – у блаженного Августина . Владимир Троицкий Журналы собраний Совета Московской Духовной Академии за 1912 год//Богословский вестник 1912. Т. 2. 9. С. 49–96 (3-я пагин.) —49— 18. В. Сокольский. Евангельский идеал христианского пастыря (1). 19. Иером. Владимир (Благоразумов). Св. Афанасий Александрийский , его жизнь, учено-литературная и полемико-догматическая деятельность (2). 20. Архим. Михаил (Богданов). Преображение Господа Иисуса Христа (2). 21. П. Никольский. История Воронежской духовной семинарии ч. 1 и 2 (4). 22. Ив. Баженов. Характеристика Четвертого Евангелия со стороны содержания и языка, в связи с вопросом о происхождении Евангелия (2). 23. Вл. Павловский. Вогулы (2). 24. А. Преображенский. Григорий V-й, патриарх Константинопольский. Обзор его жизни и деятельности (2). 25. Иерей С. Никольский. История церквей Антиохийской и Константинопольской за время Св. Иоанна Златоуста по его творениям. Отд. I и II (2). Определили: 1) По одному экземпляру Протоколов Совета Казанской Духовной Академии за 1902–1909 г. г. и Памятной книжки Академии на 1911–12 учебный год передать в Канцелярию Академии; остальные же два экземпляра поименованных изданий и все докторские и магистерские диссертации, высланные при отношении за 24, – сдать в фундаментальную академическую библиотеку. – 2) Совету Казанской Духовной Академии выразить искреннейшую благодарность за присланные книги, с пояснением, что все сочинения авторов, утвержденных Святейшим Синодом, согласно удостоению Совета Московской Духовной Академии, в ученых степенях доктора и магистра богословия (по 1911-й год включительно), Журналы собраний Совета Московской Духовной Академии (по 1910 год включительно) и Отчеты о состоянии Академии (по 1909–1910 учебный год включительно) уже были высланы в Совет Казанской Духовной Академии (равно как и Преосвященным Ректорам оной, а Журналы и Отчеты – и в академическую Канцелярию) и несомненно имеются в фундаментальной академической библиотеке, а все вновь выходящие в свет издания подобного рода будут высылаться в Совет незамедлительно. |
| В 1871 г. сооружения Филофея, кроме основного храма, трапезной и библиотеки, сгорели. В восстановлении монастыря приняли участие и русские монахи. Кроме собора, Филофей располагает 10 небольшими храмами и часовнями, 13 кельями, одна из которых, в Карее, посвящена св. Косме Этолийскому. В обители подвизаются 60 монахов (обратно) 14 Монастырь Хиландар основан сербским св. архиеп. Саввой и его отцом св. Симеоном в XII b. как сербский монастырь. Будучи славянской обителью, предназначенный указом греческого царя Алексея III Ангелоса в собственность Сербии, Хиландар внёс славянский дух и характер во многие обители Святой Горы. Во многих из них, греческих по основанию, богослужение начали совершать на славянском языке. С 1293 г. благодаря своему второму ктитору — сербскому королю Стефану Урошу Милутину — обитель стала процветать, этому способствовало то, что в 1348 г. в её стенах более четырех месяцев жил царь Стефан Душан, именовавшийся самодержцем греков, сербов и болгар. Соборный храм, посвящённый Введению во Храм Пресвятой Богородицы, был основан в 1293 г. Стефаном Урошем Милутином и приблизительно в то же время расписан фресками Македонской школы. В соборе хранится чудотворная икона «Троеручница». В Соборном храме по правую сторону клироса находится гробница, в которой почивало нетленное тело св. Симеона, перенесённое впоследствии в Сербию. Из этой гробницы выросла виноградная лоза, плодам которой приписывают целебную силу, особенно помогают они неплодным супругам. Библиотека монастыря содержит более 1000 древних греческих и славянских манускриптов и более 200 тыс. книг. В алтаре находится Евангелие, написанное золотыми буквами на листах из белой кожи. В монастыре хранится часть Древа Креста Господня, фрагменты тернового венца, крови, трости и пелен Христовых, часть выпиленного лика пр. Исайи. Кроме того, здесь пребывают мощи святых: глава св. Евтихия, Патриарха Цареградского: нога прп. Симеона Столпника; нога св. Григория Богослова; частицы мощей сщмч. Евстратия и мц. Марины; рука Никифора, Патриарха Константинопольского; нога вмц. Пантелиомона; часть главы пр. Исаии; частица мощей Иоанна Предтечи: часть главы св. Прокопия. вмцц. Екатерины и Варвары. |
| Творения иже во святых отцах нашего Григория, Епископа Нисского. Ч. I–VIII. М., 1861–1871 гг. 3848 с. Творения иже во святых отца нашего Кирилла, Архиепископа Иерусалимского. М., 1855. 400 с. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Т. I–XII. СПб., 1895–1906 гг. (После XII тома: Указатель к полному собранию творений св. Иоанна). 12373 с. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. (Из творения св. Амвросия, Епископа Медиоланского: Дэ оффицииз министрорум). Киев, 1875 г. LXXIX+222+V с. О девстве и браке св. Амвросия, Епископа Медиоланского. Казань, 1901. II+267 с. Святого отца нашего Амвросия, Епископа Медиоланского две книги о покаянии. М., 1901. 220+III с. Избранные поучительные слова св. Амвросия, Епископа Медиоланского. М., 1838. 8+166 с. Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. I–XVII. Киев, 1893–1915 гг. 6348 с. Творения блаженного Августина, Епископа Иппонийского. Ч. I–XI. Киев, 1905–1914 гг. 3631 с. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Перевод с латинского. Репринтное издание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. — 654 с. Избранные места из писаний св. Иоанна Кассиана Римлянина. СПб., 1908. — 58 с. Библиография Курсы по патрологии и труды общего содержания Проф. Попов И. Конспект лекций по Патрологии. Сергиев Посад, 1916. 254 с. Проф. Сагарда Н. И. Лекции по Патрологии, читанные 70–му курсу студентов СПб Духовной Академии в 1911–12 учебном году. СПб., 1912. Машинопись. 9+1050 с. Архиеп. Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви. Т. II, СПб., 1882. 285+III с. Т. III. СПб., 1882. 336+XVI с. Флоровский Г. В. Восточные отцы IV — го века. Из чтений в Православном богословском институте в Париже. Париж, 1913. 240 с. Архим. Киприан (Керн), проф. Золотой век святоотеческой письменности. Жизнь и учение восточных отцов IV b. ИМКА — ПРЕСС. Париж, 1967. VI+180 с. Прот. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1982. 359 с. Карсавин Л. П. Св. отцы и учители Церкви. (Раскрытие Православия в их творениях). Париж. ИМКА — ПРЕСС, б.г., 270 с. |
| Православие и эллинизм объединились в тесной зависимости, почему первое стало квалифицироваться вторым. И христианский эллинизм осуществлял и развивал этот союз именно в националистическом духе. Религиозный момент являлся фактором национальных стремлений, соподчинялся им и вовсе не у одних фанариотов обращался на служение панэллинистических мечтаний. Последние глубоко вплетались в религиозно-православную стихию и сообщали ей свой колорит, наделив достоинством и правами «этнарха» для всех христианских народов Востока именно византийского патриарха, который почитался живым и одушевлённым образом Христа ( Матфей Властарь XIV века в «Синтагме»). В результате получалось, что всё духовно-христианское превосходство принадлежит эллинизму и может другими лишь вторично восприниматься от него. Для православия это значило, что оно всецело содержится в эллинизме и им распределяется под его господством и контролем. В этом отношении просвещённый Григорий Византиос (Βυζντιος, или Византийский, по месту рождения в Константинополе, с 1860 г. митрополит Хиосский, † Ираклийским с 1888 г.) категорически свидетельствовал, что «миссия эллинизма – божественная и всемирная». Отсюда исконные и непрекращающиеся притязания на исключительное верховенство в православии собственно эллинизма, как его обладателя и раздаятеля. По словам первого ответа (от мая 1576 г.) Тюбингенским богословам Константинопольского патриарха Иеремии II († 1595), говорившего в качестве «преемника (διαδοχος) Христа» (введение), – греческая «святая церковь есть матерь церквей, и, по благодати Божией, первенствует в знании, неукоризненно хвалится чистотой апостольских и отеческих постановлений, и, будучи нова, —217— стара по православию и поставлена во главу», почему «и всякая христианская церковь должна священнодействовать литургию так же, как и она», церковь Греческо-Константинопольская (глава 13 sub fin). В Константинополе всегда обнаруживали тенденцию к церковному абсолютизму в православии и вовсе не благоволили развитию национально-автономных церквей, не легко признавая их даже при иерархическом равенстве» (H. |
| Рассуждения о фактическом статусе Антиохийского Собора 379 г. см.: Concilium Constantinopolitanum I – 381/Ed. A. M. Ritter//COGD. T. I. P. 50–52. В Слове 42-м святитель, прощаясь с отцами Второго Вселенского Собора, благодарит их за то, что они призвали его на столичное служение, видимо подразумевая Антиохийский Собор 379 г. См.: Grégoire de Nazianze. Discours 42/Intr., texte critique, traduction et notes par J. Bernardi. Paris: Cerf, 1992. P. 88. (SC 384). ТГБ I. С. 505. О восточном характере Вселенского Собора см. слова святителя в De vita sua, стихи 1509–1513, а также Письмо 125 (112). К Олимпию (См.: Gregorius Nazianzenus. Epistulae//TLG 2022.001. Epistle 125 section 5, line 3–4; ТГБ II. С. 496). McGuckin J. Saint Gregory of Nazianzus… P. 325–326. Животрепещущее описание этого беззакония оставил сам свт. Григорий в своей автобиографической поэме «De vita sua», стихи 844–914. Интересно, что, обвиняя Максима и египетских епископов, рукоположивших его, святитель выводит из-под удара епископа Александрии Петра, который и инспирировал рукоположение Киника, но ранее, особыми посланиями, поддерживал константинопольское служение свт. Григория. См. Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 845–864. Епископ Асхолий имел прямое указание от папы не признавать законным епископа, перемещенного из одной Церкви в другую. См.: Damasus papa. Epistula V. Damasi Papæ ad Acholium et alios macedoniæ episcopos//PL 13. Col. 367–369. См., также: Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила… С. 184; Moreschini C. Introduzione a Gregorio Nazianzo… P. 15. Вселенский II собор/[прот. Валентин Асмус, прот. Владислав Цыпин]//Православная энциклопедия/Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. Т. 9. С. 582–583. Антонов Н.К. Второй Вселенский Собор в историко-богословском контексте//Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2020. Вып. 95. С. 24–25. Theodosiani libri XVI cum constitutionibus Sirmondianis et leges novellae ad Theodosianum pertinentes/Ed. Th. Mommsen et P. Meyer. Berolini: Weidmannos, 1905. P. 856. |
| Но между тем как Прокл собирался ехать туда, кизикцы, предупредив его, рукоположили одного подвижника, по имени Далмаций. И это сделали они, не обратив внимания на закон, запрещавший рукополагать епископа против воли епископа Константинопольского, а не обратили внимания на этот закон потому, что он давал права одному Аттику» ( Сократ Схоластик . Церковная история. VII, 28. С. 293). Почему Аттик не стал идти против воли жителей Кизика, остается неясным. Возможно, по миролюбию своего характера, а возможно и потому, что не хотел принимать суровые меры, понимая их бесполезность. 281 Сразу после своего рукоположения он, по сообщению Сократа, публично заявил императору Феодосию II: «Царь! Дай мне землю, очищенную от ересей, и я за то дам тебе небо; помоги мне истребить еретиков, и я помогу тебе истребить персов» ( Сократ Схоластик . Церковная история. VII, 29. С. 293–294). 289 Мы ориентируемся на издание: Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius. Gesammelt, untersucht und herausgeben von F. Loofs. Halle, 1905. S. 336–341. 291 По мнению православного канониста, «нельзя сказать, чтобы это правило скрупулезно соблюдалось, хотя в дальнейшем запрет неоднократно подтверждался. Это правило не соблюдали не только ариане, но даже иногда и православные. Такой приверженец акривии, как св. Василий Великий , радостно приветствовал перевод Евфрония с Колонийской кафедры на Никопольскую в интересах веры. Что же касается св. Григория Богослова , которого упрекали за переход на Константинопольскую кафедру, то он считал, что против него выдвигают законы, давно уже вышедшие из употребления. Св. Григорий Богослов не ошибается, говоря, что его дело рассматривалось “более гневом, чем разумом”, однако он преувеличивает, когда говорит о “давно уже мертвых законах”. Даже позднее перемещение архиереев не считалось все же чем-то нормальным» ( Петр (Л’Юилье) , архиеп. Правила первых четырех Вселенских Соборов. М., 2005. С. 145). 293 Подробный анализ этого важного события см.: Hefele Ch. Histoire des conciles d’apres les documents originaux. |
| 18 И здесь еще есть странное слово – «снова». Первые «роды» оказались малоуспешными, ибо обращенные вновь вернулись ко грехам, а потому Павел понуждается «родившихся и возросших недоносков снова зачать и преобразовать» (святой Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. кн. 1. – СПб. , 1896 С. 307). 19 Leclercq H. Les Martyrs. Paris, 1903. t. 1, p. 79. 20 Житие старца Серафима Саровской пустыни иеромонаха пустынножителя и затворника. Муром., 1893. С. 189. 21 Как сказал некто, «Мы не называем наших священников отцами, а они суть наши отцы.» 22 Цит.: свящ. Сергий Мансуров Очерки из истории Церкви.//БТ. М., 1971. 7. С. 36. 23 Имманентность , – ый – означает пребывание в чем-нибудь, внутреннюю связь в противоположность внешней. Для религиозной философии важен вопрос об И. божества миру. Она решительно отвергается деизмом и безусловно признается чистым пантеизмом (спинозического типа); другие точки зрения признают ее с различными ограничениями и различных смыслах. – К иному значению этого слова относится поднятый Кантом вопрос об имманентном и трансцендентном употреблении нашего разума, т.е. об употреблении его в пределах, данного в опыте мира явлений, или же вне пределов его и безотносительно к опыту. Только первое (имманентное) употребление признается законным (см. Кант ). Вл. Соловьев. 24 Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1880, С. 133. 25 Цит.: В. Лосский. Вера и богословие.//Вестник РСХД. 1979. С. 105. 26 Цит. Congar Y. La Tradition et les traditiones. Essai historique. Paris, 1960. p. 52. 27 Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. С. 302. 28 Святой Григорий Нисский. Творения. М., 1868. Ч. 7. С. 217. 29 Иларион (Троицкий) , архиеп. Христианства нет без Церкви. — Монреаль, 1986. С. 32. 30 3 анафематизм Константинопольского Собора 1157 г. вошедший в Синодик чина Торжества Православия: «Слышащим Спасителя о преданном Им священнодействии Божественных Таин, говорящего: «Сие творите в Мое воспоминание», но не понимающим правильно слово «воспоминание» и дерзающим говорит, что оно (то есть воспоминание) обновляет мечтательно и образно Жертву Его Тела и Крови, принесенную на Честном Кресте Спасителем нашим в общее избавление и очищение, и что оно обновляет и ежедневную Жертву, приносимую священнодействующими Божественные Тайны, как предал Спаситель наш и Владыка всех, и поэтому вводящим, что это иная жертва, чем совершенная изначала Спасителем и возносимая к той мечтательно и образно, как уничижающим неизменность жертвы и таинство страшного и Божественного священнодействия, которым мы принимаем обручение будущей жизни, как это изъясняет Божественный отец наш Иоанн Златоуст во многих толкованиях великого Павла, анафема трижды» ( Успенский Н.Д. Византийская литургия.//БТ. N. 26. М. , 1985, С. 15–16). |
| После ухода из Константинополя патр. Каллиста в сентябре 1353 года был возведен на его место. Пребывал на патриаршем Вселенском престоле дважды: 1353-1354 и 1364-76 годах. В 1354 году поставил митрополитом Киевским и всея Руси свт. Алексия , даровав ему настольную грамоту подписанную им 30 июня того же года. В том же году разрешил архиеп. Моисею Новгородскому пользоваться древним преимуществом новгородских святителей - носить крестчатые ризы, которые и послал сам. Он также позволил святителю Моисею самому непосредственно обращаться к Константинопольскому патриарху. Первый срок патриаршества прервался в ноябре 1354 года, в связи с отречением от власти Иоанна VI Кантакузина и вступлением на императорский престол Иоанна Палеолога , бояться которого у Филофея Коккина были политические причины. Филофею пришлось оставить патриарший престол и удалиться на Афон. Однако тот же Иоанн Палеолог через некоторое время, после смерти Каллиста, вновь призвал Филофея Коккина на патриарший престол. В 1368 году соборно была признана святость свт. Григория Паламы и было определено совершать его память на второй Неделе Великого поста, ему была составлена служба, был окончательно решен вопрос об исихазме и были осуждены антипаламиты. Патриаршество свт. Филофея было ознаменовано важными пастырскими деяниями. Были написаны знаменитые творения и велась обширная каноническая деятельность. Велась смелая деятельность для предотвращения нашествия турок и латинской пропаганды, при этом подчеркивалось и единство православных. Римский папа Урбан V отверг предложение святителя Филофея созвать Вселенский собор для восстановления единства церквей. Патриарх Филофей энергично защищал Православие, развивал отношения с другими патриархатами, оказывал помощь славянским Церквам, сумел ослабить и нейтрализовать прозелитические устремления латинян и почитается как национальный и церковный герой. В 1376 году патриарх Филофей ушел на покой по причине глубокой старости. Скончался в 1379 году. По другим данным, согласно материалам " Богословско–церковного словаря " , Филофей Коккин вместе с имп. Иоанном V Палеологом в 1376 году был свергнут в результате прогенуэзского переворота Андроника IV и год спустя умер в заточении. |
| К понтификату Иоанна II относится утверждение теопасхитской формулы " Один от Троицы пострадал во плоти " . В 519 году она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 году осуждена папой Римским Гормиздом . Имп. Юстиниан I после консультации с Константинопольским патриархом Епифанием в 533 году издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан ( акимитов ) . Император обратился к Иоанну II с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в Константинополе диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский , и Димитрий, еп. г. Филиппы . Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило Иоанна II в сложное положение. Римский диакон Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , который подтвердил православный характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда Иоанн II одобрил императорский эдикт, о чем известил Юстиниана и римский сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, " можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы " , Иоанн II ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию ( Быт 3, 22 ; 1 Кор 8, 6 ), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского , Прокла Константинопольского . В ответе на вопрос, " можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало " , Иоанн II, опираясь на Втор 28, 66 , Ин 14, 6 , Зах 12, 10 , Деян 2, 15 , 1 Кор 2, 8 , а также на Пс 23, 8 и Деян 20, 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского , Григория Богослова , анафематизмы свт. Кирилла, архиеп. Александрийского , и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. |
|
|
