| Тем не менее постараемся обратиться к истории этого Собора и посмотреть, насколько данное осуждение справедливо. Предварительно следует отметить, что ряд греческих историков, богословов и канонистов, особенно с начала XXI в., пытаются представить осуждение этнофилетизма в 1872 г. как важнейшее деяние, которое показало Церкви, в чём самая главная угроза и опасность для неё в настоящее время. Именно такой подход был реализован, в частности, на богословской конференции на о. Халки 12–13 сентября 2019 г., тема которой звучала так: «Проблема этнофилетизма в Православной Церкви: от болгарской схизмы до настоящего времени» 28 . В этой «теории» Собор 1872 г. является величайшим собором XIX в., спасшим Церковь и показавшим ей новый, всесовершенный духовный путь. Согласие с решениями Собора 1872 г. означает согласие с определёнными правилами игры, которые сейчас навязываются как неоспоримые. В грубом сравнении, следовать этим правилам значит добровольно подписать себе своеобразный приговор за недостаточную благонадёжность в глазах официального Константинопольского Патриархата, который одобряет только тех, кто готов жить по его законам. Итак, в конце августа (начало заседаний 29 августа) – сентябре 1872 г. в Константинополе состоялся Собор с участием иерархов Константинопольского Патриархата (в т. ч. бывших Патриархов Григория VI 29 и Иоакима II 30 ), Патриархов Александрийского Софрония IV 31 и Антиохийского Иерофея 32 , архиеп. Кипрского Софрония III 33 , а также 25 епископов и нескольких архимандритов (в т. ч. представителей Элладской Церкви). На Большом Соборе 1872 г., который состоялся в Великой Церкви в Константинополе, было принято решение осудить допустивших «филетизм»/«племенные деления» как схизматиков/раскольников 34 . На 1-м заседании 29 августа 1872 г. патриарх Анфим VI предложил историю болгарского церковного «восстания», которое на тот момент продолжалось уже в течение 12 лет 35 , и обличил лежащий в его основе «принцип филетизма» 36 . По итогам патриаршего доклада была сформирована специальная комиссия по болгарскому церковному вопросу. |
| Заключение Так существуют ли пределы молитвы христиан за других людей? Церковное Предание прямо не ограничивает наше молитвенное дерзновение, не полагает ему строгих границ, не говорит о том, что молитва за какого бы то ни было человека может вмениться во грех. В то же время святые отцы предупреждают нас о некоторой степени бесплодности молитвы о спасении людей, противящихся Богу, сознательно сделавших свой выбор в пользу зла. При этом остаётся возможность молитвы и о таких людях. В случае с живыми людьми — об их обращении от порочной жизни к Жизни Благой, в случае с усопшими — о некотором снисхождении по отношению к таковым, о некотором Божественном утешении для них. Михаил Помазанский, протопресв. Догматическое богословие. Клин: Христианская жизнь, 2015. С. 295-296. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на первое послание к Коринфянам, 30//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиеп. Константинопольского, в русском переводе. Т. 10. Кн. 1. С. 297. Климент Римский, сщмч . Первое послание к Коринфянам, 34//Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет РПЦ, 2008. С. 157. Интересно, как такое раннехристианское восприятие единства отразилось в Литургии свт. Иоанна Златоуста: Служебник. 8-е изд. М.: Изд. Московской Патриархии РПЦ, 2015. С. 139. Служебник. С. 154. Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Ефесянам, 4 //Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет РПЦ, 2008. С. 333. Там же. С. 333. См. также: Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к магнезийцам, 1 //Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет РПЦ, 2008. С. 341. Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к магнезийцам, 7 . С. 343. Там же. С. 343. Климент Римский, сщмч . Второе послание к коринфянам, 12. С. 188. Василий Великий, свт. Слово 43, надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской//Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд. типографии П.П. Сойкина, 1912. Т. 1. С. 616. Филарет Московский, свт . Избранные творения. 2-е изд. М.: Изд. храма Святой мученицы Татианы, 2004. С. 320. |
| Хотя и в очень небольшом объеме, Иоанн Векк продолжал полемику по вопросу о Filioque, находясь в крепости св. Георгия, когда были написаны вторая часть " Ответов на " Томос " Григория Кипрского " и " Завещание " , свидетельствующие о его верности католическому учению. Вероятно, этим же временем датируются послание Иоанна Векка к диакону константинопольского собора Св. Софии Алексею Агаллиану и " Разъяснение согласия всех его (Векка) книг и писаний " . В произведениях Иоанна Векка схизма православной и Римско-католической Церквей представлена как явление, лишенное веских оснований, поскольку " латиняне " не требуют от " греков " изменения Символа веры и признают исхождение Св. Духа от Отца и Сына. Иоанн Векк старался доказать соответствие этого мнения высказываниям восточных отцов Церкви. Чаще всего он приводит цитаты из произведений святителей Афанасия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского, реже - слова святителей Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, Максима Исповедника. Несколько раз остается неясным, какие именно сочинения имеет в виду Иоанн Векк, ссылаясь на них как на принадлежащие свт. Иоанну Златоусту. Эпизодически Иоанн Векк использует также сочинения святителей Епифания Кипрского, Софрония Иерусалимского, " Ареопагитики " и работы других церковных писателей. Его интересуют в основном те фрагменты святоотеческих сочинений, где так или иначе говорится об участии Сына в исхождении Св. Духа. Он также обращается к наследию тех византийских полемистов, в мнениях которых он находит поддержку своим воззрениям. Таковы авторы XI-XIII вв. патриарх Петр III Антиохийский, архиеп. Феофилакт Охридский, Никита Маронеец, Никифор Влеммид. При этом Иоанн Векк совершенно не использует доводы в защиту Filioque, применявшиеся латинскими отцами Церкви и богословами и остававшиеся в то время неизвестными в Византии. Публикации Литература Использованные материалы Georg. Pachym. Hist. V 6 Georg. Pachym. Hist. V 9 Georg. Pachym. Hist. V 11-15 |
| Среди постоянных треволнений, обуревающих Константинопольскую Церковь , как извне, со стороны окружающего её чуждого ей мира, так и внутри её самой вследствие неустойчивости её строя и страстности народного характера, архимандрит Герман Григорас благодаря твёрдости своих убеждений и характера, способствовал долгое время —226— поддержанию в своей церкви единства церковного предания и жизни. Покойному архимандриту вручено было, как упомянуто выше, руководство в продолжение 21 года единственным рассадником высшего духовенства Константинопольской Церкви: Халкинского Богословского Училища. Училище это является любимым детищем Константинопольской Церкви, и при всей переменчивости в составе управления последней, Халкинское Училище по возможности охранялось от последствий частых потрясений в церковной жизни. Благодаря такому отношению к училищу, во главе его с самого его основания в 1843-м году в продолжение 24-х лет стоял признанный в церковной жизни Востока авторитет, архимандрит Константин Типальдос. Затем после десятилетнего периода, в продолжение которого во главе училища стояли между прочим столь выдающиеся личности, как Анфим Виддинский (впоследствии первый Болгарский экзарх), нынешний Никомидийский митрополит Филофей Вриенний и митрополит Смирнский Василий, руководство училищем возложено было на покойного архимандрита Германа Григораса, бывшего, как и вышеупомянутые иерархи, учеником Типальдоса. Задолго уже предуказанный для занятия этой должности, архим. Григорас послан был патриархией на несколько лет для изучения богословских и философских наук в Женеву. Можно было заметить и впоследствии отражение если не на образе мыслей, то на практической его деятельности строгого духа Кальвина, отвечавшего его природным склонностям. В заведывании училищем покойный архимандрит нашёл поприще для проявления указанных уже свойств своего характера. Задачей своей он ставил преимущественно практическую цель: жизненное подготовление деятелей на службу церкви; научные занятия имели для него второстепенное, значение. |
| Этот тезис находит косвенное подтверждение и в «Слове 36. О себе самом и к говорившим, что св. Григорий желает Константинопольского престола», где Богослов защищается от обвинений в корыстном намерении занять чужую для него епископскую кафедру . Такую апологетическую речь уместнее было бы произнести до вступления на кафедру, нежели после совершения чина интронизации . Архиеп. Петр (Л’Юилье) считает, что избрание Константинопольских предстоятелей во второй половине IV века происходило собором епископов, бывших в столице по тому или иному случаю (т. е. теоретически интронизация могла состояться и до начала Вселенского Собора 381 г.), но он же подчеркивает, что назначение свт. Григория Богослова на столичную кафедру было торжественно утверждено непосредственно Вселенским Собором . Французский исследователь жизни и творчества свт. Григория Богослова, Ж. Бернарди, описывая трогательные подробности событий 27 ноября, замечает, что святитель сначала отказывался занять кафедру, предназначавшуюся только для законного епископа, но немного времени спустя все-таки поступил так, как от него ожидали . Тем не менее этот французский специалист подчеркивает, что именно на Константинопольском Соборе 381 г. святитель «получил самое официальное из возможных назначений в мире» . К. Уайт убеждена, что 27 ноября 380 г. Богослов «уклонился от возможности стать епископом Константинополя, настойчиво утверждая, что в этом случае необходимо обсуждение участников собора, который должен был быть в следующем году» . Такого же мнения придерживается и современный агиограф, иером. Макарий Симонопетрский . К.Й. Гефеле и М.Ф. Мартруа отмечают, что Богослов занял епископскую кафедру столицы лишь после аннуляции хиротонии Максима Киника, зафиксированной в 4-м правиле собора , т. е. вскоре после начала его работы . Наиболее же ясное и точное указание мы находим у первого агиографа свт. Григория. Описывая перипетии того волнительного дня, пресвитер Григорий говорит, что епископы и народ Константинополя не уступили желанию святителя уклониться от утверждения на столичной кафедре (μ νιδρυνθναι τ θρν), и хотя он не хотел и решительно выступал против этого, «толпа архиереев тем не менее возвела его на архиерейский престол (νδρυσε τς ρχιερωσνης τος θκοις ρχιερων πληθς)» . |
| Златоуста, на апостольские послания, напечатанный в Почаеве в 1784 г.; 5) Благовестник, т. е. толкование бл. Феофилакта, архиеп. Болгарского, на 4 евангелия, изданный в Москве в 1649 г.; 7) Маргарит – собрание избранных слов И. Златоуста, в конце которых помещено и житие его, – напечатанный в Москве в 1641 г.; 37 8) Соборник Великий – сборник поучений преимущественно учительно-догматического характера, напечат. в Москве в 1647 г.; в состав его входят избранные сочинения св. И. Златоуста, Василия Великого , Кирилла Александрийского , Иоанна Дамаскина , Григория Богослова , Германа, патр. константинопольского, Ипполита, папы римского и других отцов и учителей Церкви, при чем слова св. Григория Богослова и следующие за ними сопровождаются толкованием; 9) И. Златоуста поучения, или, иначе, Златоустник, напечат. в Почаеве в 1795 г. и Вильне в 1798 г.; кроме слов и бесед И. Златоуста, здесь есть слова и других отцов и учителей Церкви, напр., Ефрема Сирина , Василия Великого , Анастасия, игумена Синайского, Евсевия Кесарийского и даже Кирилла Туровского , и 10) Книга Ефрема Сирина , напечат. в Москве в 1652 г. (2-жды), в состав которой входят: житие св. Ефрема Сирина , 112 слов его, житие св. аввы Дорофея и ученика его, 22 слова аввы Дорофея и слово Исаака Сирина «о чину новоначальных и уставе». 38 В настоящее время апологеты раскола старопечатными книгами и рукописями не удовлетворяются, а «рыщут, как говорит преп. Викентий Лиринский , по всем книгам божественного закона» и полною рукою черпают доказательства из святоотеческих творений в русском переводе. Поэтому и православному полемисту с расколом необходимо приводить доказательства из тех же творений. Особенно полезны в данном случае творения свв. И. Златоуста, Симеона Солунского и др., изд. Спб. дух. акад., Василия Вел., Афанасия Александрийского , Григория Богослова , пр. Ефрема Сирина , св. Кирилла Александрийского и некоторые др., изд. Москов. дух. акад., бл. Августина, бл. Иеронима Стридонского , священномуч. Киприана Карфагенского и др., изданные Киевск. |
| Именно святителя Иоанна Златоуста архиепископ Мефодий (Смирнов) избирает в качестве примера истинного и духоносного толкователя. В Предисловии «К Римлянам посланию Святого Апостола Павла с толкованием» иерарх, церковный историк, филолог и переводчик, отмечает: «Сколь побудителен должен быть для нас пример Богомудрых отцев, поучавшихся в законе Господни день и нощь! Весьма бы мы не знали истинной чести, если бы не восхотели поревновать просвещению их: а конечно бы и безответны остались, если бы обленились почерпать живую воду из открытых ими источников. Других церквей писатели, коих великое множество, что ни имеют изящнейшего в своих толкованиях, все то почерпнули из святых отцов, почитаемых нашею Церковию. Писания Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоустог о, Феодорита, Амвросия Медиоланского , Августина и других церковных учителей, да будут нам и примером, и приобретением нашим! Читатель ощутит все то в приведенных мною к истолкованию Павлова послания изречениях; ощутит не разумение токмо, но и духовный вкус отцов во Святом Писании» 9 . Далее архиепископ Мефодий дает пространную сноску, в которой пишет: «Здесь, во-первых, называет себя Апостол рабом Иисус Христовым, показывая тем, что он, по благодати Божией освободился уже от тягостного бесплодного раболепствия закону, через Моисея преданному, а напротив того, поработил себя или вседушно предался Иисусу Христу, достоверно познав в Нем Всеблагого Господа, Начальника веры и Совершителя, – совершившего и закон Моисеев. Второе, Апостол говорит о себе, что он зван Апостол, избран в благовестие Божие, то есть, Богом призван в апостольство (в посольство проповедания веры), а не восхитил, не сам себе присвоил сие великое звание. И сие избрание описывается Деян. Св. Апостол в девятой главе, где о Павле Бог ко Ананию рек: яко сосуд избран ми есть сей» 10 . Очевидно, что владыка Мефодий не цитирует Константинопольского святителя, как можно было ожидать, но дает свое толкование. Он также указывает на образ ветхозаветного праведника Моисея, но понимает его, скорее в аллегорическом смысле, как подателя закона. При этом закон как бы противопоставляется тому учению, которое преподано Самим Спасителем. В этом же косвенное свидетельство на причину изменения имени: Савл, живший законом, становится Павлом, предавшим себя в руки Господни. Такой подход может свидетельствовать об известном расположении владыки Мефодия к экзегезе Александрийской школы, но, конечно, не в чистом виде. По всей видимости, ему по духу был близок экзегетический метод святителя Григория Богослова , часто прибегавшего к приему аллегории, но с опорой на здравый смысл 11 . Неслучайно архиепископ указывает его в ряду тех толкователей, которые должны быть примером для христиан в деле исследования Священного Писания (см. выше). |
| Его Высокопреподобие, Протоиерей Московской Николаевской, в Толмачах, церкви Димитрий Федорович Басицын. Его Высокопревосходительство, Государственный Контролёр, Действительный Тайный Советник, Тертий Иванович Филиппов. Его Превосходительство, Товарищ Обер-Прокурора Святейшего Синода, Тайный Советник, Владимир Карлович Саблер. Его Превосходительство, заслуженный ординарный профессор Императорского Московского Университета, Тайный Советник, Алексей Степанович Павлов. С 1894 года: Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Феоктист, Архиепископ Рязанский и Зарайский. —7— II. Состав служащих. В начале отчётного года на службе при Академии состояли: Ректор Академии Архимандрит Антоний, Инспектор Архимандрит Григорий, 6 ординарных профессоров, 1 исправляющий должность ординарного профессора, 9 экстраординарных профессоров,4 доцента, 4 исправляющих должность доцента, 1 лектор и 1 сверхштатный преподаватель с званием ординарного профессора. Прочих должностных лиц было 9, а всех служащих при Академии было 37 лиц. Двое из доцентов были вместе и лекторами новых языков, один – французского, а другой – английского. В личном составе и служебном положении состоящих на службе при Академии лиц в течение отчётного года произошли следующие перемены: 1) Инспектор Академии Архимандрит Григорий указом Святейшего Синода от 7 октября 1893 года за 4654 назначен был настоятелем Константинопольской посольской церкви. Отправившись к месту своего нового служения, Архимандрит Григорий, после продолжительной и тяжкой болезни, 18-го ноября скончался на пути, в Москве, и 20 ноября был погребён на академическом кладбище. На его место на инспекторскую должность, указом Св. Синода от 30 декабря 1893 года за 6131 назначен был исправляющий должность доцента С.-Петербургской Духовной Академии иеромонах (ныне Архимандрит) Сергий. 2) Заслуженный ординарный профессор Н. И. Субботин , согласно прошению, уволен от должности члена Академического Правления, а на его место Советом Академии 6 сентября 1893 года был избран и Его Высокопреосвященством 22 сентября того же года утверждён и. д. ординарного профессора по кафедре истории философии П.И. Казанский . |
| —224— разыскиванию в нём нужных сведений. В первом указателе помещены все святые, находящиеся в месяцеслове всех святых, празднуемых православной церковью (579–627 стр.). Во втором указателе перечислены памяти святых, поименованных в греческих стишных синаксарях и других памятниках греко-славянской литературы, не означенные в полных месяцесловах (628–657). Третий указатель содержит в себе памяти грузинских святых и праздники Божией Матери, не находящиеся в богослужебных книгах греческой и русской церквей (557–664). Большое научное значение имеет четвёртый указатель – предметный: в нём помещён перечень менее известных местностей и константинопольских урочищ и лиц – жизнеописателей (666–676). Свой месяцеслов Высокопреосвященный Сергий назвал: „Полным месяцесловом Востока“, и это название оправдывается всем его содержанием. Из западных календарей и мартирологов им заимствованы лишь те памяти, какие вошли в состав восточных месяцесловов; восточные же святые исследованы им все 204 : кроме греческих и русских им приняты во внимание не только святые всех славянских народов, но и святые, значащиеся в апологических памятникам грузинской, армянской, коптской и абиссинской литературы 205 . Ни один народ, ни одна церковь не владеет столь упорядоченным, научно-обоснованным и полным собранием своих святых. Это – труд, которым должна гордится русская церковь . А. С-кий Мансуров П.Б. Очерки с Православного Востока: [Очерк III. Архим. Герман Григорас († 25 октября 1904 г.)]//Богословский вестник 1905. Т. 1. 1. С. 225–232 (2-я пагин.). (Окончание.) —225— III. 25-го прошлого октября скончался видный деятель Константинопольской Церкви архимандрит Герман Григорас, занимавший в течение более 2-х десятилетий должность ректора Халкинского Богословского Училища. Уроженец древней Каппадокии, он вышел из среды православного населения, которое задолго ещё до падения Византии затоплено было волнами мусульманского нашествия. Лишённое общения с внешним единоплеменным миром, население это потеряло почти все свои отличительные народные черты, забыло даже свой народный язык и говорит теперь по-турецки. Единственным сокровищем, вынесенным им из своей суровой истории, является вера его отцов, та вера, которую прославили на его родине великие его сыны – Василий Великий , Григорий Богослов и близкие им сверстники. В охранении этого сокровища анатолиты „кесарийцы“ проявляют изумительную верность, и на всём характере их отражается известная на Востоке отличающая их суровая стойкость, переходящая нередко в упрямство. Достойным и типичным представителем своего племени был и покойный архимандрит. |
| 87 . Белоброва О.А. Посольство Константинопольского патриарха Филофея к Сергию Радонежскому.//Сообщения Загорского Государственного Музея-Заповедника. Вып.2, 1958, сс. 12 – 18. 88 . Бибиков М.В. Историческая литература Византии. СПб., 1998. 89 . Бибиков М.В. К социально-психологическому анализу писем Григория Кипрского : бедность, бедствие, болезнь.//Византийский Вестник, 1995, т. 56 (81), сс. 57 – 62. 90 . Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995. 91 . Богословие в культуре Средневековья. Киев, 1992. 92 . Болотов В.В. К вопросу о Filioque. СПб., 1914. 93 . Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т.1 – 4. М., 1994. 94 . Большаков С.В. На высотах духа. М., 1993. 95 . Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898; М., 1998. 96 . Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. (Сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства). М., 1913, тт. I – II. (Репринт: М., 1993). 97 . Булгаков С. Н. Главы о троичности.//Православная Мысль. Bыn.I. Париж, 1928, с.30 – 42. 98 . Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1917; М., 1994. 99 . Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977. 100 . Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1991. 101 . Бычков В.В. Православная эстетика в период позднего византийского исихазма.//Вестник русского христианского движения, сс. 33 – 62. 102 . Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI – XVII века. М., 1992. 103 . Бычков В.В. Эстетика отцов Церкви. М., 1995. 104 . Варнава (Беляев) , еп. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Тт. 1 – 4. Нижний Новгород, 1995 – 1998. 105 . Василий (Кривошеин) , мон. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы //Seminarium Kondakovianum. Сборник статей по археологии и византиноведению, издаваемый Институтом имени Н.П. Кондакова . VIII. Прага, 1936, с.99 – 151. 106 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Богословские труды 1952 – 1983 гг. Статьи. Доклады. Переводы. Нижний Новгород, 1996. |
|
|
