| Мы знаем, что Царство Небесное – это райские обители, к которым мы стремимся и которые надеемся получить. Но есть и таинственные слова Спасителя: «Царствие Божие внутрь вас есть». 40 То Царство, которого мы ожидаем, в какой-то степени тождественно тому, которое внутри нас. По слову свт. Григория Нисского , «и чистый сердцем не видит в себе ничего иного кроме Бога, Коему прилепившись через нетление, принял внутри себя всякое благое Царство». 41 Внутри себя мы должны обрести Царство и устремиться на встречу с Господом нашим Спасителем Иисусом Христом, Который, будучи образом ипостаси Отца, 42 Сам приходит на встречу с нами. Господь Иисус Христос одновременно является целью нашей жизни и Тем, Кто приходит к нам даже тогда, когда мы находимся в состоянии непросвещенном и даже греховном. Ведь даже тогда в нас сохраняется образ Божий. Оказывается, мы обладаем тем сокровищем, которое заложено в нас Богом с момента рождения, но которое мы призываемся раскрыть в себе по мере подвига. Это сокровище является для нас самих недосягаемым камертоном. Оно как бы некий ориентир, преображающий и направляющий всю нашу жизнь. По слову преподобного Каллиста, «...[есть три способности:] создание по образу и подобию Божию, прозорливость и провидение будущего. Ибо мы становимся храмами Бога через Духа и ощущаем благочувственно в нас самих вселяющихся Отца и Сына и Духа Святого, единое Божество, и славу, и царство, и силу. И это Царствие Небесное видится внутри нас, и мы становимся причастниками Божественной природы, будучи сынами Божиими и богами истинно через вселяющийся в нас Дух...». 43 Из сегодняшнего второго евангельского чтения мы узнаем, как высоко это сокровище. Спаситель от врат, от торжества, от некоего неизвестного для нас брачного пира приходит и стучится во врата нашей души 44 «И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему». 45 Он оказывается не только Господином нашей души, но и её Служителем, ибо в евангельском чтении мы слышим о том, как Спаситель показывает нашей душе пример смирения «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им». 46 |
| XIII.2. Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. «Тварь, – пишет апостол Павел, – покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Рим.8:20–22 ). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, «терние и волчцы» ( Быт.3:18 ) на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения ( Быт.2:19–20 ). В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог ( Пс.23:1 ), Которому принадлежат «небо и… земля и все, что на ней» ( Втор.10:14 ), в то время как человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста , есть лишь «домоправитель», коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство – «воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды», как замечает тот же святой, Бог «разделил между всеми поровну, как будто между братьями». «Владычествование» над природой и «обладание» землей ( Быт.1:28 ), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского , показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в «возделывании» и «хранении» ( Быт.2:15 ) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом. XIII.3. Экологическая этика XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. |
| После полного очищения сердца от страстей христианин пребывает в настроении и состоянии любви к Богу во Христе Иисусе, которая включает в себя и любовь ко всем людям. Он начинает жить возрожденной жизнью, которая собственно и есть жизнь истинная – та жизнь, для осуществления которой Господь его создал и которую человек потерял, заменив противоположным началом греховного самолюбия. Истинная любовь – самое глубокое внутреннее религиозно-нравственное настроение человека, которое, при своем правильном развитии, охватывает все существо человека и всецело перерождает его по началам жизни божественной, Христовой. Полное проникновение благодатною любовью обусловливает действительный переход в возрожденное состояние. В любви Спаситель указал всеобъемлющее руководительное начало жизни, способное сообщить ему полное и всестороннее гармоническое развитие и религиозно-нравственное совершенство, действительно уподобляющее его Богу и приближающее к Нему человека. Любовь является началом реального богоподобия и через то необходимым средством действительного богообщения. По христианскому учению любовь есть основное божественное свойство. Апостол Иоанн Богослов призывает христиан «любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. ... Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин. 4, 7, 16 ). Это апостольское учение находит свое ясное отражение и в святоотеческой письменности. По словам свт. Григория Нисского , «мы научены из Св. Писания, что Бог есть любовь». Отсюда – если душа достигнет любви, то уже не имеет нужды ни в чем другом, как обнявшая в себе характерную особенность божественного блаженства. Вот почему любовь выше всех добродетелей, совмещает в себе «всю полноту заповедей». Любовь к Богу, точнее, неискоренимая потребность в этой любви и действительная способность раскрыть ее в своей жизнедеятельности составляет необходимую потребность человеческого существа, его высшей, духовной стороны. По христианскому учению, в самой организации человеческой души, созданной «по подобию Божию, в ограниченной мере отпечатлены высочайшие, божественные совершенства. Человек стремится найти восполнение своей ограниченности в союзе любви с Богом, в Котором он находит опору и источник силы для своей истинной жизни. |
| В течение двухтысячелетий, истекающих ныне со времени прихода в наш мир Господа Иисуса Христа, Священное Писание являлось предметом благоговейного почитания постоянно обращавшихся к нему проповедников и учителей христианской веры, особенно отцов Церкви, многие страницы творений которых буквально испещрены библейскими изречениями (см. например, творения св. Иоанна Златоуста или св. Григория Нисского ). Это неудивительно, ибо «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр 4:12 ). Слово Божье, преподанное нам в Священном Писании, как все в нашем тварном мире, имеет причину и цель. Причиной, источником его происхождения является воля Божья, благая и совершенная. На эту причину указывает евангелист св. Иоанн Богослов, приоткрывающий нам тайну вочеловечения Второго Лица Святой Троицы, Которое он именует «Словом». «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть… и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» ( Ин 1:1–4 ). Таким образом, Слово Божье онтологически божественного происхождения; наша Церковь учит, что Сам Богочеловек Иисус Христос – высшее Божественное Откровение, Слово Отчее: Он явил Себя миру, в Себе явил миру Бога Отца ( Ин 14:9–12; 10:30 ) и от Отца послал Духа Святого, Который делает людей способными принять, понять и усвоить Слово как Откровение Божье, познать Бога верой, надеждой и любовью, в чем и состоит спасение и жизнь вечная ( Ин 4:26; 15:26; 16:13; 17:3 ). Имея божественное происхождение, Слово Божье дано нам с целью также божественной. Эта цель совпадает с целью воплощения Слова Отчего, Сына Божьего – спасение рода человеческого, о чем Он Сам многократно говорил: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин 3:16 ); «Сын Человеческий… пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф 20:28 ); «Сын Человеческий пришел… души человеческие… спасать» ( Лк 9:56 ). Эта величайшая истина глубоко проникла в сознание не только учеников, непосредственных свидетелей земной жизни Спасителя, но и в церковное сознание всех последующих поколений; так, апостол Павел, сам принадлежавший ко второму поколению учеников, писал своему ученику Тимофею предельно кратко, но с предельной ясностью: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» ( 1Тим 1.15 ). |
| «Будем стремиться, – говорит святитель Григорий Нисский , – чтобы постигнуть. Что же постигаемое? Какая почесть? Какой венец? – Что же представишь себе из уповаемого тобою, все это, кажется мне, не иное что есть как Сам Господь. Ибо Сам Он и подвигоположник подвизающихся, и венец побеждающих. Он разделяет жребий; Он же и жребий благой. Он – благая часть; Он же и дарует благую часть». Как в здешней жизни мы Богом живем, и движемся, и есьмы, так и за гробом Он же будет нашим блаженством и нашей жизнью. И увидел я (Иоанн, читаем мы в Апокалипсисе, 21:2–4) святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. Не будет, таким образом, нужды ни в храме, ни в солнце, ни в луне, ни в светильнике, ни в чем, потому что все это заменит для праведников Сам Господь. «Цель нашей жизни, – говорит Феодор, епископ Едесский (у преосвященного Феофана в «Начертании», с. 34–35), – есть блаженство или, что все равно, царство небесное или царство Божие, которое состоит не только в том, что мы будем зреть Царственную, так сказать, Троицу, но и в том, что будем получать Божественное влияние и как бы принимать обожение и в сем влиянии находить пополнение и совершение всех недостатков и несовершенств. В сем-то и состоит пища умных сил (ангелов-небожителей), то есть в воспитании недостатков посредством Божественного оного влияния». Таким образом, вечная жизнь, составляющая предмет наших чаяний, то высшее благо (summum bonum), которое дает смысл нашему доброделанию, нашей земной жизни, со стороны содержания есть жизнь святая, Богоподобная и, как таковая, состоит в действительном непосредственном общении со всесвятым Богом. В этом безграничная её продолжаемость и неисчерпаемость её блаженства. По словам святителя Григория Нисского , «прилепившись к Богу нетлением (таким образом вошедши в тесное жизнеобщение с Ним путем богоподобия, resp. |
| Вторая глава посвящена еще одной фундаментальной категории, на которой основываются права человека — свободе. Глава называется «Свобода выбора и свобода от зла». Сегодня свобода понимается главным образом как свобода выбора. Конечно, свобода выбора это важная характеристика человеческой природы. Она есть одно из проявлений образа Божия в человеке. В подтверждение этого в документе приводится цитата из святого Григория Нисского: « Человек стал боговидным и блаженным, будучи почтен свободой (ατεξουσ) ». Смысл этой свободы заключается в том, чтобы человек сам добровольно, а не по принуждению жил в общении с Богом. В тексте говорится: «В зависимости от самоопределения свободной личности образ Божий в человеке может помрачаться или все более выявляться… Свобода поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим». Однако всем хорошо известно свойство падшей человеческой природы, о котором говорит святой апостол Павел: « Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех » (Рим. 7, 15-16). Поэтому далее в документе говорится: «Следовательно, человеку не обойтись без помощи Бога и тесного соработничества с Ним, так как только Он является источником всякого блага». Дело в том, что, «злоупотребив свободой выбора, первый человек утратил другую свободу (λευθερα) — свободу жизни в добре, которую он имел в первозданном состоянии. Эту свободу человеку возвращает Господь Иисус Христос: " Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны (λεθεροι) будете " (Ин. 8, 36). Обретение свободы от греха невозможно без таинственного соединения человека с преображенной природой Христа, которое происходит в Таинстве Крещения (Рим. 6, 3-6; Кол. 3, 10) и укрепляется через жизнь в Церкви — Теле Христовом (Кол. 1, 24). Священное Писание говорит и о необходимости собственных усилий человека для освобождения от греха: " Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства " (Гал. 5, 1). О том же свидетельствует практический опыт великого сонма святых мужей и жен, подвизавшихся духовным подвигом и подтвердивших возможность преображения жизни каждого человека». |
| Чтобы увидеть Господа, Сего Божественного Соломона, и день его, необходимо изойти из мира сего и из ветхого Иерусалима, который не узнал «времени посещения своего» ( Лк. 19:42, 44 ). Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр. 13:13,14 )... «Дщери Сиони и Иерусалимсти изыдите и видите (ибо не можем мы иначе видеть его, разве оставив житейские попечения), царя, любовию увенчана, зрите» (блж. Феодорит). А у св. Григория Нисского отроковицы призываются: «Долго ли останетесь заключенными в вертепе этой жизни? Изыдите из прикровений естества, видити дивное зрелище, став дщерями Сиона, зрите венец, весьма приличный главе Царя, который возложила на Него матерь, по слову пророка, говорящего: “положил еси на главе Его венец от камене честна” ( Пс. 20:4 ). В сей единственный день царь Соломон, т.е. Господь наш Иисус в венце, имже венча его мати его. Тогда воины правителя... надели на Него багряницу; сплетши венец из терна, возложили Ему на голову... говоря: радуйся, Царь Иудейский ( Мф. 27:27–29 ). Страшный, священный, Божественный венец. Вместо бриллиантов и «каменей честных», капли крови обагрили терновые шипы венца. «Он, посредством сих терний, восприял венец любви, вольное претерпев поношение и смертоносныя принесши мучения» (блж. Феодорит). Кто же Мати его, которая венча его в сей день? Блж. Феодорит: «Матерью называет Иудею, относительно его человечества, которая, не разумев его, сей возложила на Него венец, тернием его, для большего уничижения, обложив». Пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин. 1:11 ), но возложили сей венец. И вот, сей день, увенчавший Христа терновый венцом – день обручения (или даже бракосочетания) его. В сей день, когда от пречистого ребра Его истекли кровь и вода, Он обрел себе Деву чистую, невесту желанную, Церковь святую. В воде крещения и евхаристической Крови явилась Ему вторая Ева – матерь всех живущих, святая Церковь . Крестной, божественной любовью Он обручился с нею. «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф. 5:32 ). Тайна сия в том, что «будут двое одна плоть». Об этом так пишет блж. Феодорит: «И сей день, днем обручения и веселия сердца его нарицает: понеже в сей день брачное свершилось соединение, как описывает Евангелист Матфей: «По вечери же, говорит, взем хлеб и, благодарив, преломи, и даде учеником своим, глаголя: примите, ядите от него вси: сие бо есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» ( Мф. 26:26, 28 ). «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ). И так, ядущии тело Жениха и пиющии кровь Его, в брачное с Ним соединение входят. Поэтому, слуги Жениховы, дщерей Сионских и Иерусалимских увещавая, вопиют: изыдите и видите венец любви Его, коим украсила Его, и, сама не зная о том, Иудея, родившая Его и увенчавшая в день (таинственного) обручения Его». |
| писания, то вообще нельзя сказать, что они были многочисленны. Да и дело-то не в числе их, а в силе. То верно, что в свящ. писании нет прямой заповеди относительно почитания св. икон, как нет и запрещения. Следовательно, должно было остановиться вниманием на таких свидетельствах, которые благоприятствуют выводу в пользу почитания св. икон. Отцы собора читают заповеди Божии о том, «чтобы в скинии свидения были очистилище из золота и человекообразные и крылатые херувимы, осеняющие кивот завета 8 ». Подобное же значение может иметь и указание на храм Соломонов, устроенный по повелению Божию. Отцы остановили свое внимание на весьма характерном свидетельстве из книги пророка Иезекеиля относительно украшений храма, показанного ему в видении. Вот как описывает пророк украшение храма: «от верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене внутри храма, как и снаружи, были резные изображения сделаны были херувимы и пальмы; пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны, к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха сделаны были херувимы и пальмы, так же и по стене храма… на дверях храма сделаны херувимы и пальмы такие же, какие сделаны по стенам… 9 » Из священных книг Нового завета отца приводят свидетельство из послания ап. Павла к Евреям глава девятая, с первого по пятый стих. Этим и заканчивается чтение свидетельств священного писания. По порядку должно было выслушать голос церкви, выражаемый ею в св. предании. Свидетельства последнего весьма многочисленны, выразительны и поучительны. Чтение их на соборе заняло довольно много времени. Из творений великих светил церкви Василия Великого , Иоанна Златоустог о, Григория Нисского , Астерия Амасийского , максима Исповедника и многих других, отцы извлекли не одно только указание на существование иконопочитания во дни жизни названных отцов, но и гораздо большее. Из святоотеческих свидетельств выяснено было значение икон в деле религиозного образования и воспитания духа человеческого. |
| Священное Писание со всей ясностью свидетельствует об этом свойстве Божием, когда называет Бога «единым премудрым» ( Рим. 14:26 ) и источником мудрости для всех: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков,– и дастся ему» ( Иак. 1:5 ). Особенно ясно проявилась премудрость Божия в творении мира. Псалмопевец, созерцая картину творения, восклицает: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих». ( Пс. 103:24 ). «Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом», –повторяет премудрый сын Давидов ( Притч. 3:19 ). В Новом Завете делом неизреченной премудрости Божией изображается домостроительство нашего искупления. «А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор. 1:23–24 ). «Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» ( 1Кор. 2:7 ). В обретенном премудростию Божиею способе искупления человека, по словам пророка «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» ( Пс. 84:11 ). Столь же дивен и план спасения нашего во Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия, как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его » ( Рим. 11:33 ), восклицает апостол по рассмотрении плана спасения иудеев и язычников. В святоотеческих творениях с величайшей подробностью раскрывается свойство премудрости Божией, проявившееся в целесообразном устроении мира; особенно в беседах на Шестоднев святого Василия Великого , Григория Нисского , Иоанна Златоуста . Это созерцание мудрого устройства вселенной всегда, даже в языческом мире, было могущественным средством к познанию Бога и к убеждению в бытии Его, ибо, как говорит Премудрый, «от величия красоты созданий сравнительно познается виновник бытия» (Прем.Сол. 13:5). § 5. Свойства воли Божией Наделяя Бога как Духу разумом, откровение усвояет Ему и волю, утверждая, что Бог обладает всесовершеннейшей волею. «Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» ( Мф. 6:10 ), – |
| Святой Марк Эфесский , говоря по поводу тех ошибок, которые имеются в учении святителя Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических Писаниях и Предании Церкви и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать… а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский, и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы» . Но есть такое понятие, как «согласие отцов». Согласие отцов – это то учение Церкви, которое было всегда и везде на основании Священного Писания. Таким образом, мы Священным Писанием проверяем Священное Предание, но сам канон Священного Писания мы определяем – какие книги канонические, какие нет – на основании Священного Предания. Поэтому эти понятия очень близки, но есть, безусловно, абсолютный приоритет слова Божиего (Библии). Сказано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 19–21). Рейтинг: 9.7 Голосов: 751 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иероним Стридонский , блаженный. Комментарий на Послание к Ефесянам//Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков (далее БКОЦ): Новый Завет. Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Манлио Симонэтти/Русск. изд. под ред. Ю.Н. Варзонина. Т. 8. Тверь, 2007. С. 235–236. |
|
|
