| —857— Ибо что говорит Писание? поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А неделающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: «блаженны, чьи беззакония прощены, и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» ( Рим.4:2–8 ). Мы верим, что в приведенных словах ап. Иаков раскрывает одну сторону истины, а ап. Павел – другую, но если пользоваться методом г. Мельникова, то очень легко развить теорию, что апостолы имели противоречивые взгляды на то, чем достигается спасение. По методу г. Мельникова легко находить противоречия и в Евангелии. Как относится г. Мельников к святоотеческим воззрениям? Надеюсь, что они не внушают ему чувства безнадежности по отношению к вере, которую они исповедовали. Но находить у них разногласие очень легко. Обратимся к вопросу о творении. Св. Афанасий Александрийский в споре против ариан трактовавших, что Христос есть только «рожденный прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ), писал: «никакое создание не старше другого, все виды были созданы зараз и тем же повелением» (Orat. II contr. arian. n° 60 Migne). Св. Афанасий признавал, что мир был создан мгновенно. Он следовал в этом воззрении александрийским учителям – Клименту (Strom. VI, 16. Migne) и Оригену (De principiis I, IV, 16. Migne). Отцы церкви обыкновенно толковали, что мир создан в шесть дней. Св. Василий В. дал нам свой поучительный шестоднев. Можно пойти далее и указать, что у одного того же мыслителя высказывались в разных сочинениях трудно согласимые суждения. Так у св. Григория Нисского в одних его произведениях говорится о вечных мучениях, а в других о возможности апокатастасиса – восстановления и спасения всех небесных, земных и преисподних (сравн. Флп.2:10 ). Нужно ли смущаться всем этим? Чтобы ответить на этот вопрос, я обращусь к области далеко отстоящей от богословия. Г. Мельников без сомнения, как и все |
| И вершиной этого прекрасного сияющего пути является дар любви, изливающийся в сердца людей, укрепленных в Боге надеждой, Утешителем Духом Святым. Действительно, надежда наша не посрамляет, потому что независтливый Бог щедро изливает в такие сердца свой бесконечный дар любви, величайший из даров Святого Духа. По словам апостола Павла, его можно определить так: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13, 4–8 ). Таково краткое описание процесса строительства духовного храма Божия в нашем сердце. А сейчас мы расскажем, из каких духовных камней он строится. Заповеди Блаженства В отличие от десяти Заповедей, которые заповеданы Богом на Синае среди огня и бури, Заповеди Блаженства даны не как жесткое повеление. Иисус Христос дал их своим ученикам, проповедуя на горе, рядом с Галилейским озером ( Мф. 5, 1–12 ). Кротчайший Господь наш называет блаженными, то есть счастливыми, тех, кто добровольно будет исполнять их. Блаженство же происходит, по слову святителя Григория Нисского , от участия в блаженстве Самого Бога, Который есть «чистая Жизнь, неизреченное и непостижимое Благо, невыразимая Красота, источная Благодать, Премудрость и Сила, истинный Свет, Источник всякой благости, превышающая все Власть; единая достолюбезная, всегда неизменная, непрестанная радость; вечное веселье, о котором, если кто скажет все, что может, не скажет по достоинству ничего» (О блаженствах. 1). Настолько велико значение этих заповедей, что Церковь напоминает нам их на Литургии. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Счастливы те, которые ничего не считают своим, знают, что все, что есть у них, на самом деле Божие. Счастливы смиренные, которые знают свое недостоинство и немощь перед лицом Бога Всемогущего. «Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия» ( Иоанн Златоуст . Толкование на Евангелие от Матфея. 15, 2 ). Смиренным принадлежит Царство Небесное, предназначенное человеку прежде начала времен. Принадлежит оно ему здесь – как залог, данный в вере и надежде, а в будущем – во всей полноте. Ведь, по словам церковного песнопения, «побеждающие от зде (отсюда) возносятся». |
| Определения этих наград по большей части отрицательного свойства: освобождение от болезней, печалей и различных телесных нужд; прекращение семейных отношений; ясное богопознание и лицезрение Бога, общение со Христом, ангелами, праведниками и всеединство 53 . Апокалиптическое изображение будущей жизни в виде богослужения с пением, курением фимиама – суть только образы, заимствованные из ветхого завета. Вообще же загробная жизнь не поддается, описанию, и ап. Павел, перед которым открылась часть отдаляющей нас от неба завесы, слышал в раю неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор.12:4 ). Возлюбленные, пишет св. Иоанн Богослов, мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть ( 1Ин.3:2 ). Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). § 14. Но это учение помогает несовершенным в борьбе с искушениями Не иначе разумели вечную жизнь и святые отцы, и учители Церкви. «Ничем иным, братья, почитайте небесное Царство, как истинным разумением Сущего, которое в св. Писании называется жизнью и блаженством», писал св. Василий Великий . Но познанием Бога св. отец называет ощущение Бога в своей душе, жизнь в Боге, восстановление в себе образа Божия; «уподобление Богу, говорит он, даёт нам непрестанную жизнь». По слову св. Григория Нисского , Господь «не знать что-либо о Боге, но иметь в себе Бога называет блаженством, ибо блаженные чистые сердцем, яко тии Бога узрят» 54 . В изображениях будущей жизни мало приманок для своекорыстного и чувственного человека. Но это не значит, что вечная жизнь бедна содержанием. «Беспредельность Самого Бога, беспредельность сотворённых Им миров, бесконечное разнообразие жизни в этих духовных и материальных мирах, беспредельность, дарованная Духом Божиим высшим человеческим стремлениям – позволяют гадать о нескончаемой живой деятельности человека в будущей жизни, о радостном возбуждении всех его благородных сил, и, следовательно, о его вечно возрастающем совершенстве и блаженстве» 55 . |
| Одр Соломонь и сильные Израилевы – святые Нового Завета и Ветхого, а между ними на рубеже и в центре – распятый и воскресший Христос. Между ветхой и новой эрой в истории человечества День обручения Его и День веселья сердца Его. «День Этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в Тот День, живые воды (Духа Святаго) потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному 33 и половина их к морю западному 34 : летом (Новый Завет) и зимой (Ветхий Завет) так будет. И Господь будет Царем над всею землею; в Тот День будет Господь един, и имя Его едино» ( Зах. 14:7–9 ). ...Иерусалим. Голгофа. Крест. Воскресение. Вот тайны царя Соломона, в венце, имже венча его мати его, в день обручения его, и в день веселия сердца его! Чтобы узреть эти тайны, друзья Жениха, ангелы Божии, «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр. 1:14 ), обращаются к дщерям Сионским (спасаемым душам): Изыдите и видите... А что дщери Сиони суть души спасаемых, легко видеть из слов апостола: «Но приступите к Сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмам Ангелов, торжествующему собору и церкви первородных на небесах написанных» ( Евр. 12:22–23 ). Так разумеют и толковники наши (св. Григорий и бл. Феодорит). Но чтобы увидеть Господа, Сего Божественного Соломона, и день его, необходимо изойти из мира сего и из ветхого Иерусалима, который не узнал «день посещения своего» ( Лк. 19:42.44 ). «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр. 13:13 )... «Дщери Сиони и Иерусалимсти изыдите и видите (ибо не можем мы иначе видеть его, разве оставив житейские попечения), царя любовию увенчанна зрите» (бл. Феодорит). А у св. Григория Нисского отроковицы призываются: «Долго ли останетесь заключенными в вертепе этой жизни? Изыдите из прикровений естества видити дивное зрелище, став дщерями Сиона, зрите венец весьма приличный главе Царя, который возложила на Него матерь по слову Пророка, говорящего: «положил еси на главе Его венец от камене честна» ( Пс. 20:4 )». |
| То, что речь идет именно об очах, указывает на всевидящее око Христа, зрящее все тайны мироздания и души человеческой. Купающиеся в молоке . Во всякой жидкости отражается образ смотрящего в нее, только молоко не дает никакого отражения. Отражение (по св. Григорию Нисскому ) означает кумиротворчество, самопоклонение, поклонение мнимостям, пустую мечтательность представлений. В Духе же Святом, Которого подает Господь, ничего подобного нет. Никаких мнимых изображений, собственных фантазий и мнимых богов. Как у молока видна только его реальная собственная белизна, так истинна чистота и белые одежды купающихся в молоке (измовениих во млеце) Духа Святого. Кроме того, измовени в млеце – это и немощные в вере, питаемые молоком Слова в немудрости и простоте. Сидящии в наполнениих (вод) – это осквернившиеся грехами и ныне омывающиеся в «водах» Духа. Тому и другому источник – всемилостивые очи Спаса. Бл. Феодорит приводит здесь мысль, подобную приводимой св. Кириллом Иерусалимским в «Огласительных беседах», о том, что недостойно приемлющий таинство крещения не приемлет благодати Божией. «И не без причины говорит, в наполнениих (вод): ибо тех, кои не имеют истинной и совершенной веры, и тако приступают, не приемлет. Таков был Симон, который хотя и крещен, но благодати не удостоился, когда исполнен не был, не недостаточен, то есть совершенства веры не имел». 5:13 Ланиты его аки фиалы аромат, прозябающы благовоние. 5:13 Щеки его – цветник ароматный, гряды благовонных растений. Ланиты девицы, подобные половинкам гранатового яблока, означают стыдливость и целомудрие невесты (см. 4:3). Щеки мужчины, покрытые бородою, как цветником ароматным , как грядами благовонных растений , указывают на мужскую честь и достоинство. Снятие бороды означает лишение мужской чести и его позор ( 2Цар. 9:4–5 – слуги Давидовы были очень обесчещены аммонитским царем через обритие половины бороды). Во Христе божественная честь Мужа совершенна. О Нем говорил Иоанн Креститель: «Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня» ( Ин. 1:30 ). Христос есть Муж, засвидетельствованный от Бога силами и чудесами и знамениями (которые источались, как гряды благовонных растений ), которые Бог сотворил через Него ( Деян. 2:22 ). Апостол Павел пишет к коринфянам: «Я обручил вас единому Мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (Кор. 2Кор. 11:2 ). И Небесный Иерусалим – «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр. 21:2 ). Господь Иисус – Глава и муж Церкви. Он же будет и судить вселенную, ибо Бог «назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» ( Деян. 17:31 ). |
| „Если бы, – говорит он, – Христос был только человек, то Он не спас бы мир, и если бы Он был только Бог, то Он не спас бы его путем страданий; Христос же совершил и то и другое; следовательно, Он – Бог и человек“. Доказывает это Аполлинарий и понятием посредничества Христа между Богом и человеком: „если бы Он был только человек или только Бог, то Он не мог бы быть посредником между Богом и людьми“ 780 . Итак несомненно, что Христос есть Бог и человек. Раскрывая свою мысль далее, Аполлинарий коснулся самого образа соединения во Христе божества и человечества. Сущность своего исследования по этому вопросу он выразил в положении, что Христос, сшедший с небес и воплотившийся, воспринял на Себя плоть человека с душою, а человеческий дух заменил Своим божеством, и потому стал воистину Богочеловеком, в одной ипостаси соединившим две различные природы 781 . Таким утверждением Аполлинарий впал в видимое противоречие с церковным учением о совершенном божестве и совершенном человечестве Спасителя, – и он вполне хорошо сознавал действительность этого противоречия, а потому с особенною силой старался оправдать свое мнение, загораживая его и богословской, и философской аргументацией. Но почему же именно ему было нужно настаивать на своем положении? На этот вопрос можно ответить прямо и с положительною достоверностью: этого требовала его антропология. В основе антропологических воззрений Аполлинария лежит известное уже нам учение о делении человеческой природы на три самостоятельные сущности: дух, душу и тело. Доказательство такого деления Аполлинарий старался найти в библии и ссылался, между прочим, на известные слова ап. Павла в его послании к Солунянам V, 28: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Отличая душу от духа, Аполлинарий определил первую, как неразумную, физическую или животную, очевидно, понимая под этими определениями внутреннюю жизненную силу, общую у человека и животного 782 , – между тем как в духе он видел мыслящую и водящую часть человеческой природы, которая этою именно частью отличается от природы животного. |
| Преподобный Серафим Саровский говорил: «До того как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному» 10 . «Было, – пишет еп. Феофан, – животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него дух Свой, – и из животного стал человек» 11 . Дарование образа и подобия человеку (в тексте Бытия они, по-видимому, синонимы) устанавливает глубокую внутреннюю связь между ним и Богом (см. 1 слово человек (евр. адам) происходит от слова земля (адама). Это напоминание о том, что человек возведен на вершину мироздания из праха, что тело его состоит из тех же элементов, что и земля у него под ногами. По словам св. Григория Нисского , Адам не столько единичная личность, сколько все-человек, целокупная душа всего человечества 12 . 8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. 9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. 10 Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. 11 Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; 12 и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. 13 Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш. 14 Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат. 15 И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. 2:8. И насадил Господь… В этом и в других подобных местах автор Библии, по словам Златоуста, «употреблял грубые речения приспособительно к немощи человеческой» 13 . Бытописатель, поясняет Златоуст, «говорил к людям, которые не могли слышать его иначе, как это возможно нам» 14 . Слово Едем (евр. эден) происходит, вероятно, от месопотамского эдину – равнина. По толкованию свв. Отцов Церкви, Едем означает прежде всего духовное состояние человека, его способность к непосредственному Богообщению 15 . 2:9. Древо жизни – распространенный на Востоке символ божественности и бессмертия. «Если бы наши прародители, – говорит преп. Ефрем Сирин , – повиновались заповеди, Бог стал бы для них познанием добра и жизнью, и они возвысились бы до сладости созерцания, которое заключается в Древе Жизни, которое есть Бог» 16 . География Едема условная: четыре реки соответствуют четырем сторонам света. Упоминание среди них халдейских рек говорит о связи сказания с древними легендами Вавилона. В библейские времена Вавилония нередко именовалась центром мира. В историческом плане эту область земли можно считать колыбелью цивилизации. 2:15. Возделывать и хранить… – указание на творческую роль человека в природе. |
| В каком смысле называются некоторые сынами противления и чадами гнева ( Еф. 2,2.3 )? Ответ. Чадами или сынами чьими обыкновенно называет Господь тех, которые исполняют волю того, чьи они чада, добр ли он или зол. Ибо говорит: «если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» ( Ин. 8,39 ); и еще: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» ( Ин. 8, 44 )... надобно знать, что сын противления есть то же, что и чадо гнева, потому что Господь изрек: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» ( Ин. 3, 36 )» 181 . И еще: «Конечно, много таких, которые в жизни сей не хотят, чтобы царствовал над ними Христос. Ибо покорившиеся блуду, обладаемые гневом, поработившиеся любостяжательности не хотят, чтобы царствовал над ними Господь, и, сколько зависит от их произволения, отказываются от Его царства... Но оный день называется и «неизцельным», как день «ярости и гнева», в который нет места умилостивлению, невозможно отвратить налагаемых в оный наказаний... Кто ходит во свете заповедей Христовых – тот во дни. Преданный вечной тьме – в ночи будет. В оную ночь нет места ни делам, ни исповеди, но руки и ноги связаны узами собственных грехов. «Связавше ему руце и нозе... вверзите во тму кромешнюю» ( Мф. 22, 13 ). И язык не изречет ни исповедания, ни хвалы Богу, потому что будет занят сетованием о постигшем наказании. Посему-то «грядет день» оный «неизцельный» 182 . То же и о диаволе и духах злобы: «А тьма, и смерть, и немощь определены князю мира этого, миродержителям тьмы, духам злобы, и всякой силе враждебной Божьему естеству; да и они не по самой сущности своей получают в удел противление добру (ибо в таком случае укоризна падала бы на Создателя), но по собственному произволу, через лишение добра, уклонились во грех» 183 . И еще: «И как в большом доме один сосуд золотой, другой серебряный, иной глиняный и иной деревянный ( 2Тим. 2, 20 ), и от произволения каждого из нас зависит сходство с тем или другим веществом (человек чистый по нравственности и нековарный есть сосуд золотой, а низший его по достоинству – сосуд серебряный, мудрствующий же земное и годный к сокрушению – сосуд глиняный, а удобно оскверняющийся грехом и делающийся пищею для вечного огня – сосуд деревянный); так и «сосудом гнева» бывает тот, кто в себе, как в сосуде, вместил всю силу диавола, и по происшедшему в нем от порчи зловонию не может быть взят на какое-нибудь употребление, но достоин одного истребления и погибели " 184 . |
| С другой стороны, некоторые тексты говорят о возможности видения Бога. Иаков, боровшийся с Богом, восклицает: Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт. 32:30 ). Иов выражает надежду на то, что увидит Бога своими глазами: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его ( Иов 19:25–27 ). О видении Бога в будущей жизни говорят апостолы Иоанн и Павел ( 1Ин. 3:2 ; 1Кор. 13:12 ). Изначальный парадокс темы боговидения ярко выражен Григорием Нисским в толковании на шестую заповедь Блаженства: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф. 5:8 ). Тем, кто очистил сердце, обещано, что они увидят Бога. Но Бога не видел никто никогда, как говорит великий Иоанн ( Ин. 1:18 ). А возвышенный ум Павла подтверждает это заключение, когда говорит: Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим. 6:16 )... Всякая возможность постижения отнята этим четким отрицанием: Человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх. 33:20 ). И тем не менее в вид ении Господа и заключена вечная жизнь. Видишь ли смятение души, которая увлечена в глубины, открывающиеся в этих словах? Если Бог есть жизнь, то человек, который не видит Его, не видит жизни. С другой стороны, боговдохновенные пророки и апостолы свидетельствуют, что Бога видеть невозможно. К чему же обратиться человеческой надежде? 138 В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый – невидимый» 139 . Первое объяснение заключается в том, что Бог невидим по Своей природе, но Его можно видеть в Его энергиях (действиях), Его славе, Его благости, Его откровениях, Его снисхождении. По словам Григория Нисского , «Бог невидим по природе, но становится видимым в Своих энергиях» 140 . Иоанн Златоуст , вспоминая явления Бога Моисею, Исаие и другим пророкам, говорит о Божием «снисхождении» (οκονομα), явленном им: Все эти случаи были явлениями Божия снисхождения, а не ви дением Самого чистого Существа, ибо если бы пророки действительно увидели саму природу Божию, они не созерцали бы ее под разными видами... Бога по существу Его не видели не только пророки, но даже ангелы или архангелы... Многие видели Его в том образе, какой был им доступен, но никто никогда не созерцал Его сущность... 141 |
| Некоторую экзегетическую трудность представляет текст пс. 77, 24–25: «и одождил на них манну в пищу и хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости. Ангельскою пищей питал Ты народ Твой и послал им, не трудящимся, хлеб с неба, готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого» (Прем. 16, 20). Манна называется здесь небесным и даже ангельским хлебом или, у ап. Павла, «брашном духовным» (1 Кор. 10, 3). Но манна была чудесно посылаемая Богом пища, имевшая, однако, все свойства обыкновенной пиши: вкус, цвет, вес, даже способность портиться и приедаться (Исх. 16, 14–26, Числ. 11, 7–9). И Господь прямо говорит, противопоставляя манну истинному хлебу, сходящему с небес: «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущийегоне умрет». (Ин.6, 31–51). Отсюда следует, что именование манны «хлебом небесным» и «хлебом ангельским» должно быть понято лишь в смысле чудесного ее происхождения, но не ее качества, которыми она не отличалась от земной пищи. И, конечно, это не может означать, что ангелы питаются манною, ибо ангелы вообще не знают пищи вещественной, но только духовную. Блаж. Феодорит (в 69 вопросе на Исход) спрашивает: «почему пророк назвал манну хлебом ангельским?» и отвечает: «Потому что ангелы послужили в даровании ее. Само же бесплотное естество не имеет нужды в пище». 321 Ср. «Свет Невечерний», отдел отвари: Тварное ничто. 322 Ср. «Купина Неопалимая», учение о первородном грехе. 323 Апполинарий, который не допускал соединения во Христе двух природ, божеской и человеческой, претыкался пред тем, что человеческая природа, как тварная, будучи по необходимости τρεπτς [«подверженной изменениям»], необходимо вносит изменчивость в богочеловеческое существо. Но Аполлинарий совершенно не считался с тем, что и тварная природа может и должна стать в себе τρεπτος [«не подверженной изменениям»], что и имело место в безгрешном человеческом естестве Господа Иисуса Христа. 324 В этом состоит никогда не обессиленный религиозно–философский аргумент св. Григория Нисского против вечности зла, которое не имеет в себе материала для вечной жизни, и в этом смысле не может быть приравниваемо по вечности добру. 325 |
|
|
