| Молодой русский епископ осмелился на равных полемизировать со столпами “мирского богословия” — Мережковским, Гиппиус, Розановым — и провалить оккультный проект новоиспеченных богоискателей. Везде, где можно, Владыка убеждает, полемизирует со своими оппонентами — японцами, запутавшимися в богословии интеллигентами, синодальными чиновниками, а впоследствии с народными комиссарами и следователями ГПУ. Читая страницы допросов Святителя, невозможно отделаться от ощущения, что и их он убеждает. Очевидно, что рупором антисергианского богословия выступили зарубежные издания РПЦЗ; наша пятая колонна самостоятельно не появилась бы. Поэтому в поисках истины обратимся к духовным отцам, в рассеянии сущим. По-человечески понятна ревность тех, кто оказался волею судеб за пределами России. Это и стремление быть полезным Родине, но это и обида на собственный народ, потянувшийся за большевистскими пророками. Есть еще одно обстоятельство: священнослужителям, оставившим свои алтари, святыни, свою паству, всю жизнь в изгнании подсознательно приходилось тяготиться этим выбором. Мы не судим их. Многие вернулись в Россию после 1945 го, где их ждал Гулаг… Но тем, кто предпочел путь церковной икономии, оставшись в изгнании, невместно требовать акривии от исповедников российских. Справедливости ради заметим, что российская эмиграция неоднозначно отнеслась к курсу митрополита Сергия. Многие встретили его с пониманием: митрополит Вениамин (Федченков), митрополит Евлогий (Георгиевский), известный историк Георгий Федотов, философ Николай Бердяев и многие другие. Конечно, были и весьма известные противники. Наставник будущего Патриарха Сергия (Страгородского) митрополит Антоний (Храповицкий) сравнивал последователей своего ученика с древними либелатиками. Уже упоминавшийся нами епископ Григорий (Граббе) — безусловно один из наиболее строгих обличителей иерархии РПЦ. Одна из его последних книг “Русская Церковь перед лицом господствующего зла” (Джорданвилль, 1991) посвящена генезису и эволюции церковной политики Московской Патриархии вплоть до 1988 года. |
| Никейский I, Вселенский I Собор 23 был созван по поводу ереси Ария, пресвитера Александрийского. Чтобы показать ложность Ариева учения, которое приобрело уже много последовавателей и угрожало общею заразою, православные епископы решили созвать Вселенский Собор, на котором голосом Вселенской Церкви было бы утверждено православное учение против ложного Ариева учения. Император Константин великий идет на встречу желаниям православных епископов, и собор собирается в 325 году в Никее, главном городе Вифинии. Всего было там триста восемнадцать отцов. Между ними главными были: Александр, епископ Александрийский, Евстафий, епископ Антиохийский и Макарий, епископ Иерусалимский; представителями Римского епископа Сильвестра были два нарочитых легата, пресвитер Виктор, и Викентий. Принимали участие на соборе знаменитые святостью своей жизни: Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский, Пафнутий Фиваидский, Осия Кордубский и др. Со стороны ариан было около двадцати епископов. Вместе с епископами было на соборе и несколько пресвитеров и диаконов; между этими последними выдавался своими глубокими богословскими знаниями и красноречием молодой архидиакон Александрийской церкви Афанасий. Первое торжественное заседание происходило 20 мая 325 г., и собор продолжался до 25 августа того же года. Председательское место занимал Евстафий, епископ Антиохийский, а в его отсутствие Александр, епископ Александрийский. Почетным председателем был император. После совещаний о главном предмете, на заседании собора 19 июня изложен был Символ Православной Веры. Собор издал двадцать правил. В таком количестве они находятся во всех канонических сборниках как восточной, так и западной церкви. В Кормчей они составляют пятую главу. В издании соборных деяний Гардуина мы находим много других правил под именем Никейских, которые переведены с арабского. Первый перевод Турриана содержит восемьдесять правил; другой – маронита Abraham Echellensis содержит восемьдесять четыре правила 24 . Но те и другие правила, кроме наших двадцати, все апокрифичны 25 . |
| Порвавший с РСХД в 1926 году гр. Ю. П. Граббе (епископ Вашингтонский и Флоридский Григорий; 1995), вспоминая об этом в 1971 году, говорил, что тогда «экуменическая проблема в практическом ее осуществлении отошла от пределов Русской Православной Церкви Заграницей, сосредоточившись в отколовшейся от нее части» 7 . Так он назвал Западно-Европейскую Православную Архиепископию митрополита Евлогия. Николай Михайлович Зёрнов , являясь со второй половины 20-х годов ведущим деятелем РСХД в экуменической работе, постоянно контактировал в то время с ярчайшими представителями религиозно-общественной мысли. Еще в Тифлисе, перед отъездом семьи в Константинополь, Зёрнов подружился с Александром Ельчаниновым , познакомился с Е.Ю. Скобцовой (в Париже она стала известна как монахиня Мария, секретарь Движения по работе в провинции). Глубокий след в его жизни оставила дружба с протоиереем Сергием Булгаковым , профессором Богословского института в Париже. В день праздника Покрова Пресвятой Богородицы в 1927 году отец Сергий обвенчал Николая Зёрнова с Милицей Лавровый, активной участницей Движения, которую он встретил на Пшеровском съезде в 1923 году. О своей свадьбе супруги Зёрновы оставили подробные и трогательные воспоминания в книге «За рубежом». Поиски взаимопонимания между православными и англичанами определили приоритетное направление экуменической деятельности Н.М. Зёрнова . Англия начала привлекать его внимание уже после первой встречи с ней в 1923 году. После поездки на студенческий съезд в Манчестер в 1925 году им завладела мысль о проведении встречи между англичанами и православными. Используя международные связи РСХД, Зёрнов сумел осуществить задуманное. В январе 1927 года недалеко от Лондона был проведен съезд, на котором парижскую делегацию возглавил протоиерей Сергий Булгаков . Это стало удачным началом постоянного православно-англиканского сотрудничества в рамках созданного в 1928 году Содружества святого Албания и преподобного Сергия. За шесть месяцев, проведенных в англиканском монастыре, Зёрнов приобрел глубокие познания в церковной жизни и истории Англии. Затем явилась возможность учебы в Оксфорде, с целью соискания докторской степени. Степень доктора философии была ему присвоена в 1932 году. В процессе своих оксфордских штудий Зёрнов продолжал участвовать в православно-англиканских конференциях, научный уровень которых усилиями русских и английских богословов неуклонно возрастал. При этом все более четко обрисовывались принципы участия русских христиан в международной экуменической работе. Главным направлением этого участия, в огромной степени благодаря Н.М. Зёрнову , стало православно-англиканское сотрудничество. |
| Правило кратко излагает чин древней Литургии, замененной впоследствии литургиями Свв. Василия Вел. и Иоанна Златоуста . Относительно запрещения входить в алтарь непосвященным см. 69 пр. VI Всел. Собора и пояснения к нему. 20 . Не подобает диакону сидеть в присутствии пресвитера, но с повелением пресвитера сесть. Подобно и диаконам иметь честь от иподиаконов и от всех причетников. Ср. I Всел. 18 с пояснениями и VI Всел. 7. 21 . Иподиаконам не подобает быть на месте диаконов и касаться священных сосудов. Настоящее правило устраняет бывшее злоупотребление, когда иподиаконы почти приравнивали себя к диаконам и становились вместе с ними при совершении Литургии. Прикасаться к священным сосудам им запрещается во время службы, когда в них содержаться Св. Дары. Все службы они к св. сосудам прикасаются, ибо, как пишет Вальсамон в толковании настоящего правила, им именно надлежит заботиться об этих сосудах и убирать их после службы, перенося их на свое место. Ср. Лаод. 25. 22 . Не должно низшему служителю церковному орарь носить, ни двери оставлять. Толкователи под «низшими служителями» понимают иподиаконов. Однако по разному понимается, что в этом правиле имеется в виду под орарем. Вальсамон и Матфей Властарь говорят, что орарь происходит от слова «ого», внимаю, наблюдаю. Диаконы носили его, как и теперь, на левом плече, подавая им знак, когда надо читать определенные молитвы. Иподиаконы тоже имеют орарь, но носят его иначе, т.е. не на левом плече, а опоясываясь. Близко к этому объяснению что слово орарь происходит от латинского глагола «orare» молиться, или существительного «hora» час, потому что орарем диаконы показывали время для молитвы. Евстратий Аргентис производил это слово от латинского «os» родительный «oris», рот, полагая, что это есть плат, который носили на плече для утирания рта после причастия. Во всяком случае, правило это напоминает о разности служения диакона и иподиакона. Последним оно указывает «ни двери оставляти». В древности они охраняли двери храма, не допуская внутрь его некрещеных и наблюдая за удалением из него оглашенных перед началом литургии верных. |
| Римским епископам не могли быть желательны постановления, содержащаяся в пятом, семнадцатом, восемнадцатом, двадцатьшестом и сороковом правилах относительно женитьбы священных лиц, в шестом правиле – о том, чем должны заниматься священные лица, в тридцать четвертом правиле – о признании самостоятельной власти митрополита, в тридцать пятом и тридцать седьмом правилах – об ограничении единоличной власти римского епископа в церкви, или в пятидесятом правиле – о крещении чрез погружение. Поэтому римские епископы, пользуясь властью, которую имели на западе, должны были запрещать распространение Апостольских правил и объявлять их апокрифами. Папа Геласий издал (494 г.) декрет de libris non recipiendis, и в прибавление к тому декрету, по решению одного римского епископа (по-видимому Ормизда †523), в число запрещенных книг включен был и сборник Апостольских правил 18 . Вообще Апостольские правила в течение следующих трех веков почти потеряли свое значение на западе. Только в IX веке Лжеисидор опять принял в свой сборник эти правила по Дионисиеву переводу 19 . После они внесены были и в Грацианов декрет (XII века), вследствие признания второго правила Трулльского собора обязательным и для западной церкви, в количестве упомянутом в этом правиле, след. всех восьмидесяти пяти правил, хотя в том же декрете находятся извлечения только из первых пятидесяти правил по Дионисиеву переводу 20 . Итак, Православная Церковь признает, что в настоящем своем содержании и количестве Апостольские правила устно передавались от апостольских времен и получили свою законченную форму к концу III века. Они приняты Вселенскою Церковью , по словам второго правила Трулльского собора, «ко исцелению душ и уврачеванию страстей». Эти правила находятся во всех официальных сборниках поместных Православных Церквей: славянской Кормчей, русской Книге правил, греческом Пидалионе, румынской Indreptarea legii 21 и т.д. О правилах вселенских соборов Православная церковь принимает и признает семь Вселенских соборов, которые собирались в течение от 325 до 787 года 22 . Из числа этих семи соборов, собиравшихся по поводу появлявшихся в церкви ересей, от шести сохранились правила, а именно: Никейского I, Константинопольского I, Ефесского, Халкидонского, Трулльского и Никейского второго. Константинопольские соборы второй и третий не издали никаких правил, и для того, чтобы восполнить недоконченное этими соборами, созваны были в другой раз отцы Константинопольского третьего собора в Константинополь, которые вместе с другими епископами собрались в 691–692 годах в тех самых (εν Τρολλω) царских палатах, где и в первый раз они собирались, и издали соответственные правила. Сообразно с задачею этого собора правила его называются правилами или VI Собора, или V-VI, т.е. V и VI Вселенского или Трулльского Собора. |
| Св. Иоанн Златоуст дает этому другое, подобное же объяснение: «Если бы случилось руке отделиться от тела, – пишет он, – дух, (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но, если не найдет ея там, то и не сообщается ей» (Беседа на Ефес., XI, 3). Запрещенный в священнослужении не имеет права налагать на себя епитрахили и совершать какое бы то ни было священнодействие, даже благословение верующих. Если в состоянии запрещения он приобщается Святых Таин, то принимает их без облачения, вместе с мирянами, вне алтаря. 2. Лишение сана низводит священнослужителя в разряд мирян и делает для него совершение священнодействия невозможным навсегда. 6 . Епископ, пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина. Ср. Ап. 81 и 83; IV Всел. 3 и 7; VII Всел. 10; Двукр. 11. Священство есть высшее служение и требует от человека средоточия всех его умственных, духовных и физических сил. Поэтому настоящее правило запрещает ему отвлекаться от своего служения другими заботами. Смысл правила уточняется 81 пр. Свв. Апостолов, в котором говорится, что епископу или пресвитеру не подобает вдаваться в «народные управления, но неопустительно быти при церковных делах». Иными словами, правило не допускает увлечения «политикой " », ибо по слову Спасителя никто не может работать двум господам ( Мт. 6:24 ). 7 . Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия будет праздновать с иудеями, то да будет извержен от священного чина. Ср. Ап. 70; VI Всел. 11; Антиох. 1; Лаод. 37. Время празднования Пасхи было установлено I Вселенским Собором. Настоящее правило устанавливает астрономически момент празднования Пасхи (прежде весеннего равноденствия). Однако, не менее важен другой принцип, указанный в правиле: нельзя праздновать Пасху одновременно с иудеями, ибо торжество Христиан должно быть обособленно от них, никак не сливаясь с теми, кто чужд Спасителю. Этого правила не соблюдают на Западе, где празднование Пасхи по новому календарному стилю иногда совпадает с иудейским праздником. |
| Ср. VII Всел. 19. 7 . Видим многие епископии в упадке и в опасности совершенного запустения от того, что предстоятели оных требуемое оными попечение и тщание обращают на созидание новых монастырей и, истощая епископии и ухищряя присвоение доходов, стараются о приращении монастырей. Того ради, святой Собор определил: да не будет позволено никому из епископов создавать особенного для себя монастыря, к разорению своей епископии. Если же кто обрящется дерзающим на сие, – таковой да подвергнется приличной епитимии, а его новое построение, как не получившее даже правильного начала к тому, чтобы монастырем быть, да причислится к епископии, как ее собственность. Ибо ничто, вкравшееся вопреки закону и порядку, не может восхищать себе преимущества дел, произведенных согласно с правилами. Подвиг монашествующих в защите иконопочитания привлек к ним сердца верующих. Поэтому созидание монастырей вызывало жертвенность. Настоящее правило направлено против некоторых епископов, которые пользуясь таким настроением паствы, строили епископии, т.е. архиерейские дома как свою собственность под видом монастыря. Устраняя такое злоупотребление, правило указывает, что постройка должна быть епархиальным имуществом. 8 . Божественное и священное правило святых Апостолов признает скопящих самих себя за самоубийц, и если они священники, извергает, если ли же нет, то заграждает им восхождение в священство (Ап. пр. 22 и 23). Отсюда явным становится, что если скопящий сам себя есть самоубийца, то скопящий другого, без сомнения, есть убийца. Можно же справедливо констатировать, что таковой оскорбляет и самое создание. Того ради, святой Собор определил: если какой-нибудь епископ или пресвитер, или диакон обличен будет в том, что оскопил кого-либо, своеручно ли, или чрез повеление, – таковой да подвергнется извержению из своего чина; если же мирянин – да отлучится от общения церковного, разве приключившаяся болезнь принудит к оскоплению болящего. Ибо, как первое правило Никейского Собора подвергающихся отсечению членов по болезни не наказывает ради их болезни, так и мы ни священников, повелевающих болящим оскопляться, не осуждаем, ни мирян, своеручно производящих скопление, не обвиняем, поскольку признаем сие врачеванием от болезни, а не злоухищрением против твари или предосуждением творческому действию. |
| Ср. Ап. 31 с пояснением; IV Всел. 18; VI Всел. 34; Гангр. 6; Антиох. 4 и 5; Карф. 11. 11 . Если какой-нибудь пресвитер в своем поведении осужден будет, таковой должен соседним епископам возвестить, дабы они выслушали дело и дабы чрез них примирился он с своим епископом. Если же сего не сотворит, но (от чего да сохранит Бог), надмеваясь гордостью, удалит сам себя от общения со своим епископом, и вместе с некоторыми производя раскол, принесет Богу Святое Приношение, таковой да будет признаваем находящимся под клятвою и да лишится своего места, впрочем, с рассмотрением, не имеет ли справедливые жалобы на епископа. См. те же параллельные правила, что и к предыдущему пр. 10. 12 . Филикс епископ сказал: да внесется в правила, согласно с определениями древних Соборов, и сие: если какой-нибудь епископ (чего да не будет) подвергнется некоему обвинению и, по великим затруднениям, невозможно будет собраться многим епископам, то, дабы он не оставался долго под обвинением, да слушают его на суде двенадцать епископов, пресвитера шесть епископов и свой, а диакона – три. В Карфагенской Церкви было особенно много епископов (466 кафедр), и потому они могли установить такую большую норму кворума для суда над епископом. Общая норма состоит в том, чтобы епископа судил Собор всех епископов под председательством Митрополита (Ап. 37; II Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Лаод. 40; Карф. 28). В Церквах, имеющих много епископов, суд над епископами в первой инстанции совершался и совершается меньшим числом епископов в Синоде, и общий Собор является тогда апелляционной инстанцией. Что касается суда над клириками, то первая инстанция суда принадлежит епархиальному епископу (Ап. 32; I Всел. 5; Сардик. 13), а суд собора епископов является апелляционной инстанцией. Т. обр. это правило, как и 14 того же Собора, в отношении судебного кворума имело местное значение для Карфагенской Церкви с ее многочисленным епископатом. 13 . Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте ни были они, по повелению первенствующего, да поставят епископа. И если кто поступит в чем-либо вопреки своему согласию или подписанию, то сам себя лишит чести. |
| Ср. Ап. 44; I Всел. 17; IV Всел. 10; VII Всел. 19; Лаод. 4; Карф. 9 и 21; Василия Вел. 14 и 90; Григория Неокес. 3; Григория Нисского 6. 6 . Совершения миропомазания и освящения дев да не творит пресвитер. И примирять с Церковью кающихся открыто на Литургии да не будет позволено пресвитеру. Всем угодно сие. Настоящее правило только епископам предоставляет освящение Мира и посвящение дев, т.е. диаконис о кот. см. пояснение к I Всел. 19. Пресвитеры не могут разрешать от запрещения тех, кто отлучен был открыто, т.е. с объявлением во всеобщее сведение, ибо «аще преступление иго было явное и гласное» (пр. 53) и снятие прещения должно быть совершено также открыто. Однако по поручению епископа священник может совершить этот чин по нужде, как это видно из пр. 7 и 52 того же Карф. Собора. 7 . Если кто, находясь в опасности жизни, будет просить о примирении себя со святым Алтарем, в отсутствие епископа, то пресвитер по приличию должен вопросить епископа, – и так, по его разрешению, примирить находящегося в опасности. Ср. I Всел. 13; Карф. 52. 8 . Есть многие неблагонравные, которые почитают за должное, при всяком случае, приносить обвинения на отцов и епископов. Должно ли принимать таковых, или нет? От всех епископов речено: если опорочен таковой, то не принимать. Ср. II Всел. 6; Подробнее о том, от кого нельзя принимать обвинений на священнослужителей, в правилах того же Карфагенского Собора 143, 144, 145 и 146. 9 . Если какой-нибудь епископ или пресвитер примет в общение праведно изверженных за свои преступления из Церкви, то да будет и сам повинен равному осуждению с уклоняющимися от правильного приговора своего епископа. Ср. Ап. 12, 13, 32 и 33; I Всел. 5; Антиох. 6; Сард. 13. 10 . Если какой-нибудь пресвитер, от своего епископа осужденный, вознесшись надмением неким и гордостью, должным быть возмнит отдельно приносить Богу Святые Дары или умыслит воздвигнуть иной Алтарь, вопреки церковной вере и уставу, – таковой да не будет оставлен без наказания. Собор рек: если какой-нибудь пресвитер, против епископа своего возгордясь, сотворит раскол, да будет анафема. |
| Ср. пр. Анк. 4 и пр. 9 . А которые не только соделались отступниками, но и восставали на братии и принуждали их к отступлению или были виновниками такового принуждения, – те на три года да приимут место между слушающими Писания, потом на шесть лет – между припадающими, еще один год да будут в общении, кроме причащения, так что исполнив десятилетие, получат совершенное общение. Впрочем, и в сие время да будет наблюдаема и вся прочая их жизнь. Ср. I Всел. 11, 12, 13; Григория Неокес. 2; Василия Вел. 73, 81; Петра Алекс. 3; Григория Нисск. 2 10 . Поставляемые во диаконов, если при самом поставлении засвидетельствовали и объявили, что они имеют нужду жениться и не могут без того пребыть, – таковые после сего женившись, да пребывают в своем служении, поскольку сие позволено было им от епископа. Если же которые, умолчав о сем и приняв рукоположение с тем, чтобы пребыть без женитьбы, после вступили в брак, таковым престать от диаконского служения. Сие распоряжение Поместного Собора есть местное изъятие из правила Апостольского 26. VI Вселенский Собор, 6 правилом своим, прекратил сие изъятие и подтвердил держаться Апостольского правила в точности. 11 . Дев обрученных и потом иными похищенных рассуждено: возвращать предъобручившим, хотя бы и насилие претерпели от похитивших. См. примечание к Ап. 67 и VI Всел. 98. Правило Василия Вел. 22 предоставляет свободу обручнику принять или не принять невесту, растленную её похитителем. 12 . Лиц, идоложертвовавших прежде Крещения и потом крестившихся, рассуждено производить в чин священный, как омывших грех. Ср. I Всел. 14; Кирилла Алекс. 5 13 . Не подобает хорепископам поставлять пресвитеров или диаконов; но ниже епископам иных градов поставлять во иные, кроме позволения епископа, чрез грамоту по каждой епархии. Епископ Никодим находит более понятным изложение этого правила в Афинской Синтагме и дает его перевод на русский язык: «Хорепископы не могут в другой области рукополагать пресвитеров или диаконов, а еще менее пресвитеров города без письменного позволения подлежащего епископа». Хорепископы (сельские епископы) впервые упоминаются в этом правиле. Они появились в конце 3 в. Их положение отвечало положению современных викарных епископов в Русской Церкви. Они стремились расширить свои права и это вызывало осложнения в церковной жизни. Антиохийский Собор (341 г.) издал особое, 10-ое, правило, подтверждающее их зависимость от епархиальных епископов. Лаодикийский Собор издал 57 правило, совершенно упраздняющее институт хорепископов, но они продолжали существовать в других церквах, нередко злоупотребляя своим положением, как это видно из 89 пр. св. Василия Великого . Начиная с пятого века, упоминания об хорепископах встречаются все реже и реже, так что, со временем эта должность совсем исчезла. |
|
|
