| Закрыть itemscope itemtype="" > Что значит любить себя? 17.11.2016 584 Время на чтение 5 минут Современный мир исказил многие понятия, и самое, пожалуй, основное из них - любовь. А что значит любить себя? Где истинный ответ на заданный вопрос? Об этом размышляет владыка Даниил. Апостол Павел писал: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). С момента грехопадения в душу пришел «ветхий» человек и заслонил собой образ Божий. Наша задача - «ветхого» человека умалить, чтобы внутренний обновился. Но этого не бывает без труда. Любовь к себе должна быть праведная, то есть правильная. Сделаем такое сравнение. Врачи заботятся о здравии человеческого тела. Они часто входят в противоречие со своими пациентами. Многие ведь твердят, что к докторам ходить не надо, они только мешают жить так, как хочется: если нельзя пить, курить, объедаться, зачем такая жизнь? Врачи же ратуют за здоровый, правильный образ жизни. Они понимают, что человека, получающего удовольствие, угождающего своему чреву, поедающего чипсы, «сникерсы» и запивающего их колой, ждут печальные последствия. Так же священнослужители, являясь врачами человеческих душ, говорят духовным чадам: то, что тебе сейчас приятно, на самом деле не полезно, это погубит. В уголовном кодексе есть статья за убийство человеческого тела, но, к сожалению, у нас нет наказания за убийство человеческой души. Убийство души другого человека - страшный поступок. Человек с убитой душой становится изгоем, он не может построить семью, поскольку крайний эгоист и не способен ни с кем ужиться... Господь сказал Своим ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за мною» (Мф. 16: 24). Согласно толкованию святого Макария Великого, отвергнуться себя - значит отвергнуться своей «второй» души, той, которую образовали в нас грехи, страсти. Христос сказал: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее» (Лк. 9:24). Что означает погубит? Мы настолько срослись со своими страстями и грехами, что, когда начинаем вести против них борьбу, кажется, это уже не жизнь. Вспоминаю 1980-е годы, как люди реагировали, услышав о том, что кто-то стал монахом: «Что ж ты с собой сделал-то? В монастырь ушел, ужас!» А человек стал подвизаться в монастыре, чтобы бороться со своим эгоизмом, с которым все рождаются. |
| Значение ветхозаветных образов в осмыслении ступеней аскетической лествицы (πρξις, θεωρα, θωσις) прп. Максима Исповедника Источник В статье рассматриваются избранные толкования Ветхого Завета преподобного Максима Исповедника и их связь с его представлением о духовном познании и этапах аскетического делания. Подробно анализируются три ступени духовной жизни, преображающие падшего человека: πpξις (делание), θεοpα (созерцание) и θωσις; (обожение). Христианство представляет человека как существо падшее, но, тем не менее, стремящееся к преодолению своей падшей природы, к обожению (θωσις). Каждый человек, по мысли преподобного Максима Исповедника , имеет внутреннюю потребность жить в соответствии с логосом нашей природы, т. е. замыслом о ней Бога, потребность, которая не исчезла и с грехопадением и ощущается нами благодаря мукам совести. Эта потребность удовлетворяется через аскезу (спасающую нас от страстей), труд (утверждающий нас в добродетели) и учение (просвещающее нас ведением Бога). Восстановление и преображение падшей человеческой природы, таким образом, происходит постепенно, подобно восхождению по ступеням лестницы. Учение о трех ступенях духовной жизни (делании, созерцании и обожении) у прп. Максима Исповедника излагается следующим образом: «...посредством делания мы научаемся повелевать страстями и исцелять болезни души. Посредством созерцания мы восстановим наше естество сообразно с ним самим. Посредством проповеди Слова мы явимся огнем для внимающих, с одной стороны, будто огонь испепеляя их страсти, а с другой, просвещая их» 73]. Задачи и особенности изучения Священного Писания у прп. Максима связаны с его представлением о духовном познании и ступенях аскетического делания. Восхождение в умозрении от буквы и плоти «вещи» к ее логосу, составляющему истинное бытие этой вещи, то есть созерцание ее такой, какой ее замыслил Бог (а в святых этот замысел совершенно исполнен), характеризует принцип умозрений в Духе, относящихся у прп. Максима как к созерцанию творения, так и к созерцанию смыслов Священного Писания. Толкование библейских текстов у преподобного становится опытом богопознания: «Тот, кто с помощью дебелых примеров и речений, соответствующих способности слушающих, преподносит [им] нравственное научение Слова, делает это Слово плотью. А тот, кто с помощью возвышенных умозрений излагает таинственное богословие, делает Слово Духом» c. 64]. Нравственно-назидательная экзегеза имеет важное воспитательное значение, однако Бог Слово открывается только монашеской экзегезе Священного Писания. Толкования преподобного лишено всякого психологизма, оно развивается в аскетико-антропологической сфере, где важно отношение человека к Богу. Постепенно опыт подобной экзегезы утрачивается Церковью, и Максим Исповедник становится едва ли не последним, как полагает Г. Беневич, представителем аллегорического, анагогического и типологического методов толкования Священного Писания с. 64–70]. |
| иерей Геннадий Егоров Раздел I. Пятикнижие Моисея Пятикнижием называются первые пять книг Священного Писания. Оно занимает важнейшее место среди других книг Священного Писания, потому что в нем содержатся фундаментальные истины библейского Откровения. Во-первых, в этих книгах дается самое общее учение о том, что Бог есть Творец мира, о происхождении мира и о месте человека в этом мире. И, во-вторых, дается как первоначальное место человека в этом сотворенном мире, так и история грехопадения, история повреждения этого мира. Затем – история благодеяний Бога роду человеческому и начало истории спасения человечества, истории деятельности Бога, если можно так выразиться, по приведению человека в его первоначальное достоинство и обетование о том, что это будет сделано. Именно на страницах Пятикнижия мы видим причину, по которой происходит существенное сужение географического кругозора библейских книг от всего человечества до узких рамок одного из народов, населяющих землю. Термин «Пятикнижие» появляется впервые у Оригена и у Тертуллиана , то есть у христианских авторов. В самом тексте Ветхого Завета эти книги называются либо «Закон», либо «Закон Моисеев», либо «книги Закона Божия». Традиционное иудейское название также «Закон» – «Тора». Каждая из книг в еврейской традиции обычно называется по первым словам (по аналогии – в современной поэзии ненадписанное автором стихотворение называется по своим первым словам). В традиции Септуагинты, то есть греческого перевода Священного Писания, каждая из этих книг переводчиками была озаглавлена в соответствии с ее основным содержанием, и эти книги получили названия: первая книга – Бытие (от греч. генесис – происхождение или становление), вторая книга – Исход, третья – Левит, четвертая книга – Числа и пятая – Второзаконие. Как было сказано ранее, важность той или иной книги Священного Писания Ветхого Завета для нас определяется, в том числе, и частотой упоминания и ссылок на эту книгу в Новом Завете. Из этих пяти книг три входят в число пяти наиболее часто цитируемых: Бытие, Исход и Второзаконие, наряду с такими книгами, как Псалтирь и книга пророка Исаии. |
| Из разных святых отцов Глава 1. О грехопадении и воссоздании человека Невозможность спасения без Бога 1. Спасти человека не мог ни он сам, ни иное творение Люди согрешили и подлежали наказанию, да и наша собственная совесть не давала возможности сыновьего отношения к Богу, а беспокоила: провинившийся не смеет смотреть на прогневанного. Нужно было, чтобы нас простил Бог . Сами мы не могли заслужить этого: бессильны были. «Надлежало быть одному из двух, – говорит святой Прокл, патриарх Константинопольский, – или всем, вследствие приговора, подвергнуться смерти, потому что все согрешили, или принести взамен такую цену, за которую всякое осуждение было бы отменено. Но человек не мог спасти себя, потому что он-то и подлежал долгу за грех . Не мог спасти рода человеческого и ангел, потому что недостаточен был к такой цене (выкупу). Итак, надлежало, чтобы безгрешный Бог умер за согрешивших: это только оставалось врачевство от зла» 10 . То же говорит и святой Василий Великий : «Человек и за собственные грехи не может дать Богу умилостивительной жертвы. Как же возможет сделать это за другого? А что же бы мог он приобрести в сем веке столько стоящее, чтобы оно служило достаточным заменом за душу, по природе драгоценную, потому что она создана по образу Творца своего?.. Брат не может искупить брата своего, и каждый человек – сам себя, потому что искупающий собою другого должен быть гораздо превосходнее содержимого во власти и уже рабствующего. Но и вообще человек не имеет такой власти пред Богом, чтобы умилостивлять Его за грешника, потому что и сам повинен греху» 11 . Святой Афанасий Великий говорит: «Какая тварь могла быть воссоединена с Творцом чрез тварь же? Или какая помощь могла быть оказана подобным от подобных, которые сами нуждаются в той же помощи? И, следовательно, как Слово, если бы Оно было творение, могло бы разрешить приговор Божий и отпустить грех , когда это принадлежит собственно Богу, по слову пророка: кто Бог, якожеТы, отъемляй беззакония и оставляяй нечестия? 12 ... Как же могло случиться, чтобы твари освободили нас от грехов?» 13 . |
| – Какие тенденции мы видим в современном христианстве, которые получили свое отражение в богословии? – В современном православном мире все более четко определяются два течения, два подхода к теологии, особенно к сотериологии и литургике, две ментальные установки, во многом определяющие духовный тип человека – традиционализм и модернизм. Это не только два мировоззрения, или, говоря более мягко, два ракурса, в котором видится христианство, – это два мироощущения, это философия жизни, которая нашла свое отражение в религии. – Что представляет собой традиционализм? – Традиционализм выражает себя как стремление сохранить истину, полученную в Откровении, или истины, связанные друг с другом в единое целое. Он основан на двух первоначальных заповедях, данных Адаму в Эдеме до грехопадения: «Храни и возделывай». Эдем – чудный сад, – вещественный и духовный, – созданный Богом для человека. Эдем – прообраз христианской Церкви. Первая заповедь «храни» для нас заключается в преемственности Откровения, неповрежденности содержания и формы, которые должны быть неотделимы друг от друга, как тело от души, и слово от мысли. Вторая заповедь «возделывай» означает деятельное исполнение библейских заповедей, личный подвиг христианина, аскезу, молитву и стиль жизни, через которые духовная истина – догматы – становятся жизненным началом и условием богообщения. – На чем основан традиционализм? В чем он видит ориентиры и гарантии истины? – Традиционализм основан на безусловной вере в разум Церкви («разум Христа») и подчинении Ему малого, ограниченного, засоренного заблуждениями и омраченного грехом рассудка человека. Жить разумом Церкви – значит быть включенным в Церковь, существовать в ней как в живом организме, видеть в Церкви вечные ориентиры истины. Церковь названа в Новом Завете «Телом Христовым», «Столпом и утверждением истины», поэтому учение Церкви незыблемо: это божественный свет, струящийся с небес на землю. Церковь – это русло неоскудеваемой реки, поток которой – благодать; из нее может пить и черпать каждый, по мере своих сил. Церковь это вечность, открытая во времени, это то духовное пространство, где физический мир соединен с метафизическим, где бытие обретает свою истинную сущность. |
| Какова миссионерская часть нашего мирского деланья в храме и вообще - в христианстве? 07.12.2016 09:15:21 Протоиерей Олег Стеняев Слушать: http://radonezh.ru/radio/2016/11/13/21-00.html Отец Олег: - Радио «Радонеж» в прямом эфире. Как обычно по воскресеньям у микрофона Олег Стеняев и Владимир Носов. Сегодняшняя передача будет состоять из ответов на ваши вопросы. Владимир Носов: - Вопрос от Светланы из Донецкой области. «Здравствуйте! Помогите правильно понять текст из Священного Писания пророка Иезекииля: «По всему так говорит Господь Бог: Вот я на ваши чародейные мешочки, которыми вы там уловляете души, чтобы они прилетали, и вырву их из-под мышц ваших, и пущу на свободу души, которые вы уловляете, чтобы прилетали к вам. И раздеру покрывала ваши, и избавлю народ мой от рук ваших, и не будут уже в ваших руках добычею, и узнаете, что Я Господь. За то, что вы ложью опечаливаете сердце праведника, которое я не хотел опечаливать, и поддерживаете руки беззаконника, чтобы он не обратился от порочного пути своего и не сохранил жизни своей». Это из книги пророка Иезекииля, 13 глава. Вопрос: разве не в руках Бога и жизнь, и смерть человека, несмотря на лукавое слово лукавого языка лукавых пророков? С уважением, Светлана. Отец Олег: - Что можно сказать? Я подобрал цитату из Андрея Кесарийского, но, прежде всего, надо понять: в Ветхозаветные времена дьявол мог непосредственно проявлять насильство над родом человеческим через идолопоклонство, колдовство и другие меры воздействия. Так как в лице наших прародителей Адама и Евы, в их грехопадении через свободное произволение, их зло обрело некую легитимность. Сказали: сорвали от древа, они поверили змею древнему больше, чем Богу, своему Создателю. Эта легитимность была утрачена дьяволом во время голгофских страданий Сына Божия. Например, в Первом Послании коринфянам( 1 Кор. 15, 21-22) стих, мы находим такие слова: «Ибо как смерть через человека, так через человека, т.е. второго Адама, Христа Иисуса, и воскресение мертвых. Как в Адаме, т.е. |
| Конечно, и утопленнику нужно хвататься за спасательный круг, но все же главное — в спасателе. Ну какое может быть сомнение? Так ясно! И в церковных песнопениях до такой степени очевидно устанавливается эта мысль, точнее, не мысль, а факт, истина, — что не хочется и писать. И знаете, почему не хочется? Что такое благодать? Какой христианский поддекст имеет это понятие? Кто такой благочестивый христианин? Об этом Вы можете узнать, прочитав нашу статью. Благодать Обновление человека, новотворение Но и благодать не даруется всякому, а лишь способному и сделавшемуся достойным восприять ее. В этом смысле страшная угроза предречена Господом в той же притче: один уже вошел на вечерю, не получив брачной одежды, и сел за стол. — Ты как сюда вошел, не имый брачныя одежды? — спросил Господь… И повелел бросить его в геенну (Мф. 22). Благодать же (брачная одежда) не могла быть ему дана оттого, что он был недостоин ее (сравните: недостойное Причащение — в суд и осуждение; 1 Кор. 11). Посему была нужда в том, чтобы и самая природа человека была восстановлена, обновлена достойно благодати. Нужно было изменение в человеке. О сем «обновлении» и поет Церковь: «Обогатити бо грядеши обнищавшее естество человеческое» (22 декабря, стихира на «Господи воззвах»). Ныне Христос «благоутробно» дарует «странное (дивное, непостижимое возрождение» (20 декабря, тропарь первой песни ка нона повечерия). Адам обновляется co Евою, зовуще на земли благоволение явиися спасти род наш» (Царские часы час первый тропарь), что же делается с человеком, с человеческим существом и естеством? Оно вновь творится Спасителем. Эта мысль выражается ясно и решительно. Прежде тварь гнила, обветшала; ныне утварь обветшание все от вержи, Зиждителя зиждема (Творца творимаго) и обновляюща тя видяши, Младенца бывша и к первой тя доброте возводяща» (24 декабря, тропарь четвертой песни канона утрени). И не один лишь человек, но и «вся тварь» вновь созидается и обновляется: «Ты, Пречистая … грядеши родити в вертепе Хотящаго тварь всю, истлевшую преступлением первее (прежде) обновити воистинну (действительно)» (23 декабря, тропарь девятой песни канона утрени). И ныне, самым уже Воплощением, как начатком, «тварь вся новосотворися» (24 декабря, икос). «Рождением Твоим Божественным возрождение» даруешь «ми и к первому (до грехопадения) благородию» возводишь меня, «Господи Боже мой» (24 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Как это происходит, о сем речь дальше, но Божественное воплощение изменяет и самую природу человека. И изменяет до такой степени существенно, что это называется (ибо и есть на деле) новым творением. Обожение |
| Михаил И. Христос на Голгофе и Воскресший//Миссионерское обозрение. 1902 г. 5–8. С. 3–25 В связи с вопросом о страданиях человечества 130 I. Два великие мистические акта служат в религиозном сознании человека опорными пунктами, к которым как бы прикреплены судьбы человека, на которых они висят, как на своих опорах. Это акт грехопадения, он объясняет, отчего зло в мире, и акт искупления, он даёт примирение и указывает выход из этого зла. 131 Такой отзыв даёт один современный нам светский писатель. По его словам в этих двух истинах всё самое дорогое для человека, потому что, с падением их, бессмыслицей становится жизнь. И, конечно, это отзыв более, чем правда. Именно такая-то ценность двух названных истин и заставила нас заключительное чтение посвятить именно их освещению, тем более что нет недостатка в попытках подкопаться под эти основы бытия человеческого. О тайне искупления высказал свой взгляд, непохожий на только что высказанный нами, Лев Николаевич Толстой. „Учение Церкви православной о падении и искуплении безнравственно, говорит он. В чём его смысл? Оно говорит мне, будто моё спасение заключается не в том, чтобы своим разумом освещать свою жизнь, и, познавши. добро и зло, делать лучшее, нет, – Адам за меня один раз навсегда поступил дурно, а Христос один раз навсегда загладил это злое дело Адама; и потому я только в качестве зрителя постоянно должен огорчаться при мысли о падении Адама и радоваться спасению через Христа. Всякая любовь к доброму и истинному, живущая в душе человеческой, всякие его старания осветить явления жизни разумом, вся его духовная жизнь, – всё это не только неважно по этому учению, но есть даже лукавства и гордость“. Не слышится ли истина в этих словах? Да? Но дело в том, что Толстой опровергает учение, какое Церковь никогда не предлагала, он борется против призрака. „Остаётся исследовать вопрос и догмат, оставляемый без внимания многими, но для меня весьма требующий исследования, – пишет св. Григорий Богослов . Кому и для чего пролита сия излиянная за нас Кровь, Кровь великая и преславная Бога и Архиерея и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена выкупа даётся не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, на Самого Бога, за своё мучительство берет такую безмерную плату, что за неё справедливо было пощадить и нас. А если Отцу, то, во-первых, каким образом. Не у него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна“. |
| Мы живем в такое время, когда нам необходима благодатная помощь Божия, — почти каждый день, как то было в древние времена, во времена святых апостолов, когда практически каждый день христиане собирались для того, чтобы совершить Святую Евхаристию. 17 апреля. Правмир. В четверг Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Литургии святителя Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с Великим четвергом. По традиции Великий четверг приравнивается к двунадесятым праздникам, потому что значение события, в честь которого этот день установлен, превышает, может быть, все иные события новозаветной истории при жизни Христа Спасителя. В этот день Господу было угодно совершить нечто, что продолжило Его служение миру. Господь пришел в мир для того, чтобы воссоздать человека, то есть привести природу человека к тому состоянию, которое она имела до грехопадения. Господь пришел, чтобы обновить жизненные силы человеческого рода, сделать человека способным сопротивляться греху, способным идти по тому пути, который Он сам указал людям. И вторая цель пришествия — это искупление человеческих грехов через страдания и смерть. Обновление, воссоздание человеческой природы и искупление грехов — в этом весь смысл и содержание пришествия Господа и Спасителя. Понятно, что все то, что совершил Господь во время Своей земной жизни, не могло ограничиться лишь физическим Его пребыванием на земле. Дело спасения должно продолжаться вечно, до скончания века. И Господь совершает нечто, что дает возможность каждому последующему поколению быть соучастниками всего, что Он совершил ради нашего спасения, — соучастниками Его жизни, Его учения, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения, Его восхождения на небеса и Его второго пришествия. |
| Наши прародители Адам и Ева, преступив заповедь Божию в раю, навлекли на себя и на весь человеческий род гнев Божий и наказание за грех . Будучи изгнаны из прекрасного райского жилища, наши праотцы должны были в поте лица своего возделывать землю; душевные силы их потерпели изменение: разум затмился, воля развратилась, совесть потеряла первобытную чистоту и невинность; тело заразилось болезнями и подверглось тлению и смерти. Но что всего хуже – грех положил разделение между Богом и человеком: Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? ( 2Кор. 6:14 ). Весь человеческий род чрез происхождение от прародителей наследовал горькие плоды греха их: Как одним человеком, – говорит Апостол, – грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили ( Рим. 5:12 ). Согрешили в Адаме все люди, так как он был родоначальником их. Забвение Бога, страсти и пороки, привязанность к земному и чувственному, тление и смерть: вот что сделалось уделом грешного человечества. Все люди стали по природе чадами гнева ( Еф. 2:3 ) Божия, все согрешили и лишены славы Божией ( Рим. 3:23 ). Так как, говорит святой Иоанн Дамаскин , «надобно было подкрепить и обновить естество человеческое, надобно было самим делом научить человека, указать ему путь добродетели, который бы отводил его от тления и вел к жизни вечной, – то, наконец, открывается целое море Божия человеколюбия». В Предвечном Совете Триипостасного Божества определено было спасти падшего человека чрез воплощение Второго Лица Пресвятой Троицы – Сына Божия. Божественным учением Своим, святою жизнью на земле, чудесами и крестною смертью Господь Иисус Христос совершил искупление наше, сделавшись для нас как бы Вторым Адамом, заглаждающим грехопадение первого Адама, – родоначальником нового мира верующих в Него. Первый человек, – говорит Апостол, – из земли перстный, второй человек – Господь с неба: каков перстный, таковы и перстные, и каков небесный, таковы и небесные ( 1Кор. 15:47–48 ). Таким образом Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям прегрешений их ( 2Кор. 5:19 ); люди примирились с Богом смертию Сына Его ( Рим. 5:10 ); оправданы кровию Его, спасены Им от гнева Божия ( Рим. 5:9 ). Сын Божий уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп. 2:7–8 ), для того, чтобы как преступлением одного всем человекам осуждение, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни ( Рим. 5:18 ); как непослушанием одного человека соделалисъ многие грешными, – так и послушанием одного соделалисъ праведными многие ( Рим. 5:19 ). |
|
|
