| иерей Борис Левшенко Раздел 4. О Боге-Спасителе О Боге-Спасителе и особенном отношении его к роду человеческому Содержание учения о Боге-Спасителе Самый первый вопрос – содержание учения о Боге Спасителе. Прошлый семестр мы завершили тем, что рассмотрели грехопадение наших прародителей и его следствия; как вошла смерть в этот мир и каким образом наш мир стал лежащим во зле. Казалось бы, Бог должен был очень разгневаться и отвергнуть народ, который от Него отвернулся, но Он остается. Промыслителем человеческого рода даже после того, как род этот уклонился от истинного пути. Совокупность всех благодатных средств, с помощью которых Господь не только поддерживает нас, но и направляет к спасению, – все это в целом и носит название домостроительства Божия, или смотрения Божия, или икономии. Есть общий Промысл Божий о мире, и мы изучали его, говорили о том, что Бог поддерживает и сохраняет бытие и силу тварей, а с другой стороны, направляет этих тварей к благам целям, а зло, которое проистекает из уклонения от добра, либо пресекает, либо направляет опять к добрым последствиям. Это общее учение о Промысле, и, казалось бы, надо думать о том, чем же выделяется здесь человек, каковы формы Промысла о нем. Тем более что грехопадение человека повлекло за собой и искажение всего мира. Следовательно, необходимо восстановление всего мира. Потому что из-за человека проклята земля, из-за человека возникли страшные искажения в природе, а природа желает быть совершенной (если мы фигурально припишем желания природе, что будет отнюдь не догматическим, а образным выражением, потому что в Откровении нигде не говорится о воле природы). Бог избирает особенные средства для того, чтобы нас поддерживать, помогать нашему исправлению, когда мы находимся в греховном состоянии – если мы сами к этому исправлению стремимся. Эти особеннейшие средства и являются предметом нашего изучения. Во- первых, надо вспомнить, что Бог Всезнающ, поэтому от Бога при творении мира не было скрыто, что человек падет. Поэтому и заранее в отношении нас (а в Боге, в Котором времени нет, предвечно) было и решение о том, каким образом спасти нас. Когда мы говорим об этом, мы говорим о Предвечном совете. Само слово “совет” как будто предполагает некоторое совещание Лиц Св. Троицы, но этого нельзя допустить, потому что у Бога мысль и воля одна. Ни о каком совещании нет речи, но это решение Пресвятой Троицы, и мы должны его какими-то словами выразить. Кроме “совета”, есть еще несколько слов, отражающих суть дела. Но остановимся пока на том, что было Предвечное решение о спасении рода человеческого. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Авраам. Ветхий Завет Священная история выделяет тему взаимоотношений человека и Бога, описывая реальные события и в то же время обнажая религиозный смысл исторического факта. Все эпизоды Священной истории, о которых говорилось ранее, свидетельствуют о действенности первородного греха в природе человека. Однако непосредственно вслед за грехопадением и осуждением Адама Бог дает обетование о грядущем спасении рода человеческого. Он не только наказывает Адама и Еву, но и, обращаясь к ним, говорит о том времени, когда семя жены сотрет главу змия. Таково первое обетование о Спасителе мира, который, родившись от женщины, одержит победу над диаволом и спасет от его власти род людской. Заметим, что Бог не говорит: “Я сотру главу змия”, — но говорит: семя жены сотрет главу змия. Это означает, что в битве с мировым злом и в новом обретении человечеством рая будет участвовать не только Бог, но и человек своим личным усилием. Другими словами, соучастие людей в деле спасения так же необходимо, как и действие Божественного всемогущества. Дабы зримо явить людям эту истину, Бог избирает человека по имени Авраам, жившего в Месопотамии, в городе Уре Халдейском на территории современного Ирака. Об этом городе известно не только из Библии, но и из других исторических источников. Авраам жил за две тысячи лет до Рождества Христова, то есть примерно четыре тысячи лет назад, во времена глубокой древности. Бог, избирая Авраама, желает восстановить религиозную связь с людьми, разрушенную грехопадением Адама и Евы и преступлениями последующих поколений, вновь обнаруживая Свое присутствие в человеческой истории. Он обращается к Аврааму с призывом и обещанием: “Иди в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое” (Быт. 12. 1–2). |
| Разум Истины Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 18 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 Разум есть дар Божий, одна из граней нашего богоподобия. Господь создал человека по образу Своему и подобию свободной, разумной, творческой личностью. Все эти грани в результате грехопадения оказались искаженными, однако не утраченными окончательно. Во Христе, через Его воплощение, служение, смерть и воскресение, Бог восстанавливает “падший образ”. Церковь как врата Царствия Божия открывает нам возможность приобщиться этой реальности, обрести полноту своего богоподобия и своего человечества. Творческая, свободная самореализация человека как участника Царства Божия предполагает и разумное познание, без которого невозможны ни свобода, ни творчество. Разум Истины, конечно же, обладает иными качественными признаками по сравнению с падшим человеческим разумом. Стяжать этот разум, ум Христов, как называет его апостол Павел, — наша задача. Чтобы понять, в чем она состоит практически, важно уяснить, каковы эти признаки и в чем заключается поврежденность человеческого сознания в результате грехопадения. Разум Истины направлен в первую очередь именно на Истину. Причем речь идет не только о рациональном познании, но о постижении всем существом, о приобщении, восхождении от силы в силу, ко все большей полноте этого постижения. Рацио не действует изолированно, но гармонически сочетается с духовным и душевным началом. Постижение можно было бы (вслед за многочисленными философами, пытавшимися охарактеризовать этот тип познания) назвать целостным знанием, то есть охватывающим всю полноту реальности и приобщающим ей. Главным органом его является сердце человека, которое по учению Библии (отчасти предвосхищенному предшествующей человеческой мудростью) есть центр, средоточие человеческого существа. Главной движущей силой, энергией, является любовь. Постижение в любви предполагает стремление к единению, прозрачность границ личности, ее умаление и вместе с тем ее бесконечное расширение и обогащение. Святитель Григорий Нисский описывает пребывание в раю, то есть содержание жизни в Царстве Божием, как бесконечно возрастающее и углубляющееся богопознание. Это соучастие в Божественной жизни Святой Троицы, являющей образ совершенной любви, взаимного смирения и самоотдачи, а также абсолютного единства в абсолютном многообразии, неизбежно включает в себя и единение с другими человеческими личностями. |
| Волевые качества личности: их воспитание согласно святителю Феофану Затворнику в перспективе современной образовательной парадигмы Источник Содержание Святитель Феофан и отцы Церкви об искажении человеческой воли в грехопадении праотцев Разновидности греховных искажений воли А) Самоугодие как начало греховного искажения личной воли Б) Неустойчивость человеческой воли В) Упрямство человеческой воли как противление воле Божией Учение святителя Феофана о «переломе» воли Послушание как отсечение воли перед другим Методы воспитания воли в духовных и телесных аспектах Проблемы воспитания воли в современной отечественной педагогике и наследие святителя Феофана Учение о человеческой воле как часть православной антропологии Учение о воспитании воли человека, о грехопадении как искажении и болезни человеческих волевых способностей является важным положением антропологии православной Церкви. Знаменитые святые отцы древней Церкви в своих комментариях на первые страницы Библии подчёркивали, что отпадение от Бога первых людей было связано с нарушением замысла Бога о направленности воли, разумной и эмоциональной жизнедеятельности созданных по образу Божиему Адама и Евы. Начатки Православного учения о человеческой воле мы находим в Священном Писании Нового Завета. Так, о болезни человеческой воли свидетельствует святой апостол Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» ( Рим 7. 19–20 ). О необходимости исправления этой ложной направленности говорит Сам Спаситель, обращаясь к ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф 16. 24 ). Замечательный русский учитель христианской нравственности и святой Русской Церкви епископ Феофан Затворник (Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894) в своих сочинениях многократно обращает внимание на развитие волевых качеств человека как залог успеха как в бытовых делах, так и, особенно, в духовной жизни. Его перу принадлежит разработанное учение о воле как важнейшей части человеческого естества, о болезнях и греховных искажениях воли и способах ее воспитания и освящения. |
| Глава шестая. Покаяние и смирение Покаяние и смирение – термины, присутствующие в опыте и в свидетельстве святого Силуана повсеместно. В этой главе мы ограничимся тем, что покажем, как преподобный Силуан их понимает: святоотеческое наследие в этом отношении слишком обширно для того, чтобы уместить сравнение на небольшом количестве страниц, а духовная мысль святого Силуана не расходится с самыми известными высказываниями святых отцов – разве что в некоторых акцентах или дополнительных элементах, на которые мы укажем в ходе изложения 448 . Прежде чем приступить к описанию каждой из этих двух добродетелей, отметим, что в наследии святого Силуана они часто связаны между собой. Он упоминает их в паре (см. с. 440–441). Он просит Бога подать их ему вместе: «Господи, дай нам Адамово покаяние и Твое святое смирение» (с. 300). Он призывает людей к тому, чтобы стяжать их обе сразу: «И вас умоляю: покайтесь и смиритесь...» (с. 335; ср. с. 373). Человек должен каяться со смирением (см. с. 355), но смирение состоит и в том, чтобы признать себя грешным и раскаяться (см. с. 336, 456), и поэтому порождает и поддерживает покаяние (см. с. 483). I. Покаяние 1. Формы Покаяние для святого Силуана состоит просто в признании своих грехов и в том, чтобы попросить за них у Бога прощения. Более глубоко – оно заключается в том, чтобы укорять себя самого (см. с. 334), проклинать себя (см. с. 433), оплакивать свои грехи (см. с. 336) пред Богом. 2. Условия обретения Святой Силуан стремится убедить своих читателей в том, что в действительности покаяние не сложно. Достаточно обратиться к Господу (см. с. 345, 482) и попросить Его: «Прости меня», – чтобы получить от Него прощение (см. с. 367, 472–473, 482). «...Воззовем к Богу вся земля – и услышана будет молитва наша, ибо радуется Господь покаянию людей...» (с. 371). «Проси – и Господь простит» (с. 367). Образцом покаяния для Силуана является Адам (см. с. 464, 471–477). Отсюда – молитва: «Господи, дай нам Адамово покаяние...» (с. 300; ср. с. 336). Речь идет о весьма оригинальной точке зрения в сравнении почти со всей совокупностью святоотеческого наследия, поскольку большинство отцов оценивают Адама отрицательно, имея в виду грехопадение и его последствия – ответственность за грехопадение человечества и муки, которые оно вследствие этого претерпело. Духовный путь самого Адама после грехопадения почти вовсе остается без внимания. Для святого же Силуана Адам – не столько предтеча греховного человека, сколько прообраз человека, который кается и через покаяние вновь обретает утраченную благодать; он не только занимает свое место среди ветхозаветных праведников, но и становится идеалом духовного поведения и образцом святости. |
| Л.Ф. Шеховцова Глава 1. Блудная страсть Следующая страсть, которая в аскетических творениях святых отцов всегда рассматривается после страсти чревоугодия, – это блудная страсть. В основном аскетическая литература создавалась монашествующими и писалась для монашествующих. Из Евангелия, апостольских посланий и из всего учения Церкви мы знаем, что супружеская жизнь благословляется Господом. Текст, который сейчас перед вами, предназначен для христиан, живущих в миру. Нам предстоит исследовать то, как блудная страсть разрушает семью, разоряет духовную сторону человеческой личности. Мы живем в такое время, когда слово «блуд» практически исчезло из употребления. Человек покорился блудной страсти и нашел этому всяческие оправдания. Практически все в нашей жизни пропитано эротикой. Реклама, средства массовой информации, поп-культура и индустрия кино развиваются, формируя у человека сознание, подчиненное сексуальности. Христиане XXI века поставлены в условия суровой борьбы за сохранение целомудрия. И прежде чем вступить в эту борьбу, нам необходимо хорошо представлять все разрушительные последствия для личности человека, к которым приводит терпимое отношение к идолопоклонству перед блудом. 1.1. Святоотеческое предание о страсти блуда Согласно учению святых отцов, до своего грехопадения человек был открыт для общения с Богом. Душа его питалась Божией благодатью. Она получала пищу от нетварной благодати, а тело – от благодатной души. Человек всем своим целостным существом – и телом, и душой – питался дарами Божиими. После грехопадения душа, отсеченная от Бога, стала вынуждена утолять свою потребность в насыщении, обратившись к телу. Таким образом зарождаются душевные страсти. В свою очередь тело, не обретая жизни в душе и духе, обращается к внешним источникам и, естественно, оказывается в плену у материи. Так появляются сластолюбивые телесные страсти, посредством которых человек пытается черпать жизнь и радость из материального мира. Это приводит к растлению тела, а затем – смерти души. 1.1.1. Святоотеческое описание блудной страсти |
| Обзор пособий по Догматическому Богословию Скачать epub pdf На рубеже XVII–XVIII веков основы православной догматики преподавались в российских духовных образовательных учреждениях наряду с основами христианского нравоучения. В сфере отечественной науки и образования до 1711 года догматическое богословие еще не было выделено в особую учебную дисциплину. Ярким примером произведения XVII века по изложению основ богословия является Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной , известное под авторством митрополита Петра Могилы . Впрочем, это творение не вошло в число руководств по изучению Догматического Богословия. Первым опытом преподавания Догматического Богословия как самостоятельной дисциплины стал опыт Феофана (Прокоповича) (преподавал в Киевской академии в период 1711–1716 гг.). Разделив Богословие вообще на догматическое и нравственное, предложив, кроме этого, ряд иных методологических новшеств, он положил начало развитию отечественной методологии Православного Догматического Богословия. За этот период он создал ряд теологических трактатов (они были составлены на латинском языке). Вот их названия: 1) Введение – о задачах богословия и о Св. Писании; 2) О Боге и его свойствах; 3) О Троице; 4) Об исхождении Св. Духа; 5) О творении и провидении; 6) О состоянии человека до грехопадения и 7) О состоянии человека после грехопадения (данный перечень можно дополнить трактатом: Об оправдании). В первой половине XVIII век в российских духовных школах догматы , как правило, изучались не в строго положительном, а в полемическом ключе. Отчасти это было связано с влиянием на отечественную богословскую науку методологии схоластического богословия. Отчасти же это было обусловлено необходимостью оградить православных от пагубного влияния со стороны католичества и протестантизма. Составляя упомянутые выше трактаты, Феофан Прокопович во многом опирался на методы, использовавшиеся протестантами; его трактаты имели антикатолический окрас. В свою очередь современник Феофана Прокоповича , митрополит Стефан Яворский , создал произведение, направленное, главным образом, против протестантов. Оно не утратило актуальности до сих пор и сегодня известно широкому читателю под названием: Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви . Оно было создано с опорой на методологию католической схоластики. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Война – 1) крупное вооруженное противоборство двух или нескольких сторон; 2) брань, вражда; 3) духовное противоборство между силами Света, Добра и лукавыми демоническими силами. Каковы духовные причины войны? Войны, как формы противоборства между людьми, появились в результате грехопадения человека . Война представляет собой противоположность мирному состоянию жизни людей. Частные причины тех или иных войн могут быть различными, но духовные причины связаны с греховностью нашего мира. Можно сказать, что причины войн связаны с несоблюдением колоссальными массами людей Божественных заповедей о любви к Богу и ближним. Разумеется, войны могут носить защитный или освободительный характер (в ряде случаев сами святые благословляли воинов на вооруженное сопротивление врагу), но это не значит, что война как таковая, как особая форма отношений между людьми, противоположная мирным отношениям, – это хорошо. О том, что причиной войны являются человеческие пороки, учат святые отцы: «Ничто не бывает столько причиною вражды и раздора, как любовь к земным благам, пристрастие к славе, богатству или удовольствиям» (свт. Иоанн Златоуст ). Всегда ли будут войны? Войны сопровождают человечество на протяжении всей его истории после грехопадения и в соответствии с евангельским учением, будут продолжаться до завершения истории нынешнего мира, что произойдет со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа ( Мф.24:6-7 ; Мк.13:7-8 ; Лк.21:9-10 ). Приравнивается ли к святости воинский подвиг? Святость подразумевает нравственную чистоту и особую причастность человека к Богу. В определенных случаях воинский подвиг может обнаруживать в воине те или иные христианские добродетели. Например, евангельское указание: « Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих » ( Ин.15:13 ), может иметь отражение в подвиге самопожертвования ради спасения ближних. Однако, конечно, воинский подвиг – понятие довольно широкое. На протяжении истории подвигами нередко назывались даже и такие действия, которые с христианской позиции осмысливались как злодейства. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей архимандрит Наум (Байбородин) Воля к святости " loading="" decoding="" title=""/> Воля к святости Проповедь записана в Свято-Троицком храме Лавры летом 1998 г. Три греха Великая тайна в том, что Бог явился нам во плоти и призвал всех людей к святой блаженной жизни. Именно призвал… Господь никого не заставляет, хотя достаточно одного слова Его, чтобы мы переродились. Вспомните, как Бог творил вселенную. “Да будет свет!” – сказал Он, и свет появился. И каждому из нас Он говорит: “Да будь свят!” Но сразу не делает нас святыми, а чего-то ждет от нас. Чего? Для чего Господь сотворил эту чудную, прекрасную вселенную? Чтобы ввести сюда человека, и чтобы человек, пребывая с Богом, созерцая Божие творение, БЛАЖЕНСТВОВАЛ, жил с Богом и познал вечную жизнь. Так и было – в Эдемском раю. И люди не знали никакого греха. Не надо было учить Адама: мол, не убей, не прелюбодействуй. Этим словам Адам бы удивился: “А что это такое?”. В уме даже не было понятия о каком-то зле. Но вот произошло великое грехопадение, которое продолжается поныне, и которому мы сами живые свидетели. Даже говорят некоторые, что первое грехопадение это – Адама в раю. Потом говорят – это падение великое у Иуды. И потом еще – падение у Папы, когда от нашей церкви отпали римо-католики, и мир поделился пополам. Итак, грех первый. Великое зло разлилось по вселенной после того страшного события в Эдеме. Представьте, раньше Адам как бы княжил в этом мире – все ему было покорно: животные, все творение Божие. А когда Адам передал свое первородство дьяволу – то князем мира сего стал дьявол. И он научил жить человека “по-новому”, научил убивать друг друга, прелюбодействовать, завидовать, пьянствовать, всякие беззакония совершать. Богу не стали молиться. Представьте, до седьмого поколения не молились Богу после грехопадения Адама. Вот как ЗЛО вошло в душу людей, и как люди изменились. Люди стали думать о земном, пошла какая-то особая цивилизация – стали строить планы большие, висячие мосты, каналы, всякие города. И люди забывали о вечном Боге. Более того, дьявол не только отвлек от Бога, но научил поклоняться ему, демону, и тогда придумали много богов… Строили капища. Храм блудницы Артемиды такой был огромный, что назывался одним из “чудес света”. Такая красота, такое богатство, такое изящество – и все совершалось там в служении дьяволу, собирались тысячи блудниц, совершались всякие “празднества”, разврат, по сути… Люди строили статуи, идолов, и в эти изображения часто вселялись бесы. Приходили люди, вопрошали их – и оттуда был голос, от деревянных идолов. И вера в дьявола была глубокая. И вот эта языческая религия была государственная религия. И людям нравилось все это. |
| Скачать epub pdf Глава 19. Грехопадение – болезнь и смерть Ни в Священном Писании, ни в творениях отцов Церкви мы не найдем конкретного определения болезни, однако связь ее с грехопадением очевидна. Христианская антропология, на которой основывается православно-пастырский подход, учит о первоначальном райском состоянии человека и объясняет, почему после грехопадения прародителей их потомки оказались слабыми и беззащитными перед воздействием внешних и внутренних разрушительных сил. Человек – вершина Творения, он объединяет в себе два мира – духовный и материальный. «Человеческое естество, – пишет святой Григорий Нисский (IV в.), – есть среднее между двух неких, одно от другого разделенных и стоящих на самых крайностях, между естеством Божественным, бестелесным и жизнью бессловесной, животной». От всех других земных тварей человека отличает дух, связывающий его с Богом. «Все роды существ наземных извела по повелению Божию земля, из земли изошла и всякая душа земных тварей. Душа человеческая хотя и сходна с душой животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее ее. То, что она является такой в человеке, зависит от сочетания ее с духом. Дух, вдохнутый Богом, сочетавшись с ней, возвысил ее над всякой нечеловеческой душой», – пишет епископ Феофан Затворник (1815–1894). Пока человек находился в состоянии внутренней гармонии, он мог своей деятельностью устанавливать подобную гармонию и в окружающем его мире. «Бог, пребывающий в человеке, – говорит епископ Феофан Затворник , – дает духу его силу властвовать над душой и телом, а далее над всем, что вне его». Человек был призван внести свой вклад в дело созидания окружающего мира, быть соучастником в завершении замысла Божиего о мире. «Даю тебе творческую власть – сотвори землю небом, ибо ты можешь сделать это», – перефразирует святой Иоанн Златоуст (ок. 347–407) заповедь Божию первому человеку. Но человек не выполнил своего предназначения. Он пожелал независимости, автономии от Бога. Следующий шаг отделил его от Источника Жизни, нарушил его внутреннюю гармонию. Дух, прежде властвовавший над душою и телом, находясь в живом общении с Богом и получая от Него Божественную силу, теперь оказался предоставленным самому себе. Дух человеческий утратил власть над душой и телом и сам был покорен ими. Над человеком возобладала душевность, а через нее и телесность. «Это недоброе... состояние было бы еще сносно, если бы не страсти... Вошли же они вместе с самостью... Из нее потом развилось все полчище страстей: гордость, зависть, ненависть, скорбь, уныние, чувственность – со всеми их многочисленными порождениями. Расплодившись внутри, они еще более возмущают и без того смятенную душу...», – пишет епископ Феофан Затворник . |
|
|
