| «Книга Шестоднев харатейной» (л. 164). Без рукописей «Шестодневов» в XVII в. не обходилась ни одна монастырская библиотека, поскольку это было одно из немногих сочинений, отразивших комплекс средневековых представлений о мироздании и оружающей человека действительности 1164 . В келейной библиотеке патриарха Никона «Шестодневом» мог быть манускрипт, содержащий один из нескольких известных в славянской книжности переводных «Шестодневов» 1165 : либо Василия Великого , епископа Каппадокийского (IV в.), автора первого произведения, написанного в жанре комментария библейского рассказа о сотворении мира за пять дней и в XVII в. неоднократно изданного 1166 , либо Севериана, епископа Гавальского (IV – первая треть V в.), либо византийского автора VII в. Георгия Писидийского, который составил свое произведение в стихах, либо Иоанна, экзарха Болгарского (вторая половина IX – первая треть X в.), чье произведение считалось самым значительным и известным в южнославянских странах и на Руси 1167 ; возможно, это была та рукопись «Шестоднева», которую Никон, будучи митрополитом Новгородским, купил в Соловецком монастыре во время поездки туда за мощами митрополита Филиппа в 1652 г., о чем свидетельствует запись в расходной книге книгохранителя старца Никанора 1168 , или один из манускриптов – «Книга о шести днях, писмяная в полдесть в досках», «Книга писмяная в полдесть о Божественных Тайнах и о пяти днях», «книга Шестоднев в полъдест», «книга Василия Великого шестоднев в десть харатейная», присланных с домовой казной патриарха Никона в Воскресенский монастырь 1169 . «Книга Иоанна Домаскина в десть, писаная» (л. 164) – рукопись, содержащая в себе сочинения византийского автора второй половины VI – первой половины VII в., создавшего ряд известных церковных песнопений; упомянутой в списке рукописью могут быт два хранящихся в собрании книг Воскресенского монастыря манускрипта с сочинениями Дамаскина: книга «Небеса» – ГИМ, Воскресенское собр., на первых семи листах которой имеется запись о принадлежности ее келейной библиотеке патриарха Никона («Сия книга казенная верховая святейшаго Никона патриарха келейная») 1170 ; или книга «Богословие» Иоанна Дамакина в переводе Иоанна, экзарха Болгарского, писаная на пергамене в конца XII – начачала XIII в.– ГИМ, Синодальное собр., с вкладной записью патриарха Никона на первых двадцати шести листах 1171 . С домовой казной патриарха Никона в Воскресенский монастырь были присланы несколько рукописных книг с сочинениями Иоанна Дамаскина формата «в полъдесть.» 1172 . |
| Нелегко было найти ему преемника 274 . У Евстафия было много сторонников; были у него и заклятые враги, потому что он выказал большую строгость ко всем более или менее явным противникам осуждения Ария. Антиохия заволновалась: курия, должностные лица разделились на партии. Дело чуть не дошло до открытой схватки. Павлин, бывший епископ тирский 275 , антиохиец родом, некоторое время управлял там церковью, может быть, по временному полномочию. Он скончался через полгода; тогда некий Евлалий был избран епископом, но и он прожил недолго, и волнение возобновилось. Константин послал в Антиохию одного из своих приближенных. Относительное спокойствие восстановилось; удалось объединить большое число голосов на имени Евсевия кесарийского . Но этот последний вовсе не желал променять своей спокойной епископии и своей удобной библиотеки на антиохийский водоворот. Он сослался на то, что правила Никейского собора, согласно установившемуся в церкви доброму обычаю, запретили перемещения епископов. Император горячо похвалил его за скромность и уважение к правилам собора и предложил сирийским епископам выбрать другого кандидата 276 . Он сам указал им двоих, – Евфрония, пресвитера в Кесарии Каппадокийской, и Георгия, в то время пресвитера в Арефузе, но ранее рукоположенного и затем низложенного Александром александрийским 277 . Выбор пал на Евфрония. Он был того же направления, что Евлалий и Евсевий. Антиохийская кафедра надолго перешла в руки противников Никейского собора, разумеется, противников скрытых, потому что Константин не терпел прямых нападок на него. Руководителем этого глухого противодействия был Евсевий никомидийский. Его ссылка длилась всего три года 278 , и, несомненно, он и его друг, Феогний, уже вернулись к тому времени, когда Евстафий был низложен (ок. 330 г.). Нельзя точно выяснить причины этого возвращения, имевшего важные последствия 279 . В настроении Константина произошел полный переворот, и с тех пор Евсевии никомидийский имел на него большое влияние 280 . Оба епископа не только были возвращены из ссылки, но их восстановили на их епископских кафедрах, устранив преемников, посаженных на их места. |
| Под этим именем приводятся некоторые из сих правил у некоторых из римских архиереев и святым седьмым собором 125 , – это потому, что это название вошло в употребление согласно общему обычаю восточной Церкви, ибо приводящие ссылки любят сообразоваться с общим обычаем, и потому, что многие из тех правил пригодны к опровержению еретического умоповреждения и к церковному порядку 126 . Что это так, можно видеть из очень древней книги, еще доныне хранящейся в апостольской 127 библиотеке в подтверждение истины. В ней прямо после правил находится подпись императора Юстиниана, между тем как отец его Константин подписался под определением святого шестого собора после всех епископов, и то только по просьбе епископов. Потом оставлено пустое место для подписи папы с следующею надписью: место святейшего папы Рима. Затем далее подписи патриархов – Павла константинопольского, Петра александрийского , Анастасия иерусалимского, Георгия антиохийского, Иоанна нового Юстинианополя. После них подписался Кириак, епископ Кесарии каппадокийской, и Стефан, епископ Кесарии в провинции асийской. Потом оставлены места для подписи ираклийскому, сардинскому, равеннскому, коринфскому. После этого подпись Василия гортинского в таких выражениях: Василий, епископ митрополии гортинской на христолюбивом острове Крите, и занимающий место всего собора святой церкви римской. Далее подписи 205-ти епископов, из которых только 43, как мы выше сказали, нашлось таких, которые входили в личный состав святого шестого вселенского собора и так называемого пято-шестого. Отсюда-то монах Феофан, известный историк, описывая жизнь Погоната, говорит буквально так: «нужно заметить, что некоторые болтают сущий вздор, говоря, будто разглашенные у них правила шестого собора, изложенные по пунктам, произошли спустя четыре года». Говорит: «разглашенные у них», значит, не у всех же греков или таких, которые умеют предпочитать всему одну истину. И Манассия, Зонара, Глика и кто-то неизвестный по имени, но заслуживающий внимания по изяществу слога и по выбору предметов, о которых рассказывает, ясно упоминая о шестом вселенском соборе в царствование Погоната, проходят молчанием собор, состоявшийся при Юстиниане, разумею пято-шестой. |
| Таблица частотности использования выражения «Николай Чудотворец» в греческой христианской литературе Византии Жития и служба свт. Николаю Житие и чудеса свт. Николая Мирликийского VII-XI вв. Многократно Декабрьская служба свт. Николаю (6 декабря) Византийские и поствизантийские авторы (по хронологии) VIII-IX в. X-XI в. Филагаф Неофит Затворник, прп. XII-XIII в. Георгий Пахимер XIII-XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул XIII-XIV в. Кириак Анконский Дамаскин Студит, иером. Франциск Скуф XVII в. Житие и чудеса св. Никона XI-XVII в. Монастырские акты и типиконы Акты Констамонита XI-XVI в. Акты монастыря Иоанна Предтечи XIV-XVIII в. Акты Ивирона X-XIX в. Акты Дионисиата XI-XVI в. Акты Кутлумуша XI-XIX в. Акты Лавры IX-XV в. Акты Ксиропотама X-XVI в. Акты Ватопеда X-XIV в. Акты Хиландара XI-XIV в. Акты монастыря Лембиотиссы XII-XIII в. Монастырские типиконы V-XV в. Астрологические тексты Из таблицы видно, что эпитет «чудотворец» по преимуществу используется в текстах II тысячелетия. В конце I тысячелетия эпитет используется только один раз в «Хронографии» Феофана Исповедника . Чаще всего этот эпитет встречается в богатой житийной традиции святителя, а также у прп. Неофита Затворника (шесть раз). Но какова более древняя история данного термина? В античной литературе он используется дважды в качестве характеристики женщин, занимавшихся постановкой театральных или цирковых представлений 50 . «Древние называли делающих такие (театральные эффекты) чудотворцами за отличное [театральное] зрелище» 51 . Данный смысл сохраняется и в эпоху средней Византии – в корпусе поэта Георгия Писидийского 52 . В IV в. свт. Григорий Нисский написал «Житие святого Григория Чудотворца » 53 , известного святого III в. 54 , составившего, в свою очередь, благодарственную речь великому христианскому мыслителю Оригену . Появление в IV в., уже на христианской почве, эпитета «Чудотворец» как свойственного святым не случайно – он возникает в период максимального синтеза античной и библейской традиции в каппадокийской среде, под влиянием аллегорезы Оригена . |
| Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Монастырь Георгия Победоносца Монастырь св. Георгия Победоносца находится в деревне Эль-Хадр («Зеленый» - арабское прозвище св. Георгия), в настоящее время практически слившейся с Вифлеемом и его западным пригородом Бейт-Джаллой). Многочисленные сохранившиеся на разных языках жития св. Георгия Победоносца противоречивы и во многом мифологичны. По одной версии он был родом из Каппадокии и двоюродным братом Нино Каппадокийской, просветительницы Грузии. По другим - он родился в Палестине в г. Лидде (Лод), при чем отец его был родом из Каппадокии, а мать местной палестинской христианской из богатой семьи, владевшей землями к юго-западу от Вифлеема. Поначалу Георгий делал военную карьеру в войске Диоклетиана, дослужившись до чина комита. Однако открыто исповедуя христианство, с началом гонений на христиан он оставил военную службу. Проповедуя христианство и обращая язычников, навлек на себе гнев самого Диоклетиана, был подвергнут нечеловеческим пыткам и обезглавлен в 305 г. вместе с женой императора Александрой, уверовавшей во Христа при виде мученичества Георгия (Исторических данных об императрице Александре, жене Диоклетиана, не имеется. Жену гонителя христиан звали Приска.) Место мученичества Георгия также указывается по-разному. По наиболее распространенной версии, святой принял мученический венец в Никомидии. Часть житий указывает, что мощи его после этого были перенесены в его родной город Лидду и положены там под спудом в крипте церкви св. Георгия в этом городе. Однако очевидно, что в Палестине, в Лидде и Вифлееме, издавна существовали местные противоречащие друг другу традиции относительно места принятия мученической смерти св. Георгием. Лиддская говорила о Лидде, а не о Никомидии, вифлеемская же, естественным образом, отстаивала «свою» традицию, указывая на земли поместий матери Георгия, как на место его мученичества. В монастыре и церкви, воздвигнутой на этом месте, показывали орудия пыток и колесо, а в более поздние времена лишь цепи, которыми был прикован к стене св. Георгий. (Упоминался и дом, который занимал Диоклетиан во время процесса Георгия.) Считалось, что цепи эти чудесным образом способствуют выздоровлению душевнобольных и одержимых бесами. Для изгнания бесов и достижения исцеления больного приковывали цепью св. Георгия к одной из колонн церкви и оставляли его на ночь одного, заперев все входы. (По другой версии больных привязывали этими цепями к кроватям в монастырской больнице). Утром больной оказывался полностью исцеленным. |
| А в этом – главный научный интерес дела. Задача историко-догматического исследования полуарианства состоит в том, чтобы выяснить место полуарианской теологии между раннейшей теологии никейцев и позднейшей – каппадокийцев – Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского . Западная наука утверждает, что теология каппадокийцев или ново-никейское богословие есть существенная модификация учения столпа никейского богословия Афанасия Великого под руководством новых точек зрения, внесенных в староникейскую догматику полуарианской теологией. Историко-догматическое исследование полуарианства должно установить детально, в какой мере это справедливо. Для этого требуется документально указать в литературных памятниках полуарианской теологии не только пункты общности с теологией Афанасия, как делает Gummers, но и те пункты, которые представляют существенно новое в сравнении с последней и общее с теологией каппадокийцев. Русское исследование стоит в общем на той же историко-догматической почве, но далеко не столь глубоко и, как не специально посвященное полуарианству, вовсе устраняется от этой специальной задачи. Настоящая работа есть попытка сделать некоторые уяснения на этом пути через детальный анализ памятников полуарианской догматики, сохранившихся до нашего времени. Таких памятников полуарианства насчитывается три. Они сохранились в творении Епифания Кипрского : Adversus Hareses. Haeres LXXIII: Послание Анкирского собора – πιστολ ψευδοσυνδου γκυρνης. Памятная записка (приверженцев) Василия и Георгия – Τοω περ Βαβλειον κα Γεργιον ο Υπομνηματισμς и Беседа Мелетия – Η μιλα Μελετου (Patrologiae Migne s. Graec t. XLII). I. История полуарианского движения Полуарианская партия возникла на развалинах антиникейской коалиции, после того, как последняя, одерживая в 356 г., благодаря политическому давлению императора Констанция, блестящую внешнюю победу над никейцами, 6 неожиданно для себя самой обнаружила совершенное отсутствие у себя какой-либо действительно объединяющей положительной догматической программы, которую можно было бы противопоставить догматике никейцев. |
| Евангельский цикл занимает 2 верхних регистра, начинается сценой «Благовещение Пресв. Богородицы» (вост. часть сев. стены, верхний регистр) и затем разворачивается на стенах против часовой стрелки. Можно идентифицировать неск. композиций. «Сретение Господне» на зап. стене (верхний регистр) представлено в древней иконографии, согласно к-рой Младенец находится еще на руках родителей - судя по одежде, на руках св. Иосифа. «Вход Господень в Иерусалим» находится на вост. части сев. стены (средний регистр). «Распятие Господне» занимает зап. часть сев. стены (средний регистр) и представлено в расширенной редакции, с изображением ангелов и солнца и луны (над тяблом креста сохранилось изображение луны в виде белого круга с обозначенным на нем красной прорисью муж. лицом), что сближает роспись П. с росписями каппадокийских храмов. Сцены «Жены-мироносицы у Гроба Господня» и «Сошествие во ад» находятся на зап. стене (средний регистр). Мироносицы вопреки традиции груз. живописи не держат сосуды с благовониями (сосуды стоят у ног ангела); живописная техника позволяет предположить участие в работе над этой сценой подмастерья. Композиция «Сошествие во ад» имеет наилучшую сохранность; Христос попирает врата ада, представленного как яма, покрытая сероватыми барашками волн; традиционных ключей, замков и цепей нет. На юж. стене - «Сошествие Св. Духа», «Воскрешение Лазаря», «Преображение Господне»; завершает праздничный цикл сцена «Успение Пресв. Богородицы» (вост. часть юж. стены, нижний регистр). В нижнем регистре представлен цикл вмч. Георгия, имеющий в груз. живописи особенное значение. Сцены с изображением чудес вмч. Георгия (3) значительно превышают по размеру и парадности сцены его мучения (2), что связывают не только с решением мастера, но и с агиографической традицией того времени, когда чудесам уделялось больше внимания. Так, в ранних груз. рукописях, содержащих Житие вмч. Георгия (Hieros. Patr. iver. 2, XI в. Fol. 238-244; НЦРГ. Н 1347, XI-XII вв. Л. 117-142 об. и др.- Св. Георгий в древнегруз. |
| Наряду с апокрифическими житиями великомученика (напр., с «Историей рождения и детства») существует ряд апокрифических описаний чудес святого («Чудо с поясом», «Встреча с бесом») и «Откровение св. Георгия». При переходе от ранне- к средневизант. эпохе «Мученичество Георгия» претерпело ряд существенных изменений: царь Дадиан превращен агиографами в имп. Диоклетиана , а действие перенесено из Лидды в Никомидию. Вероятно, процесс трансформации этого апокрифа был постепенным, т. к. прп. Роман Сладкопевец († после 555) упоминает имп. Диоклетиана, но местом казни Г. еще называет Лидду. Самое древнее из средневизант. мученичеств содержится в рукописи 916 г. Vat. gr. 1660 (BHG, N 671-672, т. н. нормальный текст). Во 2-й пол. Х в. Симеон Метафраст (BHG, N 676-677) следовал средневизант. традиции в отличие от своего старшего современника Феодора Дафнопата († после 961), соединившего этот материал с древними апокрифами (BHG, N 673/4). В результате соединения апокрифической «Истории рождения и детства» Г. с т. н. нормальным текстом появляется интерполированный текст (BHG, N 678). Житие Г. продолжало перерабатываться на протяжении всего визант. периода. В новое время была выдвинута гипотеза о существовании 2 одноименных мучеников, пострадавших в Каппадокии и в Лидде ( Haubrichs. P. 233). Э. Гиббон и Ф. Феттер высказали предположение о смешении с Г. арианского еп. Георгия Каппадокийского († 361), сменившего на кафедре свт. Афанасия Великого. Мученичество В соответствии со средневизант. агиографической традицией Г. род. в Каппадокии (нормальный текст). В ряде источников названы имена его родителей: Геронтий и Полихрония. Согласно «Истории рождения и детства», отцом святого был персид. воин Геронтий. В интерполированном тексте Геронтий назван сенатором из Севастополя Армянского (в сев. части М. Азии), имевшим достоинство стратилата (командующего армией). Он был язычником, а Полихрония - христианкой. Мать воспитала Г. в христ. благочестии. Когда Геронтий заболел горячкой, то по совету сына призвал имя Христа и исцелился. В др. источниках сообщается, что после кончины мужа мать Г. переселилась с сыном на свою родину, в Палестину, где около г. Лидды у нее были богатые имения. Груз. традиция считает равноап. Нину родственницей Г. по отцу. |
| Бердяев, в свою очередь, жестко критиковал о. Флоровского за попытку «абсолютизировать категории греческой мысли», ибо считал, что вся патристика построена на философии Аристотеля и Платона, и отрицал ее как Св. Предание, считая лишь человеческим откликом на Откровение. 337 Тем не менее, по мнению большинства исследователей, о. Георгий все-таки создал новый «патристический синтез». И хотя он «не был сам, как, впрочем, и большинство служивших для него примером святых отцов, мыслителем-систематиком», 338 однако можно сказать, что все его творчество «обладает внутренним единством и цельностью». 339 Целый ряд современных исследователей очень высоко оценивает «вклад отца Георгия в православное богословие» 340 как подлинное современное выражение «патристического богословия» и «христианского эллинизма», 341 «будящее мысль и сохраняющее универсальное значение». 342 Впрочем, есть и такие, кто считает подобный неопатристический синтез неудачным и даже вообще невозможным. 343 Понятие личности и Триадология Флоровского Именно христианству, по мнению о. Г. Флоровского , принадлежит введение в оборот нового богословско-философского концепта личности. 344 «Если можно вообще говорить о какой-то «христианской метафизике», то это должна быть метафизика личности». 345 Персона – личное начало в бытии Божественном и человеческом, 346 есть «нечто несоизмеримо большее, чем индивидуальность или особенность», 347 личность – это далеко не просто организм. 348 Прот. Флоровский был убежден, что великие Каппадокийцы совершили «богословский подвиг» «терминологического новотворения», «переплавки античных понятий». «Центральный пункт» их концепции, с одной стороны, «отождествление «лица» (πρσωπον) и «ипостаси», 349 а с другой – «ясное различение понятий «сущности» и «ипостаси»», «точное определение ипостасных признаков» или «личных свойств», «особенностей», что «придает системе троического богословия законченность и гибкость». 350 «Единый Бог познается и пребывает в триединстве ипостасей» или «личностей», 351 но не модусов и не индивидов. При этом каждая из Персон Троицы обладает уникальными «личными свойствами». 352 О. Георгий подчеркивает, что, используя язык Платона и Аристотеля, Каппадокийцы отвергали «аристотелизм, как ложную систему», и «на платоническом языке» выражали «не платоническую мысль». 353 |
| Нам понятно и близко негативное отношение к культу императора в Иудее. Но зададимся вопросом – какое же отношение было к этому культу у язычников ? Раньше в исторической науке преобладало мнение о том, что весь культ императора ничего, кроме придворного лицемерия, не представлял, и еще, безусловно, служил мощным средством пропаганды римской власти в провинциях. Сейчас историками признается тот факт, что, хотя нельзя оспорить присутствие и лести, и пропаганды, но культ императора не сводится к этим явлениям. Нам сложно понять, отчего императора называли богом – не только чернь, которая, в силу своей необразованности, возможно, в нем бога и видела, но и его личные друзья, которые знали его с юности, возлежали с ним на пирах, порой и помогали ему достичь императорской власти. Неужели они всерьез считали его богом? Действительно, две тысячи лет христианской истории очень изменили мировоззрение людей европейской цивилизации. Христианство привило нам идею о Едином Боге, стоящем над этим миром, совершенно Ином, чем сотворенный Им, «тварный», мир. Это, во многом, результат духовного и интеллектуального подвига Отцов Церкви, в частности, Великих Каппадокийцев, воцерковивших греческую философию, и, по словам о. Георгия Флоровского, «ставшими философами для философов, чтобы приобрести философов». До этого философия и религия существовали в античном мире порознь, практически не пересекаясь. Спор о единосущии Сына Божия – знаменитый спор о слове «омоусиос», ключевом в антиарианской полемике свт. Афанасия Великого и Великих Каппадокийцев – это спор, соединивший античную философию с христианским, библейским мировоззрением. Ведь слова «единосущный» нет в Священном Писании! Никто в античном мире и не задумывался над тем, какая природа у почитаемого как бог императора – бессмертная, то есть божественная, или смертная, человеческая. Античные люди мыслили в иных категориях. Хотя мир Греции и Рима, «выносивший» европейскую культуру, кажется нам очень близким, никому и в голову не пришло бы, к примеру, в России XIX века называть «барина», хозяина «крепостных душ» — «богом». Безутешной женщине у Ф.М. Достоевского не могло придти в голову, что ее Никитушка, умерев, теперь стал «богом» для них с мужем. |
|
|
