| В первом послании св. Апостола Петра прежде всего обращают на себя внимание некоторые неясные выражения (...) главы. Одно из таких выражений читается в (...) стихе «от добрых дел видевшее, прославлять Бога в день – посещения». Речь идет о нехристи(...) что они, видя добрые дела хриситан, просла(...) «в день посещения». Собственно неясно, о ка(...) посещения говорит св. Апостол. Экзегеты в (...) этого выражения расходятся. Одни под посеще(...) (...)умеют день всеобщего страшного суда 2 . Однако (...)нимание является неподходящим, так как едва(...) думать, что осужденные на суде Христовом, (...)брыя дела христиан – дела, обнаруженные на суде, (...)ят Бога О грешниках страшного суда нигде не (...), что они прославят Бога. Другие толкователи (...) Икумений, Вольф, Бенгель, Гроций, бл. Феофилакт) 3 день посещения понимают, как день испытания и исследования жизни христиан со стороны языческого правительства. Св. Апостол, по этим толкователям, высказывает такую мысль: если христиане будут жить добродетельно, то день исследования их жизни со стороны язычников обнаружит их добрые дела, что послужит к обращению многих язычников и к прославлению Бога. Только и это понимание не основательно. Если речь о нехристианах, то, очевидно, и день посещения разумеется в отношении к ним, а не к христианам. На этом основании должно быть отвергнуто и мнение тех, по которым св. Апостол под днем посещения разумеет день испытания христиан чрез страдания и преследования 4 . Прославление Бога со стороны язычников не мирится с таким пониманием. Вследствие этого под днем посещения нужно понимать посещение со стороны Бога язычников. Какое же посещение имеется ввиду? В священном писании слово «посещение» (πισκοπ) употребляется в двояком смысле: то в смысле наказания и кары ( Ис.10:3 ), то в смысле милостивого взыскания, избавления ( Иов.10:12 ). Так как, по слову св. Апостола, язычники в день посещения будут прославлять Бога, то ясно, что разумеется благодатное посещение их Богом, милостивое взыскание благодатью или иначе – призвание к христианству. День призвания к христианству и будет для них днем милостивого посещения. В этот день они и прославят Бога, видя добрые дела своих собратьев христиан – те дела, которых они раньше или не замечали или не хотели замечать. Теперь свет жизни христианской со всею своею яркостью предстанет пред их глазами и побудить их к прославлению Бога. Такое понимание, по нашему мнению, наиболее естественно и разделяется лучшими комментаторами 5 . |
| 85 Православное Богородичное Здолбуновское Братство, о котором говорится в справке 133, было организовано иеромонахом Тихоном [Шараповым] с целью ограждения начал Православия от покушения на них со стороны польско-католических притеснителей, а также для укрепления среди местного населения верности Московскому Патриаршему Престолу. Здолбуново – крупный железнодорожный узел на Волыни, несколько южнее г. Ровно. Оказавшись здесь после окончания войны 1914–1918 гг., иеромонах Тихон [Шарапов] развил широкую благотворительную деятельность по оказанию помощи раненым солдатам и огромному количеству беженцев из различных местностей России, попавших сюда так же случайно, как и он сам, и испытывавших множество всевозможных лишений и нужд в своём кочевом положении. Так зародилось Здолбуновское Братство при местном храме Почаевского подворья. После ликвидации тяжёлых последствий войны деятельность Братства, как выше было сказано – в связи с притеснением поляками любого проявления русского Православия, – была направлена на самооборону против польско-католического нападения. Далее, после возникновения инспирированной иезуитскими кругами, пресловутой «автокефалии Русской Церкви» в Польше, Братство, стоя на страже интересов Московской Патриархии, всячески сопротивлялось антиканоничным начинаниям «автокефалистов». В связи с тем, что прокатолические возглавители русского Православия в Польше, митрополиты: Георгий [Ярошевский], Дионисий [Валединский] и иже с ними, начали жесточайшее преследование и утеснение Братства, как только усмотрели в нем непримиримого противника своим бесчинствам, Святейший Патриарх Тихон и Священный Синод, осведомлённые о многополезной деятельности Братства и угрозе его существованию со стороны митрополичьих кругов в Варшаве, присвоили ему, по ходатайству председателя оного, иеромонаха Тихона [Шарапова], права патриаршей ставропигии и, таким образом, изъяли его из юрисдикции русской иерархии в Польше, продавшейся католичеству. После ряда лет героического сопротивления патриархистов в Польше своему автокефальствующему священноначалию Здолбуновское Братство, разумеется, было наконец разгромлено полицейскими силами, а несколько виднейших руководителей этого сопротивления заточены в монастыри и тюрьмы или высланы за пределы Речи Посполитой. В частности, иеромонах Тихон [Шарапов] был выслан из Польши в Германию, где проживал до 1925 г. в Берлине, при бывшей посольской, Князь-Владимирской церкви на Находштрассе. |
| Никто не станет оспаривать того, что сами евангелисты смотрят на беснование, как болезнь, зависящую от особого рода влияния на человека демонов – именно от поселения их в человеке. Бесноватый человек – это человек, в котором обитал демон или демоны: демоны говорили или кричали из человека, производили разного рода действия, узнавали в Иисусе Христе сына Божия ( Мф. 8:29 ; Мк. 5:7 ; Лк.8:28 ), высказывали желания, просьбы, просили милости ( Мк.5:6 ) и т.п. Вопрос только в том, правилен ли такой взгляд евангелистов или он объясняется их суеверием? Несомненным для нас должно быть то, что описание евангелистами бесноватых и беснования соответствовало действительности, что они ничего от себя не привнесли. За это ручается согласие евангелистов в повествованиях и их нравственный характер. Здесь мы и находим ключ к правильному решению вопроса о бесноватых и беснованиях. Прежде всего, нельзя не обратить внимания на то, что бесноватые, по повествованию евангелистов, узнают в Иисусе Христе Сына Божия или Святого Божия. Так, капернаумский бесноватый, увидев Спасителя, закричал: «оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий! ( Мк.1:24 ; Лк.4:34 ). Гадаринские бесноватые тоже узнают в Иисусе Христе Сына Божия. По повествованию евангелиста Матфея, он закричали: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий?» ( Мф. 8:29 ). Св. евангелист Лука о бесноватых, исцеленных Спасителем в Капернауме, делает такое общее замечание: «выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий» ( Лк. 4:41 ). Таким образом, о бесноватых можно сказать, что они обладали способностью узнавать личность Спасителя. Если бы беснование было только нервной болезнью (умопомешательство, падучая, меланхолия и т.п.), то непонятно, каким образом больные узнавали в Иисусе Христе Сына Божия, Святого Божия. Нельзя же думать, что нервнобольные способны к такому богословскому познанию! Из такой способности бесноватых сразу узнавать в Иисусе Христе Сына Божия или Святаго Божия нужно заключить, что бесноватые не были нервнобольными только людьми, – что беснование это – особого рода болезнь, что в бесноватом, действительно, обитал злой дух или духи, отличающиеся бóльшим сравнительно с человеком ведением, вследствие чего и понятно узнавание в Иисусе Христе Сына Божия со стороны бесноватых. |
| Таким образом, на основании анализа повествований евангелистов о бесноватых нужно придти к тому выводу, что беснование было болезнью особого рода, что его нельзя считать суеверием, что оно действительно зависело от поселения в человеке демона или демонов. Последние завладевали человеком, говорили из него страшным и странным голосом, бросали его наземь, исповедовали Иисуса Христа Сыном Божиим, высказывали просьбы и т. д. Отрицать демонический характер болезни могут только те, кто признает повествования евангелистов ложными и не соответствующими действительности. Если в бесноватии мы должны признать болезнь, происходящую от обитания в человеке демона или демонов, согласно повествованию евангелистов, то спрашивается, как представлять эту власть демонов над человеком – как демоны завладевали человеком и подчиняли его себе? Завладение человеком со стороны демона или демонов можно представлять себе двояким образом – или так, что демон или демоны завладевали душой человека и вследствие этого заставляли человека производить те или другие действия, или так, что демон или демоны завладевали только телом человека, его нервной системой, парализовали душу человека и сами производили те или другие действия. Первое представление не может быть принято и считаться правильным. Оно противоречит понятию о свободе души. Если демон мог завладеть душой человека и заставлять ее делать то, что ему желательно, то значит он мог лишить человеческую душу ее существенного признака – свободы. Допускать, что демон мог иметь такую власть над человеком, совершенно невозможно. И Бог никогда не отнимает свободы у человека!.. Что в бесновании нельзя видеть овладения душою человека со стороны демона, видно из того, что бесноватый действует иногда самостоятельно, а не так, как угодно диаволу. Так, Гадаринский бесноватый бежит к Иисусу и кланяется Ему ( Мк. 5:6 ). Если бы бесы имели в обладании его душу, то несомненно они не допустили бы его встречать и кланяться Христу. Поэтому если бы беснование состояло в завладении душою, то несомненно завладению могли подвергаться только души грешные, ибо только они свободно отдавались бы власти диавола. |
| Одним из распространеннейших взглядов на беснование, особенно среди ученых рационалистического направления, является тот, что беснование времен Спасителя не было какой-либо необыкновенной болезнью, объяснявшеюся сверхъестественным влиянием злых духов, – это была обыкновенная нервная болезнь, например, буйное умопомешательство, падучая или другая подобная болезнь. Если называли подобные болезни в то время беснованием, то это объясняется тем, что люди тогда были суеверны и все поразительные явления психического и нервного расстройства приписывали влиянию злой силы – демонам. Евангелисты, говорят, смотрели на эти болезни, конечно, глазами своих суеверных современников, чем и объясняются евангельские рассказы о беснованиях и бесноватых 1 . Так ли это? – Действительно, беснование должно было бы признать простым суеверием в том случае, если бы можно было утверждать, что демонов, бесов не существует. Однако отрицать существование злых духов, это значит отрицать одну из христианских истин, ясно высказанную в евангелии. Это значит отрицать в то же время и градацию злой силы. Если мы признаем существование добрых ангелов, то должны признавать также и существование злых ангелов. Если существует постепенная градация добра с высшими представителями его в лице ангелов светлых и с вершиной в Боге, то должна существовать также и постепенная градация зла с его высшими представителями в лице демонов и с вершиной в князе бесовском. Следовательно, мы не имеем права считать библейское беснование суеверием, выходя из того положения, что бесов не существует. Если так, то нельзя ли признать библейское беснование суеверием на том основании, что хотя демоны и существуют, однако они не могут влиять на человека? Но отрицать возможность влияния злых духов на человека никак нельзя. Когда человек через грехопадение отступил от воли Божией и пошел путем греха, влияние злых духов на человека стало вполне возможным и понятным. Диавол стал князем мира сего и, как князь мира, всячески влиял на греховного человека. Это влияние выражалось в идолопоклонстве, в котором человек, по мысли свв. отцов 2 , входил в общение с диаволом в колдовстве, волшебстве, магии и тому подобным образом. Все эти явления, как выражения ложно направленной веры, открывали доступ диавола к душе человека. Как истинная и правильная вера открывает доступ к душе человека Богу и добрым ангелам, так ложная и неправильная вера открывала доступ к душе человека боговраждебным силам – диаволу и его ангелам 3 . До чего иногда доходило влияние диавола на человека, видно из истории Иова, который был поражен слоновьей проказой... После этого, что же странного в допущении мысли, что диавол мог влиять на человека еще особым образом в бесновании? Таким образом, а priori вполне допустима возможность особой болезни беснования, зависящей от влияния демонов. Спрашивается только, вынуждает ли нас что-либо видеть в новозаветных библейских бесноватых и беснованиях особое действие злой демонской силы? |
| Человек навсегда терял власть над своими органами. Если демон завладевал телом человека только в известные времена, напр. в новолунии ( Мф. 17:15 ), то человек терял возможность им пользоваться только в эти времена. В каком же состоянии находилась душа человека во время беснования, как она относилась к тому, что при посредстве ее тела совершал демон? Некоторые думают, что душа наполнялась чуждым содержанием, как своим, и вынуждена была делать то, что при посредстве первой системы внушал ей демон. Здесь происходило то же, что наблюдается в магнетическом сне. «В магнетическом сне индивидуальность одного, говорит Делич, переходит в индивидуальность другого. Щиплют пациента, он ничего не чувствует, щиплют оператора, пациент чувствует это, как будто он сам ущипнут, и жалуется на повреждение соответствующей части. Вставляют в рот пациенту корень ревень, он не воспринимает никакого вкуса от него, дают этот корень оператору, и пациент ощущает вкус и называет это вещество, как бы он сам имел его во рту 8 ». При беснованиях место магнетизера занимал демон, – он при посредстве нервной системы наполнял душу человека чуждым ей содержанием, казавшимся душе ее содержанием, и душа выполняла то, что внушал ей демон. Во время беснования, таким образом, душа человека служила орудием демона, так как содержание демонского сознания она переживала как свое и его желания считала своими собственными желаниями. Но такое вторжение демона в душу человека при посредстве тела едва ли допустимо. Демон, при таком представлении, не только наполнял сознание человека своим содержанием и парализовал его волю, но и действовал через них так, как ему хотелось. Таким представлением демону тоже дается много власти над человеком: при посредстве нервной системы демон мог заставить человека переживать, что ему угодно, и служить себе. Лучше и ближе к истине представлять себе состояние души бесноватого во время беснования так, что душа человека возбуждалась, но не принуждалась творить желания диавола. Демон пользовался только телом человека, но не получал власти над душой человека. |
| 273 Буквальный перевод; ср. с церковнославянским переводом: исповедайте бо друг другу согрешения. 274 Клеон Л. Р.-мл., Клеон Л. Р. III. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета. C. 860. 275 Георгий (Ярошевский), митр. Соборное послание св. ап. Иакова: Опыт историко-экзегетического исследования. К., 1901. С. 293. 277 Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди и духовниках в Восточной Церкви. М., 1906 2 . С. 160. 278 Подробнее о каноническом покаянии в IV–VI веках см., например: Vogel C. Le pécheur et la penitance dans I’Église ancienne. P., 1966. P. 27–57. 279 О пенитенциалах подробнее см.: Vogel С. Les «Libri Paenitentiales». Tournhout, 1978. (Typologie des Sources du Moyen-Âge Occidental; 27). 280 Подробнее см.: Vogel С. Il peccatore e la penitenza nel medioevo/L’Edizione italiana riveduta e ampliata a cura di Clara Achille Cesarini. Torino, 1988. P. 14–20, 23–24. 281 Mohlberg L. C., Eizenhofer L., Sifrin P Liber Sacramentorum Romanae aeclesiae ordinis anni circuli (cod. Vat. Reg. Lat 316/Paris, Bibl. Nat. 7193, 41/56) (Sacramentarium Gelasianum). R., 1960. P. 17–18 15, 16), 55–60 38, 39). (Rerum ecclesiasticarum documenta. Series maior. Fontes; 4). 282 Vogel C., Elze R. Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle. Le Texte. 2 99–258). Vaticano, 1963. P. 21, 59–67 71–73, 224–251). (Studi e testi; 227). См. также: Andrieu M. Les Ordines Romani du Haut Moyen Age. Louvain, 1961. T. 5: Les Textes (suite). Ordo L. P. 123–124 40–44), 192–207 24–59). (Spicilegium Sacrum Lovaniense. Etudes et documents. Fasc. 29). Ср.: Vogel. Il peccatore. P. 306–310. 283 Capitolare, то есть собрание различные канонов, установленных епископом или диоцезальным синодом. См.: Brommer P «Capitula episcoporum»: Die bischöflichen Kapitularien des 9. Und 10. Jahrhunderts. Tournhout, 1985. (Typologie des Sources du Moyen-Âge Occidental; 43). 284 О западных канонических собраниях см.: Fransen G. Les collections canoniques. Tournhout, 1973. (Typologie des Sources du Moyen-Âge Occidental; 10). |
| Иннокентии, как ректоре КДА. К., 1895; Из бумаг А. Г. Тройницкого//РА. 1896. Кн. 3. 9. С. 146-160; Архангельский Н. Иннокентий, архиеп. Херсонский, как учитель христ. нравственности. Каз., 1899; Георгий (Ярошевский), еп. Высокопреосв. Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический//Таврические ЕВ. 1900. 22. С. 1599-1624; Иванов А. В. Восп. о высокопреосв. Иннокентии, архиеп. Херсонском и Таврическом//Там же. 23. С. 1667-1688; Кумпан Н., свящ. Преосв. Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический//Там же. 24. С. 1756-1762; Преосв. Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический: (В виду исполняющегося 100-летия со дня его рождения)//ЦВед. 1900. 31. С. 1223-1236; Празднование 100-летия со дня рождения высокопреосв. Иннокентия, архиеп. Херсонского и Таврического//Томские ЕВ. 1901. Ч. неофиц. 1. С. 17-24; Лебедев И. Н. Преосв. Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический. Чернигов, 1901; Высокопреосв. Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический: (В киевский период его деятельности)//Курские ЕВ. 1901. 1. С. 9-16; 2. С. 34-40; 3. С. 58-65; Танков А. А., прот. Неск. восп. о высокопреосв. Иннокентии//Там же. 1. С. 17-25; 4. С. 97-100; 13. С. 248-251; Маркевич А. Неск. слов о деятельности в Тавриде Иннокентия, архиеп. Херсонского и Таврического//Таврические ЕВ. 1901. 1. С. 26-43; 2. С. 95-111; Лопухин А. П. Иннокентий (Борисов), архиеп. Херсонский//Странник. 1901. 1. С. 3-15; Стефан (Архангельский), еп. Православно-христ. учение о храме по сочинениям Иннокентия. Х., 1902; он же. Крамолы и революция, по сочинениям Иннокентия, архиеп. Херсонского. Могилев, 1907. 2 т.; он же. Мысли Иннокентия, архиеп. Херсонского, о величии и благоденствии России: (По его проповедям). Могилев, 19072; Левитский Н. М. Высокопреосв. Иннокентий, архиеп. Херсонский и Таврический. М., 1904; Платон [Мансветов], архим. Из моих восп.//Вологодские ЕВ. 1905. 18. С. 382-388; Памяти высокопреосв. Иннокентия (Борисова), архиеп. Херсонского и Таврического//Херсонские ЕВ. 1907. 9. С. 284-301; Спасский К. К. Памяти преосв. |
| Избрано именно это выражение с темь, чтобы чрез это название ярче оттенить дерзость хулителей» 59 . Таким образом, нам кажется, что под δξαι св. Апостол Петр разумеет злых, падших ангелов. Следовательно, лжеучители христианские характеризуются у св. Апостола не только как лица, пренебрегающая Господом Иисусом, но и как лица, не боящиеся хулить злых ангелов, т. е как лица, не боящиеся ни Господа, ни диавола. В чем состояла эта хула лжеучителей на злых ангелов? Вероятнее всего, она состояла в том, что, когда лжеучителям указывали, что они подпали власти сил ада и имеют подвергнуться печальной участи от этих мучителей, то они говорили, что нисколько не страшатся этого, что злые духи не могут им сделать вреда, что они бессильны и т. д. Это, конечно, было уже хулой и на злых духов, хулой свидетельствовавшей, что для лжеучителей нет никакого страха. По мнению других экзегетов, эта хула состояла в том, что лжеучители и еретики, о которых говорит св. Петр, пользовались различными формулами заклинаний и клятв для безнравственных целей, приписывая их силу диаволу, между тем как все зло исходило от лжеучителей, а не от диавола, следовательно, такими поступками лжеучители хулили диавола. Однако первое объяснение вернее. Некоторых замечаний требует выражение 2Пет.3:7 : «нынешние небеса и земля ... огню блюдома». Из этого выражения видно, что нынешнее небо и земля станут достоянием огня, что настоящий мир погибнет от огня. Это место важно в том отношении, что только здесь вполне ясно сказано о том, как погибнет нынешний мир. Однако неясные указания на такого рода гибель мира, указания, подтверждающие истинность взгляда св. Апостола Петра на кончину мира, можно находить как в Ветхом, так и Новом Завете, и даже у философов. Уже в том обетовании Божием, что греховный мир вновь не погибнет от воды и потопа ( Быт.9:11 ), можно видеть указание, что греховный мир будет уничтожен безводным путем, так сказать, сухим образом или – что весьма близко уже – огнем. Далее, в гибели городов Содома и Гоморры при посредстве огня можно также видеть прообраз гибели всего мира ( Быт.19:24 ) и, следовательно, указание на то, что мир погибнет от огня. |
| Второе несколько затруднительное для понимания выражение мы находим в 13 стихе: «повинитеся убо всякому человечу созданию Господа ради». Как понимать выражение: «всяко человечо создание»? Многие экзегеты понимают в смысле «всякого человеческого начальства» 6 . Так понято в русском переводе Библии и в примечании к славянскому тексту Библии. Однако понимание неправильно, так как греческое слово не имеет значения «начальство» и так как выражение касается не только начальников и подчиненных ( 1Пет.2:15–17 ), но господ и рабов ( 1Пет.2:18 ), мужей и жен ( 1Пет.3:1 ). Не может быть принято и одобрено также изъяснение тех, по которым выражение «всяко человечо создание» равняется выражению «всякий человек» 7 , так как получается странная мысль, будто христианин должен повиноваться всякому человеку. Неправы и те, которые под «всяким человечим созданием» разумеюсь законы и распоряжения, издаваемые подлежащими властями, так как слову κτσις придается чуждое значение и так как далее нет никакой речи о законах. 8 Наиболее подходяще понимание тех, которые слово κτσις переводят значением: «порядок», «установление» и придают словам св. Апостола такой смысл: христианин должен повиноваться всякому человеческому «установлению», «порядку» Господа ради. Такое понимание прежде всего оправдывается значением слова κτσις. Слово κτσις означает вообще то, что создано, сделано, учреждено, установлено. Следовательно, всякое человеческое учреждение, установление и порядок могут быть названы этим именем. Кроме того, указанное понимание гармонирует с последующим, где говорится о разных учреждениях и установлениях: отношениях между начальниками и подчиненными, господами и рабами, мужем и женой. При этом нас нисколько не должно смущать то обстоятельство, будто из слов св. Апостола следует, что названные учреждения суть человеческого происхождения, а не от Бога, так как они названы человеческими учреждениями в смысле посредственного происхождения от Бога, в противоположность церковным учрежденьям, имеющим непосредственное божественное происхождение 9 . |
|
|
