И. М.- один из наиболее известных экзегетов Церкви Востока. Его опубликованные толкования охватывают всю Библию, за исключением Книг Ездры, Неемии, Есфири, неск. Соборных Посланий (2 Петр, 2 и 3 Ин) и Апокалипсиса (Книги Паралипоменон и Премудрости Соломона - частично). При комментировании ВЗ И. М. помимо Пешитты иногда обращался к сиро-гекзаплам (сир. перевод гекзапл Оригена , выполненный монофизитским еп. Павлом Телльским ), к переводам Акилы , Симмаха и Феодотиона , к самаритянскому Пятикнижию, непосредственно к евр. тексту и к Талмуду, а при толковании НЗ - к Диатессарону . Труды И. М. носят преимущественно компилятивный характер и интересны как синтез более ранних экзегетических традиций; только в передаче И. М. известны мн. комментарии предшествующих авторов. Дж. Ренделл Харрис выявил внушительный список источников новозаветного комментария И. М. (The Commentaries. 1911. Vol. 1. P. XVI-XVII), а С. ван ден Эйнде - ветхозаветного (см. соответствующие разделы в предисловиях к франц. переводу в серии CSCO). Толкования И. М. во многом повторяют комментарии несторианских экзегетов Феодора бар Кони (кон. VIII в.) и Ишо бар Нона ( 827); вероятно, они восходят к одному или неск. общим источникам. Особенно часто И. М. обращается к толкованиям прп. Ефрема Сирина и наиболее авторитетного экзегета Церкви Востока - еп. Феодора Мопсуестийского. Однако он также ссылается на Хенану Адиабенского , осужденного Церковью Востока за предпочтение толкований свт. Иоанна Златоуста толкованиям Феодора Мопсуестийского, и в отдельных случаях даже полемизирует с Феодором (см., напр.: Commentaire d " I š o‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament. 1969. Pt. 4. Vol. 1. P. 97; Vol. 2. P. 124). И. М. использует труды греч. авторов Оригена, свт. Иоанна Златоуста (особенно в комментариях на Книгу Иова), свт. Григория Нисского (особенно в комментариях на Песнь Песней) и др., даже свт. Кирилла Александрийского, анафематствованного Церковью Востока как главного оппонента Нестория. Т. о., И. М. ставил целью не механическое следование экзегетам Церкви Востока, а выявление и собирание всех толкований, доступных ему из христ. традиции в целом - как сирийской, так и иноязычной. В результате исследователи отмечают у И. М. сочетание типичных для антиохийской школы буквализма и историзма с аллегоризмом в духе александрийской школы. В работах И. М. можно обнаружить нетрадиц. немессианские толкования Быт 3. 15, Втор 18. 15 и др.

http://pravenc.ru/text/1237967.html

П.И. Мурилкин Богословское осмысление феномена человеческих страданий в гомилиях на книгу Иова прп. Исихия Иерусалимского Источник Аннотация Статья посвящена изучению представлений о человеческих страданиях прп. Исихия Иерусалимского , выдающегося грекоязычного проповедника второй половины IV – первой половины V веков, оставившего гомилии на Книгу Иова. К сожалению, до наших дней дошло только 24 проповеди из объемного труда преподобного отца, однако сохранившиеся тексты убедительно подчеркивают его богословскую интуицию в осмыслении животрепещущих вопросов, касающихся феномена человеческих страданий. Фрагменты гомилий, приведенные в настоящей статье в переводе ее автора, свидетельствуют о красоте слога, который использовал прп. Исихий при толковании одной из самых загадочных книг Священного Писания . Общие сведения об авторе и произведении Прп. Исихий Иерусалимский (2-я пол. IV в. – ок. 451 года) был учеником свт. Григорий Богослова . Приняв иноческий постриг и рукоположение в пресвитерский сан, он подвизался сначала в пустынной местности, а затем – в Иерусалиме, где прославился своим выдающимся проповедническим даром и как знаменитый экзегет 1 . Труды прп. Исихия были столь ярки и уважаемы, что уже при его жизни, во втором десятилетии V в., были предметом особого изучения 2 . Для богословского осмысления феномена человеческих страданий особый интерес представляют 24 гомилии (проповеди) автора, посвященные толкованию ветхозаветной Книги Иова, в которой, пожалуй, наиболее остро поднимается проблема страданий. Проповеди дошли до наших дней только в армянском переводе 3 , хотя сам прп. Исихий писал на древнегреческом языке, который обычно употреблялся в Иерусалиме во время его жизни 4 . Сам греческий текст, к сожалению, не сохранился, но благодаря усердию армянских переводчиков, которые очень внимательно относились к произведениям иерусалимского происхождения, предположительно с VI века произведения прп. Исихия стали входить в наследие армянской литературы 5 . Толкование Иерусалимского пресвитера на Книгу Иова охватывает собой первые ее 20 глав. Начало комментария 21-й главы внезапно обрывается на первых словах ответа Иова Софару 6 , что косвенно свидетельствует о несохранившейся остальной части толкования 7 . Как отмечает исследователь Ш. Рену, скорее всего, автор произносил свои проповеди в иерусалимском храме Святого Сиона 8 и они не были связаны с богослужебным употреблением самой Книги Иова, принятом в Иерусалимской Церкви 9 . Предположительно, автор по-своему разбил священную книгу на смысловые части и последовательно комментировал их 10 . Прп. Исихий в основном комментирует Книгу Иова по тексту Септуагинты в редакции Гекзапл Оригена и, кроме того, по Александрийскому кодексу, менее он обращается к Ватиканскому и Синайскому кодексам и переводам Акилы, Симмаха и Феодотиона 11 .

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Псалом 32. Хвала Творцу и Промыслителю вселенной, милостиво хранящему верующих в Него В Пс.32 Псалмопевец призывает верующих радоваться и ликовать о Господе, подробно указывая основания и побуждения к тому в величественных свойствах Божиих: истины, правосудия, милости, всемогущества и всеведения, являемых в творении и промышлении о мире, особенно же в попечении об избранном народе, чудесно охраняемом от всех бед и коварных замыслов других народов. В еврейском тексте Пс.не имеет надписания, но в переводах 70-ти толк. и лат. приписывается Давиду и, без всякого сомнения, принадлежит, именно, ему. Это ясно доказывается и самым положением его среди Давидовых псалмов и полным его сходством с ними по характеру и языку, и особенно тем, что он тесно примыкает к предшествующему 31 псалму, начинаясь таким же призыванием верующих к радости и ликованию о Господе, каким тот оканчивается, и представляя естественное и необходимое продолжение и развитие его заключительной мысли. В радостном сознании прошения своих грехов Давиду в заключении 31 Псалма естественно было желать, чтобы его радость о Господе разделяли все верные израильтяне; но, при спокойном рассмотрении своего произведения, он не мог не заметить, что такое заключение есть лишь непосредственное влияние его личного чувства и, не вытекая непосредственно из содержания псалма, не может быть понятным и убедительным для всех сынов Израиля без особенного уяснения и развития. И вот – в настоящем Псалме он и представляет это необходимое объяснение и развитие заключительной мысли XXXI Псалма, изложив в нем такие побуждения к радости и ликованию о Господе, которые могут быть сильны и убедительны всегда и для всех верующих 140 . Надп. в слав. пер. аломъ Двд, не надписанъ у – соответствует греческому чтению св. Афанасия и Зигабена и библий Альдинской и Комплютенской. У бл. Феодорита читается только 2-я половина: не надписан у еврей; напротив того, в древнейших греческих списках переводов 70-ти в гекзаплах Оригена и в код. Ват. и Син. читается только одно имя Давида (τ Δαυδ), а в Александр. – с прибавлением впереди его обычного наименования каждой песни псалтири: «Псалом (=Вульгата), и вслед за ним особого наименования рода псалма: νεσις, т. е. хвала, или хвалебная песнь – (гр. выше, введ. к толк., стр. 12б). Имя Давида, как общее всем древним греческим спискам, без сомнения, поставлено в надписании, в качестве указания писателя еще 70-ю толк., прочие же прибавления принадлежат схолиастам после времени составления гекзапл Оригена , где еще таковых не находится.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКИЛА [евр.  , греч. Ακλας] (1-я пол. II в. по Р. Х.), иудейский переводчик ВЗ на греч. язык. По свидетельству свт. Епифания Кипрского , А. род. в языческой семье и был родственником имп. Адриана . Принял христианство, но затем перешел в иудаизм и стал учеником рабби Акивы (О мерах. Гл. 14-15). В талмудическом предании «прозелит Акила» (  ) и «прозелит Онкелос» (  ), о к-ром говорится как об авторе таргума на Пятикнижие , считались одним и тем же лицом (Иерус. Талмуд, Мегилла 1. 11 и Вавил. Талмуд, Мегилла 3а). Однако уже в XVI в. иудейский ученый Азария бен Моше (1513-1575), автор кн. «Просветление глаз», утверждал, что А. не переводил Свящ. Писание на арам. язык, а только на греч. Это мнение нашло сторонников в XIX в. Нем. историк А. Берлинер показал, что арам. таргум, показывающий осведомленность автора в вопросах галахи и агады , не мог быть составлен прозелитом. Но ряд ученых по-прежнему отождествляют А. и Онкелоса (напр., Silverstone). Нем. ученый М. Фридман, отмечая сходство имен обоих авторов, считал их разными прозелитами-переводчиками. По мнению Э. Това, хотя и А., и Онкелос придерживаются дословной техники перевода, нет оснований для их отождествления, т. к. степень точности греч. текста гораздо больше, чем арам. Перевод А., выполненный ок. 125 г., известен нам по фрагментам третьей колонки Гекзапл Оригена и палимпсестам из Каирской генизы (VI в.), содержащих отрывки 1-й и 2-й книги Царств и Псалмов . На характер перевода А. повлияла экзегетическая концепция рабби Акивы, к-рый придавал особое значение каждой букве и слову Писания. В своем предельно дословном переводе А. использует технику устойчивых эквивалентов (одному евр. слову соответствует одно греч.). Нередко пренебрегая нормой греч. языка и ясностью смысла, А. старается передать по-греч. морфологические и синтаксические особенности евр. подлинника (примеры, иллюстрирующие особенности перевода А., приведены в Rahlfs A. Septuaginta. S. VIII-X). Совр. исследования показали, что труд А. не может рассматриваться в качестве самостоятельного перевода, но является обработкой перевода «καγε-Теодотион», к-рый в свою очередь является рецензией Септуагинты (см. Библия, переводы ; Феодотион ). Труд А. использовался иудеями вплоть до VII в. Церковные писатели (свт. Ириней Лионский , свт. Епифаний Кипрский) отмечали антихрист. тенденциозность перевода, к-рая проявилась, напр., в переводе евр. слова  (  ) из пророчества Исайи (7. 14) греч. νενις (молодая женщина) вместо παρθνος (Дева) Септуагинты. Нарушения правил греч. языка вызвали критику блж. Иеронима Стридонского , вместе с тем оценившего тщательность, с к-рой был выполнен перевод (Иероним, блж. Письма 31; 46; 53).

http://pravenc.ru/text/63862.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАВЕЛ [Сир.  ] (1-я пол. VII в.), еп. г. Теллы (Константины, территория совр. Турции), переводчик. Занимал епископскую кафедру Сирийской яковитской Церкви . Самые ранние упоминания о П. относятся к 10-м гг. VII в., когда в результате длительных военных действий против Византии войскам шаха Хосрова II (590-628) удалось занять большую часть Сирии. П. бежал в копт. мон-рь Энатон близ Александрии, в к-ром группа ученых готовила сир. перевод Свящ. Писания. Возможно, впервые П. переселился в Египет значительно раньше, когда в 599 г. нек-рые епископы были вынуждены оставить свои кафедры по причине конфликта с прп. Дометианом , еп. Мелитинским († 602), племянником имп. Маврикия . После смерти Дометиана П. мог вернуться в Теллу, а затем оставить ее повторно (см.: Honigmann. 1953. P. 222-223). Косвенным подтверждением этой т. зр. является сообщение Михаила Сирийца (XII в.), в котором упоминается некий епископ Телльский ( Mich. Syr. Chron. Vol. 4. P. 390-391). Между 613 и 617 гг. П. перевел на сир. язык (по всей видимости, впервые) ВЗ в версии LXX. В качестве оригинала П. использовал греч. текст LXX из «Гекзапл» Оригена . Подготовленный П. букв. перевод, к-рый получил название «Сирогекзаплы», использовался гл. обр. в западносир. традиции, хотя известны случаи его употребления и Церковью Востока (подробнее см. в ст. Библия ). Кроме того, П. считается переводчиком чина крещения, к-рый приписывается Севиру , патриарху Антиохийскому (Brit. Lib. Add. 14495 и 14499), а также автором молитвы (  ), сохранившейся в рукописи Paris. syr. 75. Ранее П. атрибутировался сир. перевод Ин 7. 50 - 8. 12, большая часть к-рого отсутствует в Пешитте , однако в действительности его автор - Павел, митр. Эдесский (нач. VII в.). Соч.: Codex Syro-Hexaplaris Ambrosianus/Ed. A. M. Ceriani. Mil., 1874. (Monumenta sacra et profana; 7); Lagarde P., de. Veteris Testamenti graeci in sermonem syriacum versi fragmenta octo. Gott., 1892; Baars W. New Syro-Hexaplaric Texts: Ed., comment. upon and compared with the Septuagint. Leiden, 1968; V öö bus A. The Pentateuch in the Version of the Syro-Hexapla: A facs. ed. of a Midyat ms., discovered 1964. Louvain, 1975. (CSCO; 369: Subs.; 45); idem. The Book of Isaiah in the Version of the Syro-Hexapla: A facs. ed. of ms. St. Mark 1 in Jerusalem. Louvain, 1983. (CSCO; 449: Subs.; 68).

http://pravenc.ru/text/2578465.html

При обширной учености и глубоком филологическом образовании, Ориген († 254 г.), имея под руками, сверх еврейского подлинника, все эти переводы, приступил к исправлению перевода LXX и выяснению разностей, какие были между этим переводом и еврейским текстом. Надо думать, что это был не первый опыт исправления церковного текста. Но предшествовавшие опыты ограничивались, вероятно, частными поправками, как можно судить, например, по некоторым местам у Иустина, отличным от общего текста. Ориген повел это дело в большом размере. То, чего не доставало в переводе LXX против подлинника, Ориген заимствовал всего чаще из Феодотионова перевода и присовокуплял в тексту LXX, обозначая (по примеру тогдашних грамматиков, рецензировавших и издававших классиков: Гомера, Платона и др.) звездочками (астерисками), а что находил в нем излишнего против подлинника и переводов, знаком – (обелом или обелиском). Редакция эта, в том виде, как она вышла от Оригена , имела вид более ученой редакции, нежели текста, приспособленного к церковному или народному употреблению. Астериски и обелы запутывали переписчиков и подавали новый повод к порче текста. После Оригена , частью продолжая его исправления, частью очищая сводный текст его Гекзапл от повреждений, внесенных в него переписчиками после его смерти, занимался исправлением греческого текста св. Памфил, кесарийский пресвитер и мученик († 307 г.), слушавший, до посвящения в пресвитеры, в Александрии Пиэрия. Этот извлеченный из Гекзапл и исправленный текст – плод трудов и образованности Оригена и Памфила – был столько уважаем, что был в общем употреблении во всех церквях, находившихся между Александрией и Антиохией. С него снимали списки не для одной Палестины, но и для других церквей. В 303 году Константин просил кесарийского епископа Евсевия заготовить и прислать ему 50 лучших списков библии на пергаменте для новой столицы империи – Константинополя (Феодорит. Ц. И. 1, 16). Евсевий говорит (в жизни Константина кн. IV, гл. 37), что он послал ему роскошно приготовленные трех и четырех-листовые свитки, конечно, Памфиловой редакции.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Chisto...

языка Б. де Монфокон (1655-1741), заложивший основы греч. палеографии как научной дисциплины (Palaeographia Graeca, sive, De ortu et progressu literarum graecarum. P., 1708). Именно в этом труде впервые появляется термин «палеография». Монфокону принадлежит и 1-я попытка создать сводный каталог рукописных собраний Европы (Bibliotheca bibliothecarum manuscriptorum nova. P., 1739. 2 vol.). Он также подготовил к публикации труды свт. Афанасия I Великого (P., 1698. 3 vol.) и свт. Иоанна Златоуста (P., 1718-1738. 13 vol.), 2-томный сборник творений греч. отцов Церкви (Collectio nova patrum Graecorum. P., 1706-1707. 2 vol.), критическое издание Гекзапл Оригена (P., 1713. 2 vol.). Параллельно коллеги Монфокона работали над изданием трудов и др. греч. богословов: свт. Кирилла Иерусалимского (P., 1720), свт. Василия Великого (P., 1721-1730. 3 vol.), Оригена (P., 1733-1759. 4 vol.). В XIX в. большинство подготовленных М. изданий были перепечатаны в «Патрологии» Ж. П. Миня и т. о. по-прежнему активно использовались исследователями (в отдельных случаях вплоть до наст. времени). Э. Мартен (1654-1739) сыграл заметную роль в становлении исторической литургики (De antiquis Ecclesiae ritibus. Antw., 1736-1738. 4 vol. и др.). Совместно с Ю. Дюраном (1682-1771) он совершал длительные поездки по мон-рям Франции (1709-1713), Германии и Нидерландов (1718), собирал древние рукописи и документы. Результаты разысканий были представлены в многотомных сборниках (Thesaurus novus anecdotorum. Р., 1717. 5 vol.; Veterum scriptorum et monumentorum historicarum, dogmaticorum, moralium; amplissima collectio. P., 1724-1733. 9 vol.). Мартен также опубликовал заключительный, 6-й том «Анналов ордена бенедиктинцев» (P., 1739), издание к-рых начал Мабильон. В последний период истории конгрегации (1742-1790) силы М. были направлены гл. обр. на публикацию многотомных трудов по церковной и светской истории. Так, была издана «Литературная история Франции» (Histoire littéraire de la France), начатая А. Риве (1683-1749) и продолженная Ф.

http://pravenc.ru/text/2561154.html

В то же время, как св. Памфил занимался пересмотром и исправлением текста священного писания в кесарийской церкви, этим же делом занимался в антиохийской церкви тамошний пресвитер и потом мученик св. Лукиан († 312). „Лукиан, говорит блаж. Иероним (De viris illustr. 77), человек весьма образованный (vir disertissimus), столько трудился над писанием, что доселе некоторые экземпляры называются Лукиановыми“. Не вполне достоверно то, что он имел под руками различные списки греческого перевода и сличал их между собою; трудами Оригена , по-видимому, он также не пользовался; но несомненно, что он пользовался еврейским текстом, будучи знатоком в еврейском языке (Свида). Кроме того он пользовался древним, сирским переводом Пешито. Таким образом в начале IV века, сверх названных выше шести переводов, известны были, и были в употреблении: текст Гекзапл, Памфилов и Лукианов, но кроме того сохранялся, конечно, и общий текст LXX, который был предметом исправлений. К этим именам надлежит присоединить еще имя Исихия, египетского епископа и мученика, который также занимался исправлением греческой библии в конце III или в начале IV века. Вероятно это было дальнейшее исправление александрийского (Оригенова и Памфилова) текста. О церквах, в которых употреблялись эти исправленные редакции церковного греческого текста, Иероним говорит следующее: Alexandria et Egyptus in LXX suis Hesychium laudant auctorem. Constantinopolis usque ad Antiochiam Luciani martyris exemplaria probant. Mediae inter has provinciae Palestinos codices legunt, quos, ab Origene elaboratos, Eusebius et Pamphilus evulgaverunt; totusque orbis inter se hac tripharia varietate compugnat. (Praefatio in Paralipom.). Итак во время Иеронима были в употреблении три редакции перевода LXX: Александрийская – Исихиева, Константинопольская – Лукианова и Палестинская – Памфилова. Но исправления продолжались или повторялись и после описанного времени; потому что естественно продолжалась или повторялась порча рукописей. С другой стороны, церковные писатели сличали чтения различных редакций и пользовались тою или другою, какая представлялась им точнее и исправнее.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Chisto...

н. Сиро-гекзаплы) и копт. переводы, использовавшие только греч. текст Е. к., и ранний лат. перевод (т. н. Vetus Latina), при создании к-рого помимо LXX мог привлекаться и евр. текст оригинала Е. к. (Ibid. P. 9). Сирийский перевод Е. к. (называемый обычно Пешитта для отличения от Сиро-гекзапл) делался, по-видимому, с евр. текста, однако исследователи находят в нем также немало свидетельств зависимости от перевода LXX ( Kamenetsky. 1904; Schoors. 1985). Наиболее ранние сохранившиеся рукописи относятся к V в., однако создание перевода обычно датируют более ранней эпохой, возможно III в. ( Seow. 1997. P. 10). Арамейский таргум книги, по мнению исследователей, является одновременно «переводом и мидрашом, полностью слившимися друг с другом» ( Sperber. 1968). Несмотря на наличие обширных парафразов и толкований, в нек-рых местах таргум представляет собой прямой перевод евр. текста и является, т. о., ценным текстуальным свидетельством; тем не менее при подобном использовании таргума следует проявлять особую осторожность, т. к. нередко почти невозможно отделить собственно перевод от его толкования ( Seow. 1997. P. 10). Исследователи обычно датируют таргум на Е. к. VI-VII вв., однако 1-е упоминание о нем встречается лишь в нач. XII в. (Ibidem). Рукописная традиция и история изданий подробно описаны в неопубликованной диссертации П. Кнобеля ( Knobel. 1976). Латинский перевод Вульгаты Е. к. был выполнен блж. Иеронимом ок. 398 г. Перевод делался, по-видимому, с евр. текста, однако блж. Иероним постоянно пользовался также Гекзаплами Оригена и переводом LXX. В большинстве случаев перевод соответствует МТ Е. к., однако имеется и неск. значимых отличий ( Seow. 1997. P. 10). Эфиопский перевод Е. к., по предположению его издателя С. Мерсера, делался с некой греч. рукописи, однако при этом могли использоваться различные рукописи евр. оригинала и переводов Пешитты и Вульгаты. В основном перевод соответствует МТ Е. к., отличаясь во мн. местах от Септуагинты; в нек-рых случаях переводчик проявляет самостоятельность, и его текст оказывается полностью оригинальным ( Mercer.

http://pravenc.ru/text/189649.html

Нек-рое количество документов было выкуплено архим. Антонином (Капустиным), чье собрание поступило в императорскую Публичную б-ку. Коллекцию главы сефардской общины Великобритании М. Гастера поделили Британский музей (в наст. время Британская б-ка) и б-ка ун-та Джона Райланда в Манчестере. Т. о., больше половины документов из К. г. находится в собрании Тейлора-Шехтера в Университетской б-ке Кембриджа (ок. 193 тыс. фрагментов). Ок. 30 тыс. фрагментов хранится в б-ке Еврейской теологической семинарии. Ок. 4 тыс. фрагментов находится в Бодлианской б-ке. Остальные рассеяны по б-кам всего мира. В общей сложности из архива К. г. сохранилось ок. 350 тыс. фрагментов. Основная масса документов записана на пергамене (в основном литургические тексты) или бумаге (подавляющее большинство текстов). Известно нек-рое количество папирусных фрагментов (в т. ч. не только кодексы, но и свитки). Среди древних пергаменных рукописей встречается ряд палимпсестов (нижний слой - чаще всего христ. сочинения или иудейские, но не на евр. языке). Большинство документов относится к 969-1265 гг., хотя есть и рукописи VIII-IX вв. (нижний слой ряда палимпсестов датируется VI в.). Самые поздние документы относятся к XIX в. Бóльшая часть документов написана на араб. языке евр. буквами, а также на евр. и арам. языках. Встречаются тексты на греч., сир., персид. языках, идише, ладино и др. Среди наиболее значимых находок в К. г.- фрагменты греч. перевода ВЗ, выполненного Акилой , «Гекзапл» Оригена, версий ВЗ на христ. палестинском арам. и сир. языках. В К. г. также были обнаружены сочинения основателя караимства Анана бен Давида (VIII в.) на арам. языке. В 1910 г. Шехтер опубликовал устав сектантской общины «цадокитов» (или Дамасский документ), о к-рой в то время было известно лишь из сочинения караимского ученого аль-Киркисани, называвшего ее членов саддукеями. Изучение этого памятника, сохранившегося в 2 средневек. копиях, получило новый импульс после открытия в 1947 г. кумран. свитков, среди к-рых была обнаружена еще одна редакция этого устава и др. близкие к нему тексты галахического содержания. Помимо евр. Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, в архиве К. г. были обнаружены фрагменты апокрифической арам. Книги Левия (частично совпадающей с Завещанием Левия в составе Двенадцати патриархов завещания ).

http://pravenc.ru/text/1319899.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010