347 Августин, познакомившись с сочинением Орозия, не поддержал «находки» испанского пресвитера и отказался видеть в казнях Египту прообразы гонений на Церковь . Не называя конкретного адресата, Августин категорично отреагировал именно на предложенную Орозием теорию: «...я не думаю, чтобы те события в Египте были прообразами гонений; хотя думающие так с видимой тонкостью и остроумием сопоставляют каждую казнь с каждым из гонений, но не по пророческому духу, а по догадке человеческого ума, который иногда доходит до истины, но иногда обманывается» (Aug. De civ. Dei XVIII.52). 348 Как пишет Сабина Танц. «особенно в VII книге суд Божий становится у Орозия категорией, которая, прежде всего, ответственна за человеческую историю». См.: Tanz S. Op. cit. S. 342. 350 Франсуа Пашу не исключает, что кроме «Хроники» Иеронима, основного в данном случае источника Орозия, испанский пресвитер опирался на «Церковную историю» Евсевия (Руфина) и, возможно, на «Хронику» Сульпиция Севера: Paschoud F. La polemica... Р. 124–125. 351 См. о теме гонений у Евсевия: Кривушин И. В Ранневизантийская церковная историография. С. 90–93. 354 По мнению Г. И. Марру, Орозий, используя тезис Лактанций о том, что все враги Церкви были наказаны тяжелой кончиной, распространяет концепцию наказания уже на Пилата, который «был подавлен такой тревогой, исходившей от Гая, что, пронзив себя собственной рукой, в скорой смерти искал сокращение мучений» (VII.5.8). См.: Marron Η. I. Op. cit. Р. 80. 355 Появление христианина Филиппа на императорском престоле для Орозия – событие скорее случайное; приход к власти Филиппа «на весьма короткое время» объясняется Орозием стремлением Бога отдать Рим в тысячный год от основания Города в руки христианина, а не идолопоклонника (VII.28.1). 356 На это различие оценок обращает внимание также Г. Тромпф: Trompf G. W. The idea of historical recurrence in Western thought. P. 236. 357 Орозий в данном случае конструирует свою историю, ломая предложенную Иеронимом в «Хронике» последовательность событий. У Иеронима сообщения об объявлении Валента соправителем Валентиниана и землетрясении отделены друг от друга ремаркой о характере Валентиниана и упоминанием о литературной деятельности Аполлинария Лаодикийского. в результате чего прямую связь между приходом к власти будущего гонителя православных и «реакцией небес» обнаружить невозможно: Híeron. Chron. 2380е – 2382с.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

(5) Итак, как уже было сказано, из этих сочинений Иринея переписал Гай, а с копии Гая – Исократ в Коринфе. Я же, Пионий, снова списал со списков Исократа, разыскав их по откровению святого Поликарпа и собрав почти истлевшими от времени. Да соединит и меня с избранниками своими Господь Иисус Христос в пренебесном своем царствии, Ему же слава со Отцом и Сыном и Святым Духом во веки веков. Аминь. 1115 Слово παροικοσα, как и лат. peregrinari, означает в языке Септуагинты и коинэ странничество на чужбине без каких-либо гражданских прав. Следовательно, церковь – странница в этом мipe. Впоследствии значение этого термина в церковном языке изменилось (παροικα как приход или церковно-административная единица; ср. об истории слова у Labriolle 1928), но в византийских юридических формулировках лишенность (или ограниченность) прав осталась закрепленной в слове «пáрик». 1116 Филомелия – город во Фригии, расположенный неподалеку от Ликаонии с одной стороны и от Антиохии Писидийской – с другой. См. Страбон, Геогр. XII, 8, 14. 1125 Присутствие Христа – классическая тема описаний мученичеств, ср. Евс. ЦИ V, 1, 51.56 и Предисловие. 1126 Вариант: «выкупая жизнь вечную» М, Camelot, Orbán. Выбор традиционного чтения (ср. PGL s. v. ξαγορζω) обусловлен как антитезой: мучение вечное – мучение быстротечное, – так и контекстуально, ибо далее говорится об «огне вечном». 1129 Так, в ВМ и у всех изд.: «лезвиях» ост. рук. Κρυξ – моллюск с раковиной, утыканной шипами (Аристот. Ист. жив. TV, 4, 38 10], в рус. пер. «трубачи»; другие источники см. в LSJ). Их использовали как охотничьи рожки (само слово букв, означает «глашатай»), называвшиеся bucinae (Любкер 1884, 183), позже – как инструмент пытки (PGL, s. v.). 1131 У Ltft глава начинается с этого места (с последующей конъектурой, снимающей отрицание, и подразумеваемым подлежащим «Бог»). 1132 Оригинал двусмысленен; выражение можно понять, как «он не одолел никого» либо «не всех он одолел». Camelot предпочитает первый вариант, поскольку он «в большем соответствии с мыслью автора, который без сомнения здесь не думает об отступничестве Квинта», – однако это предположение остается необоснованным.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2 т. Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. Т. 2. М.: Никея; СПб.: Изд-во РХГА (Византийская философия. Т. 5; Smaragdos Philocalias). С. 89–95. 1 О составе корпуса подробно см.: Ronconi 2012, 11–12. Микеле Тризио обратил внимание на примечательное совпадение: византийский философ XI в. Иоанн Итал в одной из своих лекций ссылается на представителя среднего платонизма II в. Гая как на авторитетного толкователя Аристотеля, при этом аналогичные ссылки содержатся также и в указанной парижской рукописи (Trizio 2013:137). Это еще одно свидетельство того, что парижский кодекс содержит набор знаний, актуальный и во времена богословско-философской полемики второй половины XI в. 2 «Начиная с VI, если не с V в., до IX в. было переписано очень мало греческих рукописей и, быть может, ни одной рукописи литературного характера…» (Lemerle 1971, 3; рус. пер.: Лемерль 2012:5). Когда переписывание манускриптов было вновь интенсифицировано, византийская культура получила в свое распоряжение, прежде всего, интеллектуальный багаж VI в. со всеми его достоинствами и противоречиями. 3 По мнению Ричарда Кросса, ссылающегося в своей интерпретации «Опровержения силлогизмов Севира» в том числе на это место, Леонтий Византийский еще до Иоанна Дамаскина имплицитно формулирует содержание понятия «индивидуальная природа» ( ν τμ φσις) как в общеонтологическом, так и в христологическом контексте, в частности. В таком понимании ипостась следует мыслить как то, что сообщает индивидуальной природе вещи, взятой в качестве совокупности общей природы и ипостасных свойств, реальное существование в индивиде. При этом данность индивидуальной природы в уме необходимо понимать, как постижение реальности ее ипостасного бытия. С этой точки зрения, Иоанн Дамаскин , опираясь на интеллектуальную традицию, восходящую к сочинениям Иоанна Кесарийского и Леонтия Византийского , через Леонтия Иерусалимского и Максима Исповедника , придает данному, сформулированному в христологических полемиках VI в., учению строгое терминологическое определение.

http://azbyka.ru/otechnik/6/anonimnyj-tr...

Апостол Иоанн и эти миссионеры воплощали в себе зависимость и подчиненность общины. Отсюда они охотно принимаются до тех пор, пока признается желательным руководство апостола. При стремлении же освободиться от апостольского руководства община естественно должна была закрыть свои двери и для этих посредников. Так именно случилось в общине, к которой принадлежал Гай, адресат третьего послания. Любящий первенствовать в этой общине ( φιλοπωτεων ατν) Диотреф не признавал уже авторитета Иоанна и даже позволял себе отзываться о нем в злых словах; он сам не принимал миссионеров и другим запретил делать это. Ослушников своей воли он отлучал от церкви ( τς λησας βλλει). Кто такое был Диотреф? Присвоенное ему право отлучать от церкви не оставляет никакого сомнения в том, что это был не случайный узурпатор общины, а её законный предстоятель, епископ 434 . Чрез него, чрез его руки происходят письменные сношения пресвитера с общиной. Против его воли пресвитер не может письменно снестись с ней. На нем, прежде всего, лежит обязанность принятия членов других общин и проповедников слова. Все это характерные черты епископского положения. При этом здесь нет никаких указаний, что рядом с Диотрефом стоят другие более или менее равные ему по положению и влиянию лица, которые действовали бы или заодно с ним, или против него. Он был несомненно первым человеком общины, и если Иоанн называет его любящим первенствовать 435 , то он хочет поставить в упрек ему не фактически занятое им положение, а то честолюбивое настроение; которое руководило им в его деятельности. Он не отрицает его формального права, но осуждает в нем надменного и деспотического иерарха, который не следовал заповеди Иисуса ( Мк.10:44 ) и примеру и увещанию апостолов ( 2Кор.1:24 ; 1Пет.5:3 ). Однако на стороне этого честолюбивого епископа была и сама община. В большей своей части она, видимо, подчинилась распоряжению Диотрефа. По крайней мере Иоанн не надеялся уже на гостеприимный прием ею странствующих проповедников и просил потому Гая оказать им радушие.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

В 316 г. святой император Константин прекратил принадлежавшее юристам jus respondendi. Впредь право толкования законов предоставлялось самой императорской власти. Однако уже опубликованные сочинения юристов, обладавших таким правом, сохраняли законодательную силу. В 426 г. император Валентиниан III издал так называемый закон о цитировании юридических текстов и их использовании в судебной практике. В соответствии с этим актом обязательная сила в судах сохранялась за сочинениями Папиниана, Павла, Ульпиана, Гая и Модестина, а также тех юристов, которые цитировались этими классиками. При этом в случае противоречий между их суждениями судебное постановление должно было основываться на мнениях большинства, при равенстве противоречащих мнений предпочтение отдавалось мнению Папиниана, а если у Папиниана не было ответа по возникшему вопросу, то решение, какому из ответов, обнаруживаемых у классиков, отдать предпочтение, принимал сам судья. В эпоху Вселенских Соборов римское гражданское законодательство подвергалось кодификации. Составлялись законодательные сборники, в которые входили как законоположения, изданные в дохристианские времена империи, так и законы императоров-христиан. Ранневизантийские законодательные акты издавались на государственном языке империи – латинском. В феврале 438 г. был издан Кодекс Феодосия Младшего (Codex Theodosianis), который с 1 января 439 г. введен как обязательный свод законов империи. Все законы распределены в Кодексе по 16 книгам (libri), разделенным на главы (tituli). Последняя, 16-я, книга, состоящая из 11 титулов, содержит законы, относящиеся исключительно к церковным делам. Отдельные законы, связанные с жизнью Церкви, включены в другие книги Кодекса. 3.5.«Корпус» святого Юстиниана При святом Юстиниане Великом (527–565) основательному пересмотру и новой кодификации подверглись все существовавшие ранее источники римского права. В результате был составлен фундаментальный свод римского права, получивший впоследствии, в 12 в., название «Corpus juris civilis» («Корпус светского права»).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyp...

Евха, Серапиона, Бустазиа пресвитера, Потамона, Пантера, Петеглона, Диеранта чтеца, Датива, Маркиана, Люциоза, Лукианы, Егины в Византии. Иерон. Потамиона еп. в Гераклее в Египте, бывшего на 1 всел. соборе, потом на тирском в 335 г. умершего мучеником после пасхи года. М. Р. (Деян. св. по Епифанию, ересь 28). Сосандра муч. в Анкире (в Деян. св. в одном оглавлении из жизни св. Феодота). Иулия из 70. Копт. 1425. Священномучен. Енея . Копт. 1338. 19 . Арена диакона муч. в Александрии. Иерон. (Иринея у Нотк.). Св. Полиоха муч. в Кесарии Каппадок. Иерон. Пришествие Иисуса Христа в Египет. Копт. 1425 и 1338. 20 . Акилы муч. в Фиваиде, гребнями терзанного за Христа. М. Р. Аввы Герода . Абис. у Люд. 21 . Полиевкта, Виктора, Доната Квинта, Люкозы мучч. в Кесарии каппадокийской Иерон. Секунда пресвитера, убитого в Александрии при Констанции в 356 году, по воле арианского еп. Георгия со многими другими. М. Р. Деян. св. Епископов, пресвитеров и исповедников в Египте, Ливии и Пентаполе при Констанции, из коих известны имена епископов: Аммония, Гая, Муя и других 9, Марков двух и других 3, Драконтия, Аделфия, Иеракса, Евлогия, Пафнутия, Филона . Деян. св. из произведений Афанасия Великого . Синезия и Феопомпа . М. Р. По мнению Болландистов это Феопемпт и Феона, иначе называемый Синезий, мучч. в Никомиидии при Диоклитиане, у нас 5 янв. Арсиное . Абис. у Люд. 22 . Иоаты муч. в Пентаноле при Максимиане. У Феррария в каталоге и сказ. у него же. Впрочем был Пентаполь и в Итаилии сн. Деян. св. Успение Лазаря кипрского. Копт. 1425. (1338 второе успение). Иоанна митрополита. Абис. у Люд. (сн. 29). 23 . Мучч. в Каппадокии и Месопотамии при Максимиане. М. Р. (Деян. св. из Евсевия кн. 8, и Руфина кн. 8, гл. 11). Принесение мощей св. Епифания в Кипр. Копт. 1425. Аматы-Христозы . Абис. у Люд. 24 . Манаем пророка Антиохии сирской, брата Ирода четверовластника. М. Р. У. А. Н. (Деян. ап. гл. 13). Зоила, Сатура, Тимона, Сатурнина, Сарвилиа, Феликса, Сильвана, Фортуна, Зоила другого, Стрия, Диокла, Максимина в Сирии или Истрии. Иерон. ( Втор. 5 июня).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasski...

О дате праздника К. Г. (6 янв.) существуют 2 конкурирующие гипотезы. Согласно первой, которая известна как гипотеза «Школы истории религий», христ. празднование 6 янв. появилось в качестве замены языческим праздникам, отмечавшимся в тот же день. В «Панарионе» Епифания Кипрского († 403) со ссылкой на прп. Ефрема Сирина сообщается, что Христос родился в 8-й день до январских ид и спустя 13 дней после зимнего солнцестояния, т. е. 6 янв. Епифаний сообщает, что в Александрии, Петре и идумейской Элусе 6 янв. (11 тобе, 21 алеома) совершалось празднование в честь рождения языческого бога (Эона, Душары) от девственницы (Коры, Хаам), сопровождавшееся торжественной ночной процессией, пением и музыкой ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 22). Если допустить, что египетская дата 11 тобе изначально (при старом подвижном календаре - в 27 г. по Р. Х.) совпадала с рим. днем зимнего солнцестояния (25 дек.) и лишь впосл. в результате перехода на неподвижный юлианский календарь переместилась на 6 янв., праздник в честь Эона можно отождествить с праздником в честь Кроноса (Сатурна). Т. о., христ. праздник 6 янв. на Востоке мог быть установлен в противовес языческому празднованию, приуроченному ко дню зимнего солнцестояния. Эта гипотеза была выдвинута Г. Узенером и поддержана Х. Лицманном, К. А. Баумштарком и в особенности Б. Боттом (см.: Botte. 1932). По поводу 6 янв. Епифаний Кипрский упоминает также другой егип. обычай: в этот день, 11 тобе по егип. календарю, существовала традиция принесения и сохранения воды из Нила; также он сообщает, что вода приобретала вкус вина ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 30). В связи с этим Епифаний отмечает, что 6 янв. христиане вспоминают чудо Христа в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11). Литургическое чтение, посвященное чуду в Кане, зафиксировано в егип. Лекционарии V в. для одного из дней попразднства К. Г. (на сам праздник читается отрывок о крещении Иисуса и о Его искушении в пустыне) (см.: Geymonat M. Un antico lezionario della Chiesa di Alessandria//Laurea corona: Studies in Honour of E. Coleiro. Amst., 1987. P. 186-196). Феномен обретения водой в источниках вкуса вина засвидетельствован также Плинием Старшим в «Естественной истории» ( Plin. Sen. Natur. hist. II 106), но он не сообщает, в какой именно день это происходило. Но Плиний ссылается на Гая Лициния Муциана, который писал, что в январские ноны (5 янв.) в святилище Pater Liber на о-ве Андрос вода в источнике всегда имеет вкус вина. Эти данные можно соотнести со следующим свидетельством Павсания ( Pausan. Descript. 6. 26): на праздник в честь Диониса в Элее в святилище помещались пустые сосуды, которые на другой день чудесным образом наполнялись вином. Согласно гипотезе «Школы истории религий», языческие обычаи, связанные с водой, и феномен обретения водой вкуса вина повлияли на установление христианами 6 янв. воспоминания о чуде в Кане и соответственно на появление особых обрядов, совершаемых над водой в день К. Г.

http://pravenc.ru/text/Крещение ...

Потамиона еп. в Гераклее в Египте, бывшего на 1 всел. соборе, потом на тирском в 335 г., умершего мучеником после пасхи 341 года. М. Р. (Деян. св. по Епифанию, ересь 28). Сосандра муч. в Анкире (в Деян. св. в одном оглавлении из жизни св. Феодфта). Иулия из 70. Копт. 1425. Священномучен. Енея. Копт. 1338. 19. Арена диакона муч. в Александрии. Иерон. (Иринея у Нотк.). Св. Полиоха муч. в Кесарии Каппадок. Иерон. Пришествие Иисуса Христа в Египет. Копт. 1425 и 1338. 20. Акилы муч. в Фиваиде, гребнями терзанного за Христа. М. Р. Аввы Герода. Абис. у Люд. 21. Полиевкта (или Поликута), Виктора (Виктории), Доната, Квинта, Люкозы, Прима, Евкта мучч. в Кесарии каппадокийской. Иерон. Секунда пресвитера, убитого в Александрии при Констанции в 356 году, по воле арианского еп. Георгия со многими другими. М. Р. Деян. св. Епископов, пресвитеров и исповедников в Египте, Ливии и Пентаполе при Констанции, из коих известны имена епископов: Аммония, Гая, Муя и других 9, Марков двух и других 3, Драконтия, Аделфия, Иеракса, Евлогия, Пафнутия, Филона. Деян. св. из произведений Афанасия Великого . Синезия и Феопомпа. М. Р. По инению Болландистов это Феопемпть и Феона, иначе называемый Синезий, мучч. в Никомидии при Диоклитиане, у нас 5 янв. Арсиное. Абис. у Люд. 22. Иоаты муч. в Пентаполе при Максимиане. У Феррария в каталоге и сказ. у него же. Впрочем был Пентаполь и в Италии. Сн. Деян. св. Успение Лазаря кипрского. Копт. 1425 (1338 второе успение). Иоанна митрополита. Абис. у Люд. (сн. 29). 23. Мучч. в Каппадокии и Месопотамии при Максимиане. М. Р. (Деян. св. из Евсевия кн. 8, и Руфина кн. 8, гл. 11). Пренесение мощей св. Епифания в Кипр. Копт. 1425. Аматы-Христозы. Абис. у Люд. 24. Манаем пророка Антиохии сирской, брата Ирода четверовластника. М. Р. У. А. Н. (Деян. ап. гл. 13). Зоила, Сатура, Тимина, Сатурнина, Сервила, Феликса, Силвана, Фуртуна, Зоила другого, Стрии, Диокла, Максимина в Сирии. Иерон. ( Втор. 5 июня). Зоила, Сервоила в Стрии (Истрии). Иерон. Марфы игумении монемваскийской в Ликаонии в 10 в. В Деян. св. отрывок ее жития из Флорентийского манускрипта. День ее памяти не известен. Поставлена здесь с Марфою материю Симеона столпника.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasski...

«слова сии в книгу закона Божия» (Нав 24:26). Различные места с подробными описаниями указывают, что писавший пережил сам все то, что описал в своей книге. Во всяком случае, Иисус Навин сам записал значительные события, свидетелем которых он являлся. Талмуд также приписывает авторство Иисусу Навину. Только последние пять стихов дописаны позже Иехасом.     Подлинность книги подтверждается различными библейскими источниками. Переход через Иордан (упоминается в 113 псалме), падение Иерихона, спасение Раав (Евр 11:30), проклятие Иерихону (книга Царств), союз Израильтян с гаваонитянами и ряд других событий упоминается в других книгах Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Главная тема книги Иисуса Навина — завоевание земли обетованной. Этим завоеванием Израиль обязан только союзу с Богом и верности Господней. Только Господь претворил завет в жизнь и даровал родину израильскому народу. Поэтому автор книги особо подчеркивает исключительное вмешательство Бога в историю Израиля.   Первый раздел  — это приготовление к завоеванию, главы 1–5. Сюда входят приготовление к походу, разведка в Иерихон, история с Раав-блудницей, переход через Иордан, обрезание, праздник Пасхи и введение.   Второй раздел книги включает главы 6–12 и заключает в себе падение Иерихона, первые препятствия, взятие города Гая, подчинение юга, севера, победы над царями. Последняя часть — раздел и организация земли, главы 13–24. Раздел восточных Иорданских земель, раздел западных Иорданских земель, возведение городов-убежищ и городов левитов, возвращение восточно-иорданских колен. Последнее — это прощальные речи Иисуса Навина и его смерть. Ключевое слово этой книги — завоевание и войны. Это самая кровавая книга Ветхого Завета. Земли без боя не отдавались.   Символика книги Иисуса Навина . Первый символ  — переход через Иордан Зачем необходимо было переходить через Иордан? Ведь можно было войти в Землю обетованную совсем с другой стороны, с юга через Кадес-Варни, а не через моавитские степи. Если бы Израиль был неверующий, странствовал бы не по воле Божией, то переходить через Иордан было бы не нужно. Но, по замыслу Господню, переходы через Чермн о е море и через Иордан означают для Израиля одну и ту же духовную истину — конец его странствований в пустыне. С этого дня слабый, непослушный, неверующий народ стал достаточно сильным, чтобы побороть врагов своих и Божиих.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

8-я гл. описывает взятие Гая (Нав 8. 1-29). После того как грех истреблен из среды Израиля, божественная помощь гарантирует ему победу. В новом сражении Израиль совершенствует свое искусство ведения войны. Если при взятии Иерихона победа была подарена Богом без усилий со стороны народа, то начиная с захвата Гая народ должен учиться применять военное искусство, что иллюстрирует «взросление» Израиля, приобретение им способности к соработничеству с Богом. Дальнейшее описание военной кампании прерывается рассказом о построении жертвенника на г. Гевал (Нав 8. 30-35). Мн. совр. библеисты считают этот отрывок позднейшей вставкой. Такое мнение основывается не только на филологическом анализе текста, но и на неопределенности его местоположения. В LXX этот текст находится после Нав 9. 2 (по МТ), а в кумранских рукописях (4QJosha) - перед Нав 5. 2, т. е. после описания перехода через Иордан и перед описанием обрезания народа. Два религ. акта - обрезание и чтение книги закона, как в кумран. варианте,- служат обновлению завета. Кн. Второзаконие содержит повеление Моисея: «Когда перейдете Иордан, поставьте камни те, как я повелеваю вам сегодня, на горе Гевал и обмажьте их известью. И устрой там жертвенник Господу, Богу твоему… И напиши на камнях... все слова закона сего очень явственно» (Втор 27. 4-5. 8; ср.: Втор 11. 29). С др. стороны, горы Гевал и Гаризим слишком далеко расположены от берега Иордана и от Иерихона, к-рый оставался бы в тылу израильтян. Поэтому логика присутствует и в MT, когда после взятия Гая евреи могли приблизиться к Гевалу и Гаризиму. После случая с Аханом требовалось возобновить завет с Богом с принесением жертв и чтением «книги закона», что и было сделано на горе Гевал, к-рая расположена близ Сихема - места, освященного патриархами (Авраамом - Быт 12. 6-8; и Иаковом - Быт 33. 18-20). Повествование И. Н. к. завершается именно в Сихеме (Нав 24. 1). Можно отметить параллелизм между Синаем и Гевалом: как кульминацией исхода является заключение завета с Богом на Синае, так и вхождение в землю обетованную приводит к возобновлению завета на Гевале (Нав 8. 30-35) и в Сихеме (Нав 24. 25). Благословения и проклятия, прозвучавшие с Гевала (Нав 8. 34) и Гаризима, были произнесены в адрес тех, кому по обетованию Божию досталась в наследие эта земля. Строгое следование Моисееву закону, привлечет Божие благословение на израильский народ, а нарушение и неисполнение - Божие проклятие.

http://pravenc.ru/text/293947.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010