| 26) О том же Толкование на ст. 27–30 Что значит терпети о Господе (на ст. 22–23) Глава XII Гонение на Церковь Христову Ирода Агриппы. Мученическая смерть апостола Иакова (XII, 1–2) Заключение ап. Петра в темницу и чудесное освобождение его (XII гл.) Св. Исидора Пелусиота на сказанное народом Ироду: глас Божий, а не человеч (ст. 22) Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (24–25) Библиографический указатель к X-XII гл. Часть вторая. Церковь Христова в странах языческих (XIII-XXVIII гл.). I. Первое апостольское путешествие Павла и Варнавы Глава XIII О важности и необходимости епископского рукоположения (XIII, 3) О волхве, которого Павел ослепил своим приговором О речах св. Ап. Павла вообще и о речи в Антиохии Писидийской в частности (XIII, 16–41) Глава XIV Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, потом в Листре и Дервии (XIV, 1–7) Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних христиан принести им жертву (XIV, 8–18) Гонение там на апостолов, обратное путешествие по новообращенным обществам и возвращение в Антиохию Сирскую (XIV, 19–28) О необходимости скорбей для достижения царства небесного (XIV, 21–22) Почему царствие Божие достигается не иначе, как многими скорбями (14, 22) Библиографический указатель к XIII-XIV гл. Глава XV Спор между христианами из иудеев и христианами из язычников и апостольский Собор в Иерусалиме (XV, 1–35) Апостольский Собор в Иерусалиме Примирение кажущегося противоречия между апостольскими писаниями относительно формы иерусалимских совещаний (Деян. 15 и. Гал. 2) Апостольский Собор в Иерусалиме Частные совещания (Гал. 2, 1 и др.) Публичные рассуждения и постановления Собора (Деян. 15) К вопросу о главенстве Ап. Петра Вопрос Верцелиуса и ответ на него (кто послал апостолов Павла и Варнаву). (Толкование на стих 2 и 4, гл. XV) Толкование на ст. 21 Толкование на ст. 28 Толкование на ст. 29 О том же Апостол Иаков, брат Господень Черты сходства между отношением Апостолов к ревнителям Моисеева закона из христиан и – нашей православной Церкви к старообрядцам из раскольников О деяниях и обстоятельствах жизни св. |
| Философия ап. Павла с ее диалектическим противопоставлением Закона и Благодати есть только стремление раскрыть полноту этого открытия, этого «Откровения», воспринятого от Учителя. На это одно место мог бы опираться протестантизм со своим «протестом» против всяких внешних «дел закона» и против всяких внешних форм позитивной религии. Не у Павла мы находим впервые этот парадокс, это новое Откровение религии духа и благодати. Карл Барт строит на нем свой радикальный протест против всякой позитивной религии, неизбежно принимающей форму «Закона». Он истолковывает «Закон» у ап. Павла в этом широчайшем смысле, как совокупность всех религиозных установлений и учреждений, и релятивирует их все. 3. ЗАПОВЕДЬ ПЛОТСКАЯ И «СТЯЖАНИЕ ДУХА» Закон есть прежде всего норма внешнего поведения, получившая религиозное значение; это постановления: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»… Зачем вы держитесь этих учений? — спрашивает апостол. «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой–нибудь праздник… или субботу». Все это лишь «заповеди и учение человеческое», «предание человеческое» (Кол. 2:20—23, 16, 8), «закон заповеди плотской» (Евр. 7:16), в спасительность которого могут верить лишь на плоть надеющиеся (Флп. 3:3, 4). Ритуальные законы всех религий, а особенно еврейской, поражают своим мелочным материализмом: «желающие быть под законом» «порабощают себя немощным и бедным вещественным началом» (Гал. 4:21, 9, 10), «наблюдают дни, месяцы, времена и годы»… решают вопрос о том, где и на какой горе молиться; и в конце концов думают о «стихиях мира», о земном, а не о горнем (ср. Кол. 2 и 3:2). Это суетная религия, «суеверие» (?????????????, superstitio. Кол. 2:23). Таким, на плоть надеющимся, противопоставляются «не на плоть надеющиеся», «служащие богу духом·» (Флп. 3:3), живущие духом (Гал. 5:22—25), водимые духом (ib., 18), возрожденные и обновленные Святым Духом (Тит. 3:5). Они и есть те истинные поклонники, которых по слову Христа ищет Себе Отец — поклонники в Духе и Истине. Но Дух Святой есть благодать, радость, красота (?????, gratia), утешение, исходящее от Отца и даруемое Отцом лишь тому, кто верит в Отца и идет путем Сына, иначе говоря, верить в Богосыновство Христа. Мы получаем от отца Благодать Духа Святого не иначе, как через Сына, «через Иисуса Христа, Спасителя Нашего», мы «оправдываемся Его благодатью» и «делаемся по упованию наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5—7). Когда ап. Павел говорит о «возрождении и обновлении Св. Духом», он разумеет, несомненно, то второе рождение, рождение от Духа, без которого, по слову Христа, нельзя увидеть Царствия Божия (Ин. 3:3—9) 4. ПОКРЫВАЛО НА СЕРДЦЕ И ЖИЗНЬ В ДУХЕ |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| трудностями. В Г. п. имеются следующие биографические данные: обращение Павла в христианство (традиционно считается 33/4 г.- 1. 15-16), 3-летний интервал, во время к-рого Павел путешествовал в Аравию и Дамаск (1. 16-17), 15-дневный визит в Иерусалим (1. 18-20), промежуток в 14 лет (исследователи расходятся в определении точки отсчета - год обращения или год 1-го визита в Иерусалим), когда он проповедовал в Сирии и Киликии (1. 21 - 2. 1), 2-й визит в Иерусалим вместе с Варнавой и Титом и общение с др. апостолами (2. 1-10), конфликт в Антиохии (2. 11-14). Расхождения между исследователями связаны с тем, как решается проблема согласования информации, имеющейся в Г. п. и Деяниях св. апостолов. В частности, одним из ключевых вопросов является определение времени посещений ап. Павлом Иерусалима (Гал 1. 18; 2. 1-10). В Деяниях св. апостолов сообщается, что Павел был в Иерусалиме по крайней мере 5 раз: в 1-й раз - после своего обращения (Деян 9. 26); во 2-й - в связи с голодом (Деян 11. 30), к-рый имел место при имп. Клавдии (41-54 гг.), в прокураторство Тиберия Юлия Александра (46-48 гг.) (возможно, он начался чуть раньше - при Криспе Фаде (44-46 гг.)) ( Ios. Flav. Antiq. 3. 320; 20. 51, 100); в 3-й - в связи с проведением Собора (Деян 15. 1-30); 4-й визит был краткосрочным (Деян 18. 22); в 5-й и последний раз - перед арестом (Деян 21. 15-17). 2-е посещение из указанных в Г. п. (2. 1-10) может быть отождествлено как с Деян 15. 1-29 (Собор апостолов), так и с Деян 11. 27-30 (посещение в связи с голодом). Сторонники 1-й версии приводят в качестве обоснования следующие аргументы. Основной вопрос, поднятый на Соборе, прямо связан с Г. п.- соблюдение закона язычниками. Позиция Павла, выраженная в Г. п.,- не заставлять язычников обрезываться - также совпадает с решением Собора. Однако в Гал 1. 18 ап. Павел утверждает, что после своего обращения он был в Иерусалиме всего 1 раз, т. е. 1-я версия наталкивается на необходимость объяснения причин, по к-рым визит, описанный в Деян 11. 30, не упоминается в Г. |
| Прошли еще годы, и сей каменный храм, не отличавшийся прежде обширностью, в наши дни обновлён, распространен и более прежнего благоустроен. Святая икона Спаса Всемилостивого велелепно украшена златом и камением честным и по-прежнему неугасимо горит перед ней светильник и каждый день возносится перед ней Господу фимиам молитвы и жертва духовная. Прекрасно все это поистине и достойно хвалы и подражания; но довольно ли сего одного, братие? Не требует ли еще чего-либо от нас? Ах нужно, непременно нужно и притом самое необходимое; такое, без чего все это и благоустроенное и прекрасное и даже высокое и святое мало принесет нам пользы. Мы сами, братие, мы должны быть живыми, разумными храмами Богу, мы должны устроять, обновлять и распространять сердца ( 2Кор.11:21 ) свои в жилище Духу Святому! Не весте ли яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.3:16 ). Мы должны заботиться не столько об устроении и украшении храмов каменных, сколько и еще более о том, да сами мы, яко камение живо зиждемся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Господеви Иисус Христом ( 1Пет.1:5 ). Похвально и полезно украшать храм священными изображениями; но необходимее заботиться о том, чтобы иметь всегда Христа преднаписана пред очами ( Гал.3:1 ) души нашей, и самим сделаться Его образом, о чем так много и усердно старался великий учитель языков, Апостол Павел, говоря: чадца моя, ими же паки болезную, дóндеже вообразится Христос в вас ( Гал.4:19 ). Ибо как все мы облеклись во образ перстного Адама, и чрез то подпали игу греха и смерти; то, чтобы получить жизнь вечную, должны облечься во образ небеснаго ( 1Кор.16:40 ), т.е. Христа; чтобы получить благодать всыновления, область чадами Божиими быти ( Ин.1:12 ), должны сообразны быти образу Сына Его ( Рим.8:29 ). Цел ли же в нас сей нерукотворенный образ Божий; внутренний наш человек украшается ли преподобием и правдою яко златом и камением честным, горит ли в нем всегда светильник веры, облагоухается ли он вонею разума Иисус Христова( 2Кор.2:14 )? Вот, братие, вопросы, о которых стоит нам подумать и подумать! И что если дом души нашей пуст и пался есть, если нет в нем ни светильника веры, ни елея любви, если и самый образ Божий в нас не имеет ни вида, ни доброты, но умален и помрачен нашими делами? В таком случае чего мы должны ожидать себе? Не большего ли осуждения, если имея всегда перед глазами такую святыню, сами не освящаемся, такой поразительный пример праведного гнева и наказания Божия, будем оставаться беспечными и неисправимыми ( Ин.15:22–24 )? Мы теперь вспоминаем и празднуем прекращение язвы смертоносной, бывшей давно, за 216 лет перед сим; а еще не сравнялись с землей и не заросли травой могилы жертв язвы, бывшей в наши дни, еще не обсохли слезы вдов и сирот, не забыто горе и несчастья, которые произвела язва, угрожавшая нам и в минувшее лето, и ранее несколько раз появлявшаяся не на многих годах. |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Любовь как исполнение свободы всегда предполагает доверие. Если доверия нет, значит, нет и любви. Оттого-то Господь, никого не удерживая, повернулся и у оставшихся учеников спросил: «не хотите ли и вы отойти?»(Ин. 6:67). «Господи! К кому нам идти?»(Ин. 6:68), – ответил Петр. В этом и состоит для многих сложность христианства – так как это постоянный добровольный выбор следования за Христом и возрастания в любви. «Бодрствуйте и молитесь»(Мк. 14:38), – чтобы никто не похитил дара любви ко Христу, как залога единения с Ним, а значит, и условия спасения. «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?»(Ин. 21:15) – будет трижды спрашивать потом Воскресший Господь у Петра. Удостоверение в любви к Богу верующему необходимо на каждом шагу! Но и взамен подаются откровения: в любви, в ее способности развиваться, приходить от силы в силу (Пс. 83:7), приносить плоды: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал. 5:22–23). Однако автоматически без свободного волеизъявления человека, без его потребности, жажды, просьбы в христианстве ничего не происходит. Уже в этом смысле человек должен быть живым – то есть чутким и свободным в своих проявлениях. Потому что отношения со Христом – это отношения доверия и ответственности. – А в чем наша ответственность, если всю ответственность за наши грехи уже взял на Себя Христос? – «Не бо врагом Твоим тайну повем…» – какую тайну и каким врагам? В этих словах Церковь исповедует, что любой грех – это предательство против Тайны любви. И не раскаявшись в этом, мы наивно будем полагать, что, подходя к Чаше, становимся причастниками Тела и Крови Христовых. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись… – пишет апостол Павел, – нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе»(Гал. 3:26–28). Из этих колоссальных по важности слов очевидно, что значение веры сказывается, во-первых, в том, что верующие по вере во Христа усыновляются Богу. Все человеческие различия стираются, и все верующие становятся едины во Христе. В ст. 28 русский перевод: «вы одно во Христе», по замечанию исследователей, не совсем точно отвечает подлиннику. Лучшие рукописи имеют: «вы один человек». Этот один человек есть Христос. |
| Потому, опасаясь народного волнения из-за Господа, они боялись и самого Господа. Они боялись Его, опасаясь, что по одному Его слову может восстать народ, и не только наделать неприятностей Его недоброжелателям, но и навлечь беду от римлян на всю нацию еврейскую ( Ин.11:49–50 ); они боялись Его как демагога, как человека, могущего произвести народную революцию, как политического агитатора народного. Они не понимали, что Христос стремится не к тому, что царство не от мира сего, что Он должен умереть для спасения этого народа, и не только этого народа, но и всего мира ( Ин.11:51–53 ). При том, кажется, не понимали, что клеветы, пущенные ими в народ на Христа, имели на него огромное влияние, что сила их агитации против Христа велика до такой степени, что при новых усилиях с их стороны эта же толпа, недавно кричавшая осанна, неистово закричит скоро– смерть Ему, распни Его... – «Увидели, что смоковница засохла до корня» и дал.: Евангелист Марк подробнее и раздельнее повествует о том, что лишь в общих чертах обозначено ев. Матфеем ( Мф.21:20–22 ), и потому в их сказаниях нельзя видеть разногласия, а только восполнение одного сказания другим. – «Имейте веру Божию»: веру в Бога (ср. Деян.3:16 . Рим.3:22 . Гал.2:20, 3:22 . Еф.3:18 ). – Веруйте, что Он силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и неудобоисполинмым, как, например, иссушение этой смоковницы по одному слову. – «Не усомниться в сердце» и пр.: указание на главное качество действенной веры – отсутствие всякого сомнения в удобоисполнимости того, к чему направлена вера. Сомнение, даже малейшее свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у нее силу и действенность (ср. Иак.1:6–8 ). – «Чего ни будете просить в молитве» и пр.: вера проявляется главным образом в молитве к Богу, и просимое главным образом подается по молитве, а потому здесь-то именно при молитве и требуется такая непоколебимая вера, чтобы молитва была вполне действенна. – «Прощайте»: необходимое условие, чтобы вера была тверда и молитва действенна – прощение ближнему, если молящийся что имеет против него. непрощение ближнего есть оскорбление любви Божией (ср. прим. к Мф.5:23–24 и Мф.6:14–15 ), а при этом не может быть ни чистой высокой Веры, ни действенной посему молитвы: ибо в этом случае и Отец небесный не прощает молящемуся согрешений его, а это заграждает ток благодати Божией, изливаемой на молящегося. Мк.11:27–33 . Ответ Господа на вопрос первосвященников, книжников и старейшин о том, какой властью Он делает все то, что делает, изложен у ев. Марка совершенно одинаково с ев. Матфеем, без всякой разницы и без всяких особенностей, какими отличаются иногда его сказания (см. Мф.21:23–27 и прим.). Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10) В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11) VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 15,13) А. В ответ на освящение (12,1.2) Б. В служении телу Христову (12,3–21) В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13) Г. В единстве немощных и сильных (14,1 15,3) VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 16,27) А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14–22) Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23–33) В. Приветствия Павла римским христианам (16,1–16) Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17–20) Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21–24) Е. Заключительное славословие Богу (16,25–27) Глава 1 1 Павел. В древности письма начинались общепринятой формулой: «А приветствует Б» (см. Деян. 23,26 ). Употребив свое римское имя, Павел далее наполняет эту формулу христианским смыслом, заключенном в том, как он характеризует себя самого (ст. 1–6), и в стиле его приветствий (ст. 7,8). Апостол. Посланник, обладающий авторитетом пославшего его. Это звание применяется к двенадцати первым ученикам Христа и к Павлу свидетелям воскресшего Христа ( Деян. 1,22 ; 1Кор. 9,1; 15,7.8 ; Гал. 1,15.16 ), а также к посланникам, которые направлялись от лица церковных общин (16,7). к благовестию Божию. Бог источник и содержание проповеди. Здесь, как и в других местах послания, прослеживается учение о триединстве Божием (1,3.4; 5,1–5; 8,3.4.9–11,16.17; 14,17.18; 15,16.30). 1 которое Бог прежде обещал. Благовестие было провозглашено в виде обетований через ветхозаветных пророков. Апостолы изложили благовестие в соответствии с этой пророческой проповедью (14,24–26). 1:3–4 Здесь дано, скорее, описание двух этапов служения Спасителя, а не двух Его природ. Будучи Сыном Божиим, Он, тем не менее, произошел от семени Давидова, чтобы с нами разделить нашу немощь, но по духу святыни был преображен при воскресении и вступил в новый период Своего личного бытия ( 1Кор. 15,45 ; 2Кор. 13,4 ). |
|
|
