| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Блаж. Иероним по поводу этих слов говорит: «когда кто облечется во Христа и огнем Духа Святого объят станет, не различишь – золото кто есть или серебро... огонь проникает всю массу, все становится одним огненным светом, и всякое различие рода и состояния исчезает» (цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, изд. III, СПб., 1904, ч. II, стр. 375). Таким новым организмом, где все члены совершенно равны, является Церковь Божия, напоенная огнем Духа Божия, в которой иерархичность есть не выражение неравенства, но функция служения, организованность и чин. 2. Рабство закона и свобода Евангелия (Гал.4:1–5, 13) а) Человек под законом и под благодатью ( Гал.4:1–7 ) Сравнив подзаконных с детьми, а закон – с детоводителем, теперь Апостол сравнивает их с рабами: «наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего» ( Гал.4:1 ), потому что находится под надзором, как и раб. Духовное детство народа Божия во время подзаконное подчиняло его «вещественным началам мира» ( Гал.4:3 ), что неизбежно приводило к незрелым религиозным понятиям. Но это время подзаконности, детоводительства с пришествием Сына Божия уже миновало: «когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» ( Гал.4:4–5 ). Родившись «от жены» (ecguaikoz – из женщины) в подзаконное время, Он и Сам стал подзаконным, сообщив тем самым человеческой природе и Свое Божество. Поэтому уверовавшие в Него уже не рабы, но сыны Божии по благодати и полноправные наследники своего отца по обетованию: «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (стихи 4, 4–7 наиболее ярко выражают истину о Воплощении Сына Божия, почему и читаются как Апостольское зачало на Рождество Христово) ( Гал.4:7 ). Наше благодатное богосыновство удостоверяется свидетельством Св. Духа, Которого мы получили в крещении: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» ( Гал.4:6 ), т. е. «Отче наш». Выражение Апостола, что Сын Божий «родился от жены» ( Гал.4:4 ) имеет тот же смысл, что и у ап. Матфея ( Гал.1:20 ) и у ап. Луки ( Гал.2:5 ), где слово «жена» (gunh) означает женщину вообще, а не супругу. б) Укорение галатов за непостоянство (Гал.4:8–20) |
| Рука об руку с восхвалением этого нового «Евангелия» в особой иудаистической форме шло у этих лжеучителей стремление дискредитировать Апостола Павла в глазах Галатов. Они указывали Галатам на то, что Павел не был непосредственным учеником Господа Иисуса Христа, между тем как за ними, иудаистами, стояли Апостолы, призванные Самим Христом, личности наиболее видные в Церкви ( Гал.2:2, 6:9 ), столпы христианства. Все, что в учении Павла хорошего, – получено от этих столпов, а все ему самому принадлежащее – не иное что, как произведение человеческой фантазии ( Гал.1:12 ). Своим апостольским положением Павел обязан посредничеству первоапостолов ( Гал.1:1 ) и его апостольство – низшего ранга. Он сам же признал это, когда представил на рассмотрение первоапостолов свое учение, во время пребывания своего в Иерусалиме ( Гал.2:2 ). Говорили они, что Павел такой человек, который может обмануть слушателей своим ораторским искусством ( Гал.1:10 ), что он ищет всякими способами себе популярности ( Гал.1:10 ) и иногда не стесняется даже и сам проповедовать, где это для него выгодно, необходимость обрезания ( Гал.5:11 )... Такими изветами противники Павла сумели подействовать на Галатийских христиан. Когда Павел писал послание к Галатам, последние были уже готовы стать на сторону законнического иудейства ( Гал.1:6 ), принять обрезание ( Гал.5:2 и сл.) и начали уже праздновать иудейские праздники ( Гал.4:10 ). Словом, с Галатами совершилась необыкновенная метаморфоза, и Павел прямо был поражен этим обстоятельством ( Гал.3:1, 5:7 ). Положение дела Евангелия Павлова было в высшей степени критическое. Решался вопрос о том, должна ли юная христианская религия привязать себя к умиравшим формам застывшего во внешности иудейства или же продолжать свой орлиный полет над миром силою присущего ей нового духа. Галатия становилась ареной той борьбы, от исхода которой зависела судьба целого мира. То, что после произошло в Коринфе и Риме, было только заключением к этой великой борьбе, только отзвуками ее. В послании к Римлянам не чувствуется уже такого боевого настроения, какое господствует в послании к Галатам: там слышится уже спокойный голос человека, одержавшего победу над иудаистами. А в послании к Галатам Апостол Павел выступает со всею страстностью борца за свою идею. Таким образом целью Апостола при написании послания к Галатам было: во-первых, защитить и восстановить собственный свой апостольский авторитет, а затем, во-вторых, утвердить в сознании Галатов ту мысль, что для перешедшего в христианство язычника не нужен вовсе закон Моисеев и обрезание, и что и без этого он становится наследником всех обетований, данных Аврааму. Время и место написания |
| Что касается времени обращения Апостола Павла, то на основании Гал. 1, 15–18 и 2Кор. 11, 32 сравн. Иосифа archaeol XVIII, 5, 1. 3. его можно определить 35 или 36 г. по Р. Хр. Когда Павел, спустя три года по своем обращении оставил Дамаск ( Гал. 1:18 ), то город этот, находившийся под властью Римлян, в то время находился в руках Аравийского царя Ареты ( 2Кор. 11, 32 . ср. Деян. 9, 22–23 ). Это могло случиться только во время войны Римлян с Аретою, начало которой падает на год смерти Тиверия, 37 по Р. Хр. (По Иосифу Archaeol. XVIII, 5:3). В 38 г., по свидетельству Диона Кассия (XIX, 9. 12), Калигулою дела с Аравиею были улажены. Таким образом тремя годами ранее, в 35 или 36 году надобно полагать обращение Павла (не много же прежде мученическую кончину Стефана), а 14 лет спустя (по Гал. 2:1 ), следовательно в 50 г., великий собор Апостолов и пресвитеров в Иерусалиме. Гал. 2, 1 . δεατεσσρων находится во всех кодексах и переводах, только в Chronicon paschale Alex, стоит τεσσρων. Путешествие Павла, о котором говорится во 2, 1. Гал. непосредственно вслед за первым Гал. 1, 18 . Деян. 9, 26 . не может быть вторым путешествием обращенного Павла в Иерусалим, о котором говорится Деян. 11, 30. 12, 25 . (Это второе, не имеющее особенного значения, путешествие, без всякого ущерба для исторической достоверности книги Деяний, могло быть пройдено молчанием в послании к Галатам, сообразно с его целью, а πλιν- Гал. 2, 1 , выражающее такой неопределенный счет, совершенно ничего не решает в настоящем случае). Это путешествие Гал. 2, 1 не могло быть и четвертым, о котором упоминается Деян. 18, 18. 21. 22 ., путешествием Апостола Павла в Иерусалим, как видно из того, что Гал. 2, 1 . спутником Павла назван Варнава, который действительно сопровождал Апостола в его третьем путешествии в Иерусалим на апостольский собор ( Деян. 15 ), но по Деян. 15, 37 . отделился от Павла, и ко времени, описанному Деян. 18 . (четвертое путешествие) уже не был при нем. Здесь, Гал. 2, 1 говорится о важном третьем путешествии Апостола Павла в Иерусалим на апостольский собор, и что передается Гал. 2 о цели и следствиях этого путешествии, то совершенно естественно согласуется с этим третьим путешествием ( Деян. 15 ), даже в большей части само собою совпадает с ним. |
| Если бы закон в самой сути своей был проклятием, то как бы он мог служить для Израиля «детоводителем ко Христу» и направлять его к правде чрез веру? (см.: Гал. 3, 23–25 ) Как точно заметил святитель Иоанн Златоуст , толкуя слова апостола: «тем же закон пестун (детоводитель) нам бысть во Христа, да от веры оправдимся» ( Гал. 3, 24 ), – «пестун не противодействует учителю, но содействует ему, удерживая юного питомца от всякого порока, и со всем тщанием приготовляя его к принятию учительских уроков» 16 . Верно то, что у апостола Павла закон иногда представляется достаточно суровым наставником: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере» ( Гал. 3, 23 ). Но такая суровость закона оправдана теми пастырскими и сотериологическими задачами, которые он преследовал, и отвечала религиозно-нравственному состоянию израильского народа. Согласно Зигабену, закон преследовал две воспитательные цели: «Закон достиг двух целей, научив тех, кто следует ему, подобающей добродетели и открыв им собственные грехи, что более всего содействовало принятию веры, дающей их отпущение» 17 . Апостол Павел особый упор делает именно на второй: пламенное ожидание Искупителя-Мессии, возбуждаемое чувством вины, происходящим от нарушения закона. «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов рукою посредника» ( Гал. 3, 19 ). Это учение подробно раскрывается апостолом Павлом в первых четырёх главах его Послания к римлянам. Закон не виноват в том, что человек поработился злу. Однако закон и не может дать человеку силу, чтобы освободиться от живущего в нём «закона греха и смерти» (Рим. 8. 2). Такую силу даёт «закон духа жизни во Христе Иисусе» (Рим. 8 , 2) 18 . Поэтому конец закона – Христос «к праведности всякого верующего» ( Рим. 10. 4 ), По этой причине «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3 , 20). Галаты восприняли Дух Животворящий «через наставление в вере», но не «через дела закона» (см.: Гал. 3, 2 ). Теперь они «водятся» Духом и не состоят «под законом» (см.: Гал. 5, 18). В их жизни явны плоды Духа. «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» ( Гал. 5, 22–23 ) 19 . Это и есть свобода во Христе, которой галаты должны твердо держаться, чтобы не отпасть от благодати и не подвергать себя опять игу рабства, состоящем в оправдании делами закона, как хотели бы иудействующие (ср.: Гал. 5. 4 ), закона, в котором нет жизни. |
| Деян.23:11, 18:9 )? . Только как истинный Бог и Господь Иисус мог через Своих святых апостолов творить Божественные дела и являть Божественное учение Своего Евангелия. Святой апостол Павел называет Христово Евангелие Евангелием Божиим (εαγγλιον Θεο) (см. Рим.1:1 ). «Если, следовательно, проповедь о Христе есть Божие Евангелие, как тогда Христос – не Бог?» Иисус Христос как Сын Божий сильно засвидетельствован Духом Святым, особенно в воскресении из мертвых (см. Рим.1:4 ). Как Иисус мог Сам воскреснуть из мертвых, если Он не Бог, и не Жизнь, и не Воскресение? Он воскрес из мертвых не как обычный человек, а как Тот, Кто сильнее и превыше смерти, ибо Он есть Жизнь и Бог. Если Христос – не Бог, как тогда Его Евангелие может быть «силой Божией ко спасению всякому верующему» (ср. Рим.1:16 )? «Ведь если мы вообще уверовали в Него, то уверовали как в Бога». Если Христос – не Бог, как тогда в день Страшного Суда «Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа, по благовествованию» ( Рим.2:16 ; ср.: Рим.2:2–11, 14:10 )? Если Христос – не безгрешный Бог, то разве мог Он Своею Кровию отпускать грехи и даровать оправдание верующим в Него как в истинного Бога (см. Рим.3:24–25, 5:1–2, 5–10 ). Если Христос – не Бог, то неужели бы тогда Его благодатью и праведностью пришло всем людям оправдание к жизни; и неужели бы «благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом» ( Рим.5:17–18, 21 )? Если Христос – не Бог, то разве мог Он верующих в Него наделить благодатью и силой ходить в новой жизни, поступая праведно, свято и безгрешно, чтобы концом их веры была «жизнь вечная во Христе Иисусе» (см. Рим.6:1–22 )? Если Христос – не Бог, как тогда закон Духа жизни в Нем освобождает от закона греха и смерти, побеждает грех и смерть – так что человек, мертвый для греха и смерти, живет праведностью Божией (см. Рим.8:2–13 )? Если Христос – не Бог, то как подает Он Духа усыновления и как через Него мы становимся наследниками Божиими и Ему сонаследниками (см. Рим.8:15–17 )? Если Христос – не Бог, как тогда Он воскресил Себя из мертвых, вознесся с телом на небо, восседает во плоти одесную Бога Отца и молится за нас (см. Рим.8:34 )? «Разве не очевидно, что Христос – Бог, если, любя Его, мы любим Бога всяческих?» Как Христос – не Бог и не Господь, если апостол Павел, столько раз видевший воскресшего Господа, утверждает, что Он есть «сущий над всем Бог» ( Рим.9:5 )? Как Христос – не Бог, если христоносный апостол называет Его Господом и Богом всех, именем Которого спасается всякий в Него верующий (см. Рим.10:9–13, 13:14, 14:8–9 ; 1Кор.1:2–3 ; 2Кор.1:2, 3 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2–3 ; Флп.1:2 ; Кол.1:2 ; 1Фес.1:1, 3 ; 2Фес.1:2, 7, 8, 12, 2:16, 3:6 ; 1Тим.1:1–2, 12, 14 ; 2Тим.1:2, 2:8 ; Флп.3:3 )? Как Христос – не вечно Живой Бог, если все мы изыдем на суд пред Него и каждый из нас даст Ему как Богу ответ за Себя (см. Рим.14:10, 12 )? |
| Как выражает Апостол свое удивление непостижимой премудрости Божией в деле промышления о спасении всех людей ( Рим. 11:32–36 )? Вопросы к содержанию нравоучительной части послания ( Рим. 12–15:13 ) А) Из общих обязанностей христианина какие выделяет Апостол обязанности: а) По отношению к Богу ( Рим. 12:1, 2 )? б) По отношению к ближним ( Рим. 12:3–5 )? в)Относительно особенных дарований от Бога, а равно и обычных служений в церкви ( Рим. 12:6–8 )? г)Каковы должны быть христиане по своим внутренним чувствам любви и веры ( Рим. 12:9–12 )? д) Как должны выражаться эти чувства на деле ( Рим. 12:13–16 )? е) В частности как вести себя по отношению к врагам и недругам ( Рим. 12:17–21 )? Б) Из гражданских и общественных обязанностей, какие в частности выделяет Апостол обязанности: а) К властям предержащим ( Рим. 13:1–6 )? б) К прочим ближним при разных служебных и общественных сношениях ( Рим. 13:7–10 )? в) Какие проявления языческой общественной жизни в особенности должны быть чужды христианскому обществу ( Рим. 13:11–14 )? В) По вопросам о предметах безразличных для нравственности, какое общее правило предлагает Апостол относительно немощных в вере ( Рим. 14:1–25 )? Как подкрепляет он сие правило мыслями: а) о неосуждении ближнего ( Рим. 14:3, 4 ); б) о том, что немощные и сильные верой ищут одного и того же угождения Богу ( Рим. 14:5–12 ); в) о том, что согласнее с любовью приноравливаться к немощным, чем кичиться пред ними ( Рим. 14:13–21 ); г) о том, что сие приноравливание не есть лицемерие, а любовь ( Рим. 14:22–26 ); д) о том, что самая справедливость требует, чтобы сильные приноравливались к немощным, а не наоборот ( Рим. 15:1–13 )? Вопросы к заключению послания Чем и как объясняет Апостол смелость и настойчивость своего послания к Римлянам ( Рим. 15:14–16 )? Как говорит об успехах своего проповедничества между язычниками ( Рим. 15:17–21 )? Какое время назначает для своего прибытия в Рим ( Рим. 15:22–33 )? Как рекомендует подательницу послания Фиву и кому шлет поимянные приветствия ( Рим. 16:1–24 )? |
| Указав галатам на высокое сыновное достоинство верующих во Христа, Апостол укоряет их за то, что они вновь возвращаются к закону иудейскому уже после того, как от низкого язычества были возведены к столь высокому познанию Христа ( Гал.4:8–10 ). «Наблюдаете дни» – т. е. субботы; «месяцы» – т. е. новомесячие; «времена» – т. е. многодневные праздники: Пасху, Кущи; «годы» – т. е. субботний, седьмой, или юбилейный. Соблюдение всего этого и есть по Апостолу, «возвращение к немощным и бедным вещественным началам» ( Гал.4:9–10 ). Стараясь воздействовать на галатов, Апостол вспоминает, как они были добры и послушны его благовестию; приняв его «как Ангела Божия», даже более, как Самого Христа, были готовы на любое самопожертвование ради него и не презрели его искушения во плоти, и не возгнушались им ( Гал.4:14 ) (под «искушением» Апостола «во плоти» западные толковники склонны понимать какую-либо его болезнь, то, что он называет «жало в плоть, ангел сатаны» ( 2Кор.12:7 ). Но большинство наших экзегетов под искушением «во плоти» понимают его телесные страдания и гонения за благовестие Христа в Галатии (см. еп. Феофан, Толк. послан. к Гал.321 ). Здесь проявляется подкупающая искренность Апостола, который хвалится немощами своими, сообразуясь не со своей славой, а с духовной пользой для уверовавших. Апостол боится, чтобы его труд благовестия не пропал напрасно, так как среди галатов нашлись ревнители нечистые, желающие отлучить верующих от ревности по Богу, «чтобы ревновали по них» ( Гал.4:17 ). Такова вообще природа всех ревнителей – еретиков, которые отрывают людей от правой веры под видом ревности, но в действительности преследуют эгоистические цели. в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (Гал.4:21–31) Преимущество веры перед законом Апостол изъясняет на примере рождения Исмаила и Исаака. Рожденный от рабы Агари Исмаил рожден по плоти в рабство, – это образ Завета Ветхого, полученного на Синае, подзаконные которого суть нынешний Израиль, о чем говорит само имя «Агарь» ( Гал.4:23–25 ) («Агарь» – по-арабски значит «камень»; этим именем у арабов называется гора Синай, на которой Моисей получил закон. А так как потомки Агари по происхождению и фактически были в рабстве у соседних народов, то по аналогии в таком же рабском состоянии находятся «подзаконные», получившие закон на Синае, т. е. «нынешний Иерусалим», плотский Израиль). Исаак же, рожденный от свободной жены Сарры, которой одной принадлежала любовь Авраама, прообразовал Новый Завет и вышний Иерусалим, который свободен, – он «матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). «Вышний Иерусалим» – это Церковь Христова ( Евр.12:22 ). Апостол употребил здесь именно этот образ, потому что галаты желали быть семенем Авраама ( Гал.4:21 ). Но у Авраама по плоти было не одинаковое семя: одно – в рабство плоти, другое – в свободу детей Божиих. Верующие и суть «дети обетования» ( Гал.4:28 ). |
| Но вера в таком смысле не исчерпывает всего понятия Павловой веры. В ней является новый момент, обусловленный самым содержанием ее, который и составляет специфическую особенность посланий апостола, живой нерв всего его учения об оправдании. Предметом веры у Ап. Павла служит прежде всего Бог ( πιστεειν τ Θε Рим. 4:3 ; Гал, 3:6; Тит. 3:8 ; – Θεο Рим. 4:17 ; π Θεν Евр. 6:1 : Рим, 4:5; πρς τν Θεν 1Сол. 1:8 ), но Бог, как оправдывающий нечестивого ( δικαιν τν σεβ ср. Рим. 4:5 ), животворящий мертвых ( ζωοποιν τος νεκρος – Рим. 5:17 ), воскресивший Христа ( γερας ησον – 24). Следовательно, объект веры не бытие Божие, в каковом смысле вера понимается у апостола Павла лишь один раз ( Евр. 11:6 ), а оправдывающая и спасающая деятельность Божия. Другим предметом веры служит Иисус Христос ( πστις Ιησο Χριστο – Рим. 3:22 ; Гал. З:22; ср. 2:16; το υο το Θεο – Гал. 2:20 ; ν Χριστ Ιησο – Гал. 3:26 ; 1Тим. 3:13 ; 2Тим. З:15, ες Χριστν Кол. 2:5 ср. Гал. 2:16 ; Флп. 1:29 , Рим. 10:14 ), как паша праведность, освящение и искупление ( 1Кор. 1 :З0), поскольку в Нем осуществилась оправдывающая и спасающая деятельность Божия. Далее, предметом веры служит: 1) благодать ( πστις ες τν χριν Рим. 5:2 ), как излияние спасающей любви на верующих, 2) само Евангелие ( πστις το εαγγελου – Фил. 1:27 ), как весть о спасении, и наконец 3) факт смерти и воскресения Господа, как центральные пункты всего дела спасения ( Рим. 10:9 ; 1Кор. 15:17 ). Таким образом, что бы ни служило предметом веры, главное ее содержание – спасение чрез Господа Иисуса Христа, умершего и воскресшего, другими словами, оправдание правдою Божиею, даром, помимо заслуг. Такое содержание веры вносит характер в самую веру, как психическое состояние. Принятие вести об оправдании благодатию, а не делами закона, как скоро она принимается с полным доверием и непоколебимым убеждением в истинности возвещаемого, необходимо должно вызвать в состоянии веры два момента: во-первых, полное убеждение в невозможности самооправдания, сердечное признание собственной греховности и нравственного бессилия и во-вторых, столь же глубокое убеждение в необходимости и действительности оправданий не собственными силами, а милостию Божиею. |
| Апостол приводит также свидетельство пророка Исаии о том, что чада Церкви рождаются не плотски, а духовно, силой свыше, как Сарра родила по обетованию. «Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» ( Ис.54:1 ). Сарра здесь прообразует Церковь Божию, которая, не мучившись родами, «не имущая мужа», имеет более детей, чем «имущая мужа» Агарь, т. е. синагога иудейская ( Гал.4:27 ). Апостол говорит, что как тогда плотски рожденный от Авраама Исмаил преследовал необычайно рожденного Исаака ( Быт.21:9 ), так и теперь плотские потомки Авраама, иудеи, преследуют духовно рожденных от Христа, т. е. Церковь . Но Исмаил впоследствии был изгнан из дома Авраама, – такая судьба постигает и плотского Израиля. г) Свобода во Христе (Гал.5:1–12) Изложив галатам учение о свободе от закона Моисеева, Апостол говорит о свободе жизни во Христе. Все подзаконное время Апостол называет рабством, а новозаветное время – свободой. «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Эта свобода заключается прежде всего в свободе от грехов, а также и от закона, данного ради грехов. Поэтому если христиане хотят воспользоваться дарованной им свободой, то не должны обрезываться, во-первых, потому что с обрезанием связан весь закон; во-вторых, потому что обрезывающимся «не будет... никакой пользы от Христа» ( Гал.5:2 ). Обрезывающийся как бы боится закона, значит, не верит силе благодати, а не веруя, и не получает ее. Мы же, христиане, «духом ожидаем и надеемся праведности от веры» ( Гал.5:5 ). Вера же, любовью споспешествуемая, дает то, чего не смог дать закон, а именно – оправдание и спасение: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» ( Гал.5:6 ). В деле оправдания человека действует вера, но не сама по себе, как умственное принятие, но «действующая любовью», т. е. выражающаяся в делах любви, иначе – добродетельная вера. Как видим, ап. Павел учит так же, как и ап. Иаков, что вера без дел мертва ( Иак.2:17 ). Если бы Апостол проповедовал при вере и обрезание, тогда он не был бы гоним и тогда «соблазн креста прекратился бы» ( Гал.5:11 ) (условное согласие ап. Павла, что он проповедует обрезание, объясняется тем, что иудействующие указывали на факт обрезания Тимофея ( Деян.16:3 ). Не отрицая этого, Апостол показывает, что это еще не значит, что он проповедует обрезание. Если бы это было так, то он не был бы гоним «за крест Христов» ( Гал.6:12 ). Гонение со стороны иудеев показывает, что они видят в ап. Павле противника обрезания). Как замечает Златоуст, иудеев соблазняла не столько проповедь о Распятом, сколько требование не следовать отеческим законам и обычаям ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 305). IV. НРАВОУЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: Увещание к христианской жизни на началах свободы от закона (Гал.5:13–6, 10) |
|
|
