| В самой жизни первохристианской Церкви Дух является реальностью, которую христиане испытывают ежедневно: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте ( 1Сол.5:19–20 ), «исполняйтесь Духом» ( Еф.5:18 ), «Духом пламенейте» ( Рим.12:11 ). Дух Святой для апостолов – настолько близкая и конкретная реальность, что они даже не уточняют Его имени. Дух Христов, или Дух Божий, или просто Дух – Лицо знакомое и близкое: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22 , см. Рим.14:17 ). Апостол Павел многократно говорит об опыте жизни Церкви в Духе: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Восьмая глава Послания к Римлянам описывает новую жизнь христианина в Духе: «Мы живем не по плоти, а по Духу» ( Рим.8:4 ). Помышления духовные есть жизнь и мир ( Рим.8:6 ). «Если Духом умерщвляете дела плотские, то живы будете, ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:13–14 ). «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» ( Рим.8:15–16 ; ср. Гал.4:6 ). В недрах нашей обновленной личности, нашего духа, Сам Дух Святой действует, говорит, воздыхает, молится: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Читая писания апостола Павла, мы часто бываем поражены необычайным характером явления Духа в христианских общинах: будь это у христиан Галатии ( Гал.3:2 ), или Ахаии ( 1Сол.1:5 ), или Коринфа ( 1Кор.2:4 ; 2Кор.12:12 ). Создается впечатление, что обращение апостола Павла ко Христу и его проповедь Евангелия сопровождается осязаемыми знамениями Духа ( Гал.3:5 ). Но, как это подчеркивается в отрывке вышеупомянутого Послания к Галатам (5:22), новая жизнь в Духе и Духом кажется важнее преходящих событий, даже чрезвычайных. Восторженный энтузиазм не дает достаточных гарантий подлинных духовных даров. Решающим критерием духовного суждения и различения является исповедание Господства Иисуса Христа: «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12 3, ср. 1Ин.4:2–3 ). |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 3198. Ср.: Гал. 1:18. 3199. См.: Ин. 8:3 и след. Ср. также: epist. 50. 11–17. 3200. См.: Исх. 31:18. 3201. См.: Иер. 17:13. 3202. См.: Ин. 1:29. 3203. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. См.: Исх. 31:18. См.: Иер. 17:13. См.: Ин. 1:29. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. 3204. К Констанцию обращено также epist. 36, однако один это человек или два разных, неясно. 3205. В epist. 66. 2–5 (к Оронциану) свт. Амвросий также обсуждает вопрос обрезания. 3206. См.: Деян. 15:23–29. 3207. См.: Быт. 17:9–14. 3208. См.: Ин. 8:56. 3209. Речь идет об овне, которого явившийся ангел приказал Аврааму принести в жертву вместо его сына Исаака (ср. Быт. 22:1–14) Этот овен, по принятому типологическому толкованию, прообразует спасительные страдания на кресте Иисуса Христа, Который и есть истинный Агнец Божий. По мысли свт. Амвросия, видение Авраамом дня Господа состоит в понимании им смысла совершаемых действий в свете событий уже Нοвого Завета. 3210. Маркион и Мани отрицали необходимость иудейского закона и Бога Ветхого Завета считали низшим богом, требующим лишь правосудия и не знающим милосердия. 3211. Ср. у Тертуллиана (de corona 3). 3212. См.: Ин. 1:29. 3213. Ср.: Быт. 1:27; 2:7. 3214. См.: Рим. 8:9, 13. 3215. Ср.: Рим. 4:9–13; 2:25–29. 3216. См.: Рим. 2:29. 3217. См.: Откр. 5:5–10. 3218. Ср.: Рим. 11:25. 3219. Аквила (Акила) (II в.) – автор одного из греческих переводов Ветхого Завета; стремился к большему буквализму. Пересмотренный им греческий текст использовался в синагогах до VI в. (см.: Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2003. С. 137–139). – Примеч. ред. 3220. Ср.: Рим. 2:29. 3221. Адресат письма – Феофил, епископ Александрийский (385–412). Письмо написано в 392 г. после Капуанского синода (зима 391/92 г.), на котором обсуждалась антиохийская схизма, начавшаяся в 330 г., после того, как ариане низложили епископа Евстафия. В 360 г. епископом был избран Мелетий, сторонник никейской веры. Вскоре он был низложен и сослан императором Констанцием II, а на его место был избран арианин Эзой. В 362 г. Люцифер Кальярский поставил еще одного никейского епископа в Антиохии, Павлина. Когда при Юлиане Отступнике вернулся из изгнания Мелетий, в Антиохии оказалось три епископа: два никейских и один арианский. В поддержке никейских епископов разделились Восток и Запад: Восток (в частности, в лице свт. Василия Великого) поддерживал Мелетия. Запад (в частности, в лице папы Дамаса) Павлина. На Константинопольском соборе 381 г. преемником Мелетия был избран Флавиан. Западные епископы, в частности свт. Амвросий выступили против (см. epist ex. с 6, 8, 9). В 388 г. Павлин, умирая, рукоположил епископом Евагрия. После Капуанского синода восточные епископы, собравшись в Кесарии Палестинской в 393 г., признали единственным законным епископом Флавиана. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Поэтому Апостол обращается к христианам Коринфской Церкви (как, впрочем, и ко всем) с укором: Разве не знаете, что... соединяющийся с Господом есть один дух с Господом ( 1Кор.6:15–17 ). Когда в христианине живёт Дух Божий, то Сам Бог мира освящает его во всей полноте, и его дух, и душа, и тело во всей целости сохранятся без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (см.: 1Фес.5:23 ). А если христианин Духа Христова не имеет, тот и не Его (ср.: Рим.7:9 ). Христианин не может иметь помышления плотские, которые – смерть, а только помышления духовные, которые жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога ( Рим.7:6–7 ). Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы ( Гал.5:17 ). Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют ( Гал.5:19–21 ). В этом стихе Апостол также использует слово πορνεα («блуд, безбрачные отношения, разврат»). Таким образом, христиане, творящие блуд (живущие по плоти), Богу угодить не могут ( Рим.7:8 ), и через грех блуда происходит вражда, разлучение с Богом и смерть (см.: Рим.7:13 ); – ещё один аргумент апостола Павла против блуда кроется в его риторическом вопросе: Не знаете ли, что тела ваши суть храм, живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? ( 1Кор.6:19 ). Этот же вопрос звучит и в главе 3 Первого послания к Коринфянам, что подчёркивает чрезвычайную важность поднимаемой темы: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас? Если кто разорит храм. Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы ( 1Кор.3:16–17 ). Когда Апостол говорит о наказании Бога за разорение храма (святилища), то он имеет в виду те поступки, которые классифицировались в Ветхом Завете как осквернение святилища: участие в языческих ритуалах и оргиях (см.: Лев.18:20 ) и пренебрежение законом о ритуальной нечистоте (см.: Лев.15:31 ). |
| Плотское влечет к сребролюбию и миролюбию, а духовное – к любви Божией. Плотское привлекает сердце к ссоре и вражде, а духовное – к миру, согласию и к благочестивому единомыслию. Плотское побуждает к пьянству, невоздержанию, нечистоте, а духовное – к трезвости, воздержанию и целомудрию. Плотское ведет ко лжи, лести, лицемерию, а духовное – к истине и простосердечию. Коротко говоря, плотское рождение наклоняет человека к самолюбию, исполнению своей воли и угождению самому себе, а духовное – к боголюбию, к послушанию Богу и творению воли Божией, и от всего того отводит, что воле Божией противно. Такая брань происходит в одном и том же христианине. Это есть всегдашнее сражение между плотью и духом, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. В этом состоит христианский подвиг, в котором должно нам до конца жизни нашей подвизаться, плоть духу покорять, и делать не то, что хотели бы (Гал. 5:17), но что воля Божия, закон Божий и новое рождение от нас требует. Это и означает распинать плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Петр. 2:11), попечения о плоти не превращать в похоти (Рим. 13:14), отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:22-24). Это и означает духом умерщвлять дела плотские (Рим. 8:13), не исполнять вожделений плоти (Гал. 5:16), жить не по плоти, но по духу (Рим. 8:1, 4), не для себя жить, но для умершего и воскресшего Христа (2 Кор. 5:15). Ибо в возрожденном христианине как два рождения, так и два человека со своими свойствами имеются, то есть ветхий и новый. Ветхий свое злое свойство показывает и склоняет христианина ко злу и всякому греху, как выше сказано, новый также свое доброе свойство являет и побуждает человека-христианина к добру. Христианин, если хочет новое рождение сохранить и быть истинным христианином, то должен ветхого человека не слушать, деяний его не творить, и так от всякого зла уклоняться, а следовать свойствам нового рождения, нового человека, и так ко всякому доброму делу прилежать. К этому подвигу святые апостолы везде в своих святых посланиях нас поощряют. То же и Христос в святом Евангелии Своем предлагает нам, когда велит входить тесными вратами (Мф. 7:13), отвергнуться себя, и взять крест свой, и следовать Ему (Мф. 16:24), взять иго Свое, и учиться от Него (см. Мф. 11:29). И Отец Небесный говорит с небес: Его слушайте (Мф. 17:5). К тому и Святые Отцы, пастыри и учителя наши нас увещевают. |
| п. ( Рим.4:17–22 , ср. Евр.11:1, 6, 8–12, 17–19 и пр.) и там и здесь совершенно одни и те же; разница лишь в степени напряжённости их проявления: в Рим. и других посланиях Павла, а также и в Евангелии и послании Иоанна, вера рассматривается в её спокойном осуществлении жизнеприложении, а в послании к Евреям и в Апокалипсисе в её ходу среди окружающих препятствии, среди бурь и мук. А очевидно, нелепо считать не одним и тем же человеком, одушевлённым не одними и теми же убеждениями, того же самого человека только за то и потому, что он спокойно и тихо ведёт работу при благоприятных обстоятельствах, и наоборот, порывисто и усиленно ведёт её при окружающих препятствиях! Он и сила, его одушевляющая, очевидно, одни и те же и в том и в другом случае, но напряжённость и быстрота проявления различны. Также понятно с этой точки зрения и другое утверждение Апостола, что «мы не уничтожаем закон верою, а утверждаем» ( Рим.3:31 ). С признанием лишь веры началом деятельности и с отрицанием принципиального значения у закона, каждая частная заповедь, даже самая мелочная, и весь закон, не уничтожаются и не признаются чем-то чуждым вере, а объявляются лишёнными только того господствующего положения, которое было временно дано им. Святость и освящение (см. особенно кн. Левит и пр.), искомые и требуемые законом, усиленно ищутся и осуществляются и новым человеком, «созданным по Богу в правде и преподобии истины», но не в силу уже страха, а в силу сыновьего к Отцу Небесному чувства и поклонения, во имя и в силу требования насаждённой веры, в силу того ( Рим.7 гл. и др.), что «мы умерли со Христом для греха, а живём только для святости, истины и вообще всего доброго», «так что уже не мы живём, а в нас и чрез нас Христос» ( Гал.2 гл.). Т. е. «закон не разоряется, исполняется», да даже лучшим и совершеннейшим образом, но выполняется уже не его средствами, а средствами высшими и совершеннейшими, покоящимися в вере в Иисуса Христа. Непривязчивость к определённой форме в суждении о богоугодности действий и хотел напечатлеть Ап. Павел, когда, не допуская свободы по отношению к самой основе религиозно-нравственного развития, к вере, объявляя анафему всякому, кто возвестил бы иное благовествование веры, ( Гал.1:8–9 ), признавал в то же время человека свободным в проявлениях веры ( 1Кор.10:23 и пр.). Как и другие Апостолы, он допускал развитие веры в каждом человеке, признавал открытие правды Божией «от веры в веру» ( Рим.1:17 ), «возрастание в вере и познание Сына Божия», ещё не способное и по Ап. Иоанну ( 1Ин.3:2 = 1Кор.13:9–12 ) определиться в настоящий момент в своей высоте; но так, что основоположения этого принципа («закон веры Христов») всегда при этом развитии сохраняются во всей неприкосновенности, всегда и на всех ступенях развития являются семенем всякого добра, соком и последней веточки многоветвистого древа жизни, всегда и везде т. е., – только то более, то менее полно, – «мудрствуется, еже и во Христе Иисусе» ( Флп.2:5 ). |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (см. 1 Пет. 5:13). В истории христианской Церкви известна Церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, Петр и написал свое послание (также существует распространенное толкование, что под Вавилоном подразумевается Рим). В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие апостола Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р.Х. Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию, дочери Иосифа Обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12 апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны громовы» — Воанергес (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (см. Мф. 4:21; Лк. 5:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных Его учеников вместе с Петром и Иаковом (см. Мк. 5:37; Мф. 17:1; Мф. 26:37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечере, а при Кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (см. Ин. 13:23-25; Ин. 19:26). Сам Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике которого любил Иисус (см. Ин. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого Креста. По преданию, после Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа евангелист Иоанн в течение 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения Божией Матери. Он с Петром и Иаковом принимал деятельное участие в устройстве Иерусалимской Церкви и вместе с ними считался одним из ее столпов (см. Гал. 2:9). Для низведения на крещенных самарян Святого Духа Иоанн отправился к ним вместе с Петром (см. Деян. 8:14). Позже он направился с проповедью в провинции Малой Азии и обосновался в Ефесе, откуда управлял всеми Церквами Малой Азии. Из Ефеса он был сослан на остров Патмос, при императоре Домициане, после того как чудесно сохранил жизнь, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом. В ссылке он написал свой Апокалипсис — Откровение. Позже он возвратился в Ефес и в конце I века написал свое Евангелие и три Соборных послания. Он оставался девственником и умер несколько загадочной смертью в начале II века в городе Ефесе. Не называя себя в послании, Иоанн говорит о себе, как об очевидце и самовидце событий земной жизни Господа Иисуса Христа (см. 1 Ин. 1:1-4). |
| Из всех свидетельств о мучениках, апостолах и пророках следует, что они разрешали грехи вместо Бога ср. Tertul. de pudic. 21, 22. То же гласит эдикт римского епископа (Tertul. de pudic. с. 1) ego et moechiae et fornicationis delicta poenitentia functis dimitto) (cp. Hippolyt. Philosoph. IX, 12: πσιν π’ ατο φεσθαι μαρτας). Подробно см. Sohm Bd. I S. 32, 33 anm. 9. 56 Церковная дисциплина осуществлялась также чрез посредство слова Божия. Достигалось это чрез вразумление (νουθεσα) (ср. 1Сол. 5:14; 5:12 ), выражавшееся в форме или обличения (с глазу на глаз или публичного: Гал., 2:14) или покаяния (Διδ. 14:2). Хотя такого рода деятельность была обязанностью всякого христианина (ср. Мф. 18:15–17 ; Гал. 6:1 , Διδ. 2:7; 4:3; 15:3), но в высшей степени она принадлежала обладателям харизмы (ср. Тит., 3:10 и 1Кор. 5:3–5 ). Что всякое вразумление носителями харизмы исходило от имени Слова Божия, это, по мнению Зома (S. 33 sq.) можно вывести из слов 2Кор. 13, 2–3 : когда опять приду, не пощажу, и вы узнаете, что Христос говорит во мне и т. д. Апостолы суть лица, назначенные самим Богом для проповедования Евангелия (Sohm S. 42; Loening Gemeindeverfassung S. 34). Цель их деятельности – провозглашение слова Божия. В этом по ап. Павлу заключается сущность основанного Богом апостолата. Тесно замкнутым кругом лиц имя апостол первоначально не ограничивалось. Ап. Павел называет апостолами не только двенадцать учеников Господа, но и всех его видевших и получивших поручение и власть проповедать слово Божье. ( 1Кор. 15:5,7,8 ). Стоя на этой почве он считает апостолами не только себя и Иакова, брата Господня ( 1Кор. 9:5 ), но и Иуния и Андроника ( Рим. 16:7 ; 1Кор. 5:7 ), Сильвана ( 1Сол. 2:6 ) и Варнаву ( Гал. 2:9 ; 1Кор. 9:5,6 ; Деян. 14:4,14 ). Вообще по древнему воззрению лицезрение Господа считалось отличительными признаками для апостольства (Sohm S. 42 anm. 10). По этому признаку апостолы отличаются от так наз. евангелистов, т. е. лиц, призванных также чрез харизму к провозглашению Слова Божия. |
| Освящение и новая жизнь во Христе. Если Павел знал, что человек спасается только верой, он знал и то, что спасающая вера не остается одинока: она влечет за собой добрые дела, которые свидетельствуют о ее жизненности. Чтобы оправдание было не просто юридической фикцией, оно должно приводить к тому, что Павел называет освящением через единство с живым Христом ( Рим.6:1–19 1Кор.1:2, 30:6:11 ). Христиане могут победить грех , ибо они во Христе, и Христос в них ( Гал.2:19–20 ; Кол.1:27 ). Эта идея снова и снова появляется в Павловых посланиях, где он использует выражение «во Христе» (или «во Христе Иисусе», «в Господе») более ста раз. Все человеческие отношения и земные события преображаются для того, кто «во Христе Иисусе» ( 2Кор.5:15–17 ). Нечистоты следует остерегаться как осквернения «храма Божьего» и оскорбления Духа Святого ( 1Кор.6:19 : 1Сол.4:8 ). Обязанности перед семьей и государством не снимаются с христиан, но обретают более глубокий смысл и новую святость ( Рим 12:1–13:10 ). Разрабатывая значение благовестил для этики, Павел говорит вещи, очень похожие на те, которые говорил Иисус. Оба, к примеру, считали любовь исполнением Закона; оба не требовали скрупулезного соблюдения внешних правил, но подчеркивали великие принципы милосердия и справедливости. Вместо того чтобы сохранять мелочность и формализм, характерные для значительной части тогдашнего фарисейства (см. выше, главу 2, раздел 2.1), Павел пишет о «любви, радости, мире, долготерпении, доброте, милосердии, вере, кротости и воздержании» ( Гал.5:22–23 ); он советует читателям: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» ( Рим.12:14 ). Это напоминает учение и пример Иисуса. Церковь . Павел не только подчеркивал индивидуальный аспект новой жизни во Христе, но и глубоко учитывал ее совместный аспект. Церковь – это община верующих, которые составляют единое тело во Христе ( Рим.12:5 ). Все члены тела – глаза, уши, руки, ноги – нуждаются друг в друге и вместе составляют Тело Христово, чьи дары и жизнетворное присутствие передаются отдельным членам Церкви ( 1Кор.12:12–31 ). Говоря о Церкви, Павел использует также образ здания, которое служит храмом Божьим ( Еф.2:21 ); отдельные же верующие суть строительные блоки, занимающие каждый свое место и способствующие росту и полноте целого ( 1Кор.3:10–17 ). |
|
|
