| Я и дети, которых дал Мне Бог. Как Исаия и его дети являлись для своего поколения живым свидетельством Божией верности ( Ис. 8,18 ), так и Сын, Который превосходнее пророков (1,1.2; 3,3–6), имеет теперь «круг» Своих детей, которых дал Ему Отец ( Ин. 17,6 ). 2:14–18 Христос сначала предстает как Искупитель, избавивший нас от рабства греха, а затем как милостивый Первосвященник, помогающий нам в наших искушениях. 2 плоти и крови. Идиоматическое выражение, соответствующее понятию «человек». Ср. Мф. 16,17 ; 1Кор. 15,10 ; Гал. 1,16 . также воспринял оные. Здесь подчеркивается полнота вочеловечивания Христа. Чтобы восторжествовать над смертью и дьяволом и произвести Божий суд над грешниками, Христу необходимо было воспринять человеческую «плоть и кровь», т.е. человеческую природу. 2:16 Ср. ст. 5. Здесь ангелам уже противопоставлен не Сын Божий, а «семя Авраамово» (см. 6,15–17; 11,9; Рим. 4,11–18; 9,7.8 ). 2:17 См. статью «Посредническое служение Христа». Он должен был во всем уподобиться братиям. Только Тот, кто подвержен тем же искушениям и испытаниям, что и мы, может быть нашим Первосвященником (4,15; 5,2). Только Тот, Кто пройдет через все искушения и испытания в полном подчинении воле Божией, может быть Первосвященником, не знающим греха (4,15; 7,26), и достоин предложить Себя как беспорочную жертву в умилостивление за грехи мира (9,14). 2:18 См. статью «Полнота человеческого естества в Иисусе Христе». Глава 3 3 братия святые. Формула христианского приветствия и обращения (3,12; 10,19; Деян. 1,16 ; 1Кор. 3,1 ), приведенная здесь преднамеренно, поскольку Иисус действительно сделал нас Своими «братиями» и «святыми» (2,11). участники в небесном звании. Звание «святых» и «братиев» Христа имеет не земной, преходящий, а небесный и вечный характер, поскольку исходит от Того, Кто неизменен и верен. Посланника. В Новом Завете это именование в отношении Иисуса Христа встречается только здесь и указывает на Его служение, исполнить которое Его послал Отец (ст. 2; ср. 10,5–10; Ин. 6,38; 20,21 ). |
| Это благодатное единение жизни и познания, это истинное пневматологическое συν-εδησις (=соборное знание) всегда осуществляется в богоданном свете, ибо оно невозможно без Духа Святого, Который и есть Свет Вечный и Божественный. Следует лишь вспомнить строфы Псалмов (а Псалмы, как известно, – это основа поэзии исихазма, реинтерпретированная в исихастской гимнографии): «Яви нам свет лица Твоего, Господи!», «во свете Твоем мы видим свет» ( Пс.4:7; 35:10 ), а также соединить их с исихастским богословием Фаворского света, как основного благодатного и гносеологического переживания в византийско-сербском исихазме, и это позволит нам понять роль и значение света Духа Святого в православной гносеологии. Мы здесь не намерены останавливаться подробнее на анализе фотологического (=мистагогическо-пневматологического) характера исихастской гносеологии, мы лишь хотели бы подчеркнуть и отобразить этот весьма существенный момент. Важно также отметить, что эта светоносная общность жизни и познания для человека никоим образом не означает «порабощение» или некое обезличенное «экстатическое изумление» (как средневековые сербские переводчики чаще всего переводили выражение κστασις), но истинное духовное освобождение, истинную духовную свободу для человека. Ибо, по учению исихастов, потому-то и свидетельствует Апостол Павел: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ; см. также 4, 6). Эта новая, новозаветная гносеологическая реальность основывается на реальности нового «Духа жизни во Христе», как свидетельствует тот же Апостол, ибо она освобождает человека от убийственных материальных и духовных оков «закона греха и смерти» ( Рим.8:2 ; см. также Гал.5:1 и 6). Поэтому Духом Святым освобожденный и одухотворенный Его светом подвижник Истины постигает «мысль Духа » (τ φρνημα το Πνεματος – Рим. 8: 5–9 ), или, что то же самое, познает «ум Христов» ( 1Кор. 2:16 ). А что именно означает для исихастов с гносеологической точки зрения это постижение и познание «ума Христова», лучше всего объяснил Максим Исповедник в следующих словах: |
| 30 Диакон Георгий Завершинский. Особенности пневматологии апостола Иоанна Богослова, см. в интернете по адресу: 31 Святитель Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелия//Святитель Григорий Двоеслов. Творения. М., 1999. С. 278. 40 Святитель Григорий Двоеслов. Указ. соч. С. 273. — Ю. М. В современных переводах переводят как Помощник, Заступник. — Ред. 41 Barrett C. K. The Holy Spirit in the Fourth Gospel//Journal of Theological Studies. New Series. Vol. 1. 1950. Р. 77. 48 Carson D. A. The Function of the Paraclete in John 16:7–11//Journal of Biblical Literature. 1979. 4 (98). Р. 557. 51 van Rossum J. The ‘Johannine Pentecost’: John 20:22 in Modern Exegesis and in Orthodox Church//St. Vladimir Theological Quarterly. Vol. 35. 2–3. 1991. Р. 155. 56 Преподобный Иустин (Попович). Толкование на I соборное послание апостола Иоанна Богослова. М., 1999. С. 37. 57 Вместе с тем данный стих, по-видимому, не был известен псевдо-Киприану (III в.), блаженному Августину (IV в.) и блаженному Иерониму (V в.). 58 Многие современные греческие исследователи убеждены в подлинности этого стиха, подробнее см. PanagTmhj C.D. ‘H gnosiTmhj тоа cwr…ou I 5.7b–8a per€ топ ™n тщ оЩгапщ marmЪrwn//Actes du XII e Congr–s international d’Etudes byzantines. T. II. Belgrade, 1964. P. 429–438, также Voulgaris C. S. The Biblical and Patristic Doctrine of the Trinity//The Greek Orthodox Theological Review. Vol. 37. 3. 1992. P. 124. 59 Архиепископ Аверкий (Таушев). Апокалипсис. История написания, правила для толкования и разбор текста. СПб., 1998. С. 213. 62 “В экзегетической работе над текстом мы должны тщательно различать рпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16–18,22,25)”. — Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Основные антропологические понятия в Посланиях святого апостола Павла//Альфа и Омега. 2002. 1(31). С. 17. |
| 5:11 – 6:2. Примирившиеся христиане Апостол Павел осуществлял свое служение в любви (5:11–14). Христиане суть живущие во Христе, новая тварь, примирившаяся с Богом Иисусом Христом (5:15–5:21). Христиане обрели благодать от Бога (6:1); отныне они живут в «день спасения» (6:2). 6:3 – 7:4. И вновь апостол Павел говорит о своем служении Невозможно пересказать этот прекрасный фрагмент (6:3–12); лучше его еще раз прочитать: апостол перечисляет понесенные труды, рассказывает о своих деяниях… Он повторяет все это для того, чтобы коринфяне отплатили ему по возвращении (6:13), потому что Церковь это Храм, где Бог живет среди своих (6:16–7:1). Вторая часть. 8:1 – 9:15 Вторая часть 2Кор. полностью посвящена сбору пожертвований, который ап. Павел организовал для бедных в Иерусалиме. Это было его основной заботой во время третьего путешествия: он пишет о нем во всех посланиях этого периода (1Кор.16:1–4; Рим.15:26–28; Гал.2:10; см. также Деян.24:17 ). Апостол пытается побудить коринфян к щедрости. Он отдал им все в избытке и просит их «изобиловать и сею добродетелью» (8:7). «Ныне ваш избыток во исполнение их недостатка» 98:14): речь идет о попытке своего рода равенства. Скорее всего, организатором предприятия был Тит, а к нему должны были присоединиться другие посланцы Церквей (8:16–24). Апостол напоминает коринфянам, что они сами были инициаторами сбора (8:10): однако, если «придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми», то он может «остаться в стыде» (9:4). Дела милосердия являются одной из обязанностей христианина: «доброхотно дающего любит Бог» (9:7), а получающие милостыню «прославляют Бога» (9:13). Треть часть. 10:1 – 13:13 В этой части Послания, как мы уже говорили, тон меняется. В Коринф проникли «лжеапостолы, лукавые деятели», принимающие «вид апостолов Христовых» (11:3); апостол Павел с иронией их называет «высшими апостолами» (11:5; 12:11). Они проповедуют, не будучи уполномочены, «сами себя выставляя» (10:12; 10:18. Проповедуя «другого Иисуса», они «хвалятся» тем же, что апостол Павел. Нам неизвестно, кто мог таким образом нарушить церковный мир; высказывались предположения, что ими могли быть иудействующие проповедники, возможно, что так (11:22). |
| Ответ. Нет, так как Церковь не признает икон за богов и предает проклятию тех, кто воздает иконам божеское поклонение: «мы предаем анафеме тех, которые или святому, или ангелу, или иконе, или кресту, или мощам святым, священным сосудам, или Евангелию или другому чему, елико на небеси горе, и елико на земли и в море, воздают такую честь, какая прилична единому в Троице Богу» (Посл. восточ. патриарх. о православ. вере, отв. на вопр. 3, стр. 37–38). Все чада православной Церкви веруют во Единаго Бога во Св. Троице поклоняемого и сию веру открыто исповедуют в своем Символе Веры : «Верую во единаго Бога Отца»... Вопрос. Не говорят ли штундисты, что словами: «никакого изображения»безусловно запрещается делать какие-либо изображения безотносительно к цели, с какою они сделаны? Ответ. Да, они говорят это; но в таком случае они должны допустить, что и словами четвертой заповеди Десятословия «не делай в оный день никакого дела» ( Исх.20:10 ), безусловно воспрещается делать какое-либо дело, будет ли оно делом богоугодным или противным воле Бога; но такое понимание этих слов противно ясному учению Иисуса Христа: «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак, в субботы можно делать добро» ( Мф.12:11–12 ). Вопрос. Что должно заключить из сказанного? Ответ. То, что делать изображения, предназначенные служить для прославления Бога и Его святых, каковы суть св. иконы, не запрещается Св. Писанием. Вопрос. Какие другие места Св. Писания приводят штундисты в опровержение иконопочитания? Ответ. Они указывают: Пс.113:12–16, 134:15–17 ; Прем.13:1–15 ; Ис.44:9–20 ; Иер.2:26–28 ; а также все «Послание Иеремии»; Иез.8:5–12 , Авв.2:18–19 ; Дан.14:3–6 ; Деян.17:29 ; Рим.1:21–23 ; 1Кор.8:5–7 ; Гал.4:8 ; Откр.9:20 и многие другие. Вопрос. Что должно заметить по поводу указанных мест? Ответ. Все они говорят об идолопоклонстве, запрещают поклонение кумирам или идолам и никакого отношения к иконопочитанию, как его понимает Православная Церковь (см. Определение седьмого вселенского собора), не имеют. |
| Пасхальное бдение, как и в Иерусалиме, представляло собой вечерню с большим числом паремий (всего 15), во время к-рых Патриарх крестил оглашенных и после к-рых совершалась Божественная литургия. Вечерня, как и в др. дни, начиналась с антифонов в нартексе и входа в храм (известны слова входных тропарей: «Живоносное Твое восстание славим», «Спасительное Твое восстание славим» - Мансветов. С. 244-246; Bertoni è re. P. 124). После «Господи, воззвах» был вход в алтарь и начинались чтения: прокимен из Пс 65, паремии Быт 1. 1-5 и Ис 60. Во время 2-й паремии Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, уходил в большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; Крещение начиналось сразу с каждения купелей (по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды (все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы) и завершалось собственно погружением в воду, Миропомазание происходило уже в храме. По Типикону Великой ц. непременно прочитывались только первые 7 паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; с прокимном из Пс 26 после 3-й паремии и пением в составе 6-й паремии песни Моисея с припевом Исх 15. 1b и славословием в конце). Если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, читались также паремии с 8-й по 14-ю (1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; с прокимном из Пс 92 после 10-й), в противном случае эти паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 (LXX)) никогда не отменялась, а входившая в ее состав песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев с припевом Дан 3. 57b и служила знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. Патриарх и новокрещеные прибывали ко входу в храм (точнее, в часовню ап. Петра) и начинали петь «Елицы во Христа» (Гал 3. 27), во время чего Патриарх совершал Миропомазание. Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Пс 31. Патриарх и сослужащие входили в алтарь, и совершалась Божественная литургия сразу с «Елицы во Христа» (вместо Трисвятого); прокимен не пелся, Апостол - Рим 6. 3-11, вместо аллилуиария - Пс 81 со стихами, Евангелие - Мф 28. 1-20, пелась обычная херувимская (т. о., в IX в. в к-польском последовании В. с. еще не было заимствования из литургии ап. Иакова -херувимской «Да молчит всякая плоть»), причастен - Пс 77. 65 ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 82-91; см. также: Bertoni è re. P. 124-126; Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164; Крещальная литургия. С. 109-126). В. с. в православном богослужении с XI в. |
| Ведь Святое Причащение – это самоё Его Божественное Тело, это – самая Его Божественная Кровь, это – весь Он в несказанной полноте Своего Божества, Своего Богочеловечества. Новый Завет нов поистине уникальным и исключительным образом: это – Завет в Божией Крови, Завет в Божией Плоти. Таков Богочеловеческий союз Бога и человека, осуществленный предивным Богочеловеком: Бог Своей Богочеловеческой Плотью и Кровью соединяет с Собой людей и, таким образом, наиболее осязаемо и тесно сродняет их с Собой, Богом и Господом. И действительно, Святой Божией Кровью мы сделались Божиими сродниками по крови, свершилось кровное родство Бога с людьми. Поэтому мы – дети Божии, Божии сыны, а Он – Отец наш Небесный (см. Ин.1:12–13 ; Рим.8:15–16 ; Гал.3:26, 4:5–7 ; 1Ин.3:1–2 ). Своей Святой Плотью Господь и нас, людей, связывает между собой святым кровным родством, святым братством, ибо мы «многие одно тело», и причем – «Тело Христово, один для другого члены» (ср.: 1Кор.10:17, 12:27 ; Рим.12:5 ). Так Святое Причащение роднит и соединяет нас сначала с Богом, а затем в Боге – и между собой. Святое Причащение – это присно Тело всеживого Господа Иисуса: Сие есть Тело Мое ( Мф.26:26 ); и мы им и через него – присно Его, присно вновь Его. А также и тех, которые этому Святому Телу причащаются. Так все мы составляем единую святую Богочеловеческую общность. И в самом деле, во Святом Причащении – вся Церковь , все ее Таинства и все ее святыни. Ведь в Святом Таинстве Причащения – весь Господь Иисус Христос. В этом Таинстве – весь Новый Завет, Завет во всеживотворящей Божией Крови: «Новый Завет в Моей Крови» ( 1Кор.11:25 ). А кровь – это источник жизни, все-жизни. Святым Причащением мы постоянно обновляем свой завет с Господом Иисусом Христом, постоянно в нем утверждаемся; и это для нас, действительно, – присно новый союз, Новый Завет в Богочеловеке Христе. В этом – весь Новый Завет. Этого никогда нельзя забывать. Об этом всегда нужно помнить, неустанно обновляя этот союз и тем самым присно вновь оживотворяя себя Богочеловеческой жизнью. |
| Апостол Павел, именно в доказательство отмены закона и независимости веры от уз Ветхозаветной сеновности, представлял, что стихии мира соделались уже немощными и худыми ( Гал. 6:8 .), какими изображает их и 3-я книга Ездры.– Судите теперь сами, к Ветхозаветному ли времени относится эта книга, не дающая места коренным условиям Ветхого Завета, не выдерживающая самого существенного и основного характера Ветхозаветного. По воззрениям этой книги на земное н естественное (взятое само по себе), как на греховно-плотское, мысль о спасении должна была выражаться уже не в образах, взятых из области земного и естественного, но прямо в стремлении и чаянии разрешиться от земного и плотского, освободиться от немощи естества: отпусти от себя смертное помышление... извлецы уже от себя немощное естество... тщися преселитися от времен тех ( 3Ездр.14:14 ). Где тут место закону заповеди плотския (как Апостол выражается о предписаниях закона, в отношении к той их стороне, которая имела силу только для Ветхозаветного времени)? «Но Израиль, или род Авраама, Исаака и Иакова представляется, по крайней мере в средних главах книги, единственно избранным и усыновленным Богу народом, для которого и создан век, или мир сей, а прочие языки нивочтоже вменени суть (см. 3Ездр.6:55, 59 ).» Это правда. Но остановясь и на буквальном разумении подобных мест книги, можно ли такое представление об Израиле и Сионе принять за признак Ветхозаветного происхождения книги, – видно из того уже, что и Евангелисты Нового Завета называют Иерусалим святым градом ( Матф. 27:53 ), – что Ап. Павел говорит об Израиле, конечно не менее, нежели Ездра; их же всыновление, и слава, и завета, и законоположение, и Богослужение, и обетования, их же Отцы, от них же Христос по плоти, сый над всеми Бог благословен вовеки, – создавший мир себе ради ( Рим. 9:4–5 ); также и язычников сравнительно с Израилем Сам Христос назвал однажды псами (по врещи псом), а после Ап. Павел дикой маслиной ( Рим. 11:17 ). Почему же писавшему книгу от имени Ездры говорить подобное свойственно еще не в Христианстве, а в Иудействе? – «Но об Израиле сравнительно с языками сказано в 3-й книге Ездры: кая племена вероваша свидениям твоим, яко же Иаков... |
| «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев написанных на небесах и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:23–27 . См. также Кол.1:18–20 ). «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). «Живем ли или умираем всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» ( Рим.14:8–9 ). «Все мы одним духом крестились в одно тело, Иудей и Еллины, рабы и свободные и все напоены одним духом» ( 1Кор.12:13 ). Вопрос. Как должно понимать слова Иисуса Христа: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их»? ( Мф.18:20 ). Ответ. Здесь говорится о единомысленном собрании на молитву христиан, принадлежащих к истинной церкви, как это ясно видно из предыдущих слов: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего не попросят, будет им от Отца Моего небесного» (Мф.18:19). Христос, сказавши, что молящиеся получат просимое, объясняет, почему получат: они получат потому, что о них Он будет ходатайствовать пред Отцем Своим небесным. Вопрос. Можно ли эти слова понимать в том смысле, что ими Иисус Христос желал обозначить, что составляет Его Церковь ? Ответ. Нет, потому что тогда было бы столько церквей, сколько частных молитвенных собраний христиан и сколько истинных последователей Христа, так как Он невидимо пребывает с каждым из них ( 2Кор.13:5 ; 1Ин.3:24 ; Гал.2:20; 4:19 ), а истинная Церковь Христова должна быть едина, как едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех ( Еф.4:5–6 ). Вопрос. Почему должно думать, что истинное учение христианской веры находится только в Церкви Христовой? Ответ. Иисус Христос дал Свое спасительное учение не с тем, чтобы каждый верующий в Него соделывал свое спасение в отдельности от других последователей Его: Христос дал Свое учение святому живому единению верующих в Него, которые составляют Церковь Христову. «Отче святый, – молился Иисус Христос пред Своими спасительными страданиями, – соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы... Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да все будут едино, как Ты Отче во Мне и Я в Тебе; так и они да будут в Нас едино, да уверует мир, что Ты Меня послал. И славу, которую Ты Мне дал, Я дал им: да будет едино, как и Мы едино» ( Ин.17:11; 20–22 ). Апостолам, которые образовали первую Церковь , Иисус Христос сказал: «Когда приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всяку истину» ( Ин.16:13 ). «Слушающий вас – Меня слушает, и отвергающийся вас – Меня отвергается; а отвергающийся Меня – отвергается Пославшаго Меня» ( Лк.10:16 ). «Если и Церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Итак, истина христианской веры дана Господом Церкви, а посему только Церковь есть истинная руководительница христиан ко спасению, и только она одна есть судья их действий в делах веры. |
| 8). После долгих споров об обязанностях христиан из язычников с речью к собравшимся обратился Иаков. (Ап. Лука не уточняет, о каком именно Иакове идет речь ( Shillington. 2015. P. 49-64), однако П., говоря об Иакове, называет его «братом Господним» (Гал 1. 19). Поскольку др. Иаков - брат Иоанна - к тому времени уже был убит (Деян 12. 2), нет оснований сомневаться в том, что именно Иаков, брат Господень, участвовал в Апостольском Соборе). Он предложил проект соборного решения: «…не затруднять (μ παρενοχλεν) обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян 15. 13-21). Затем Иаков перешел к конкретным рекомендациям, касавшимся предписаний закона Моисеева, ограничив требования к ним лишь 5 конкретными пунктами (об учении о законе у П. и в Послании Иакова см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 130-133; см. также в ст. Закон Моисеев ). Составленное послание должна была отвезти в Антиохию группа «мужей, начальствующих между братиями», а именно, Иуда, прозванный Варсавой, и Сила, к-рым поручено сопровождать П. и Варнаву (Деян 15. 22-23). Послание адресовано «братиям из язычников» и не касается обращенных из иудеев (Деян 15. 23-29). Во-первых, они не должны есть «идоложертвенное», т. е. мясо животных, приносившихся в жертву языческим богам: остатки такого мяса можно было купить «на торгу» (1 Кор 10. 25). Для христиан, живших в диаспоре, вкушение идоложертвенного мяса было постоянным искушением: в рим. обществе званые обеды нередко начинались с жертвоприношения ( Willis. 2004. P. 13-17, 49-63). Однако с т. зр. руководителей иерусалимской апостольской общины, человек, вкушающий идоложертвенное, даже если это происходит вне стен языческого храма, становится косвенным соучастником языческого культа (ср.: Исх 34.15). Во-вторых, обращенные в христианство из язычников должны воздерживаться от блуда , т. е. отказаться от половой распущенности в пользу единобрачия. |
|
|
