| 51) Евр.6:2. См. также Деян.24:25; Рим.2:16; 2Сол.1:9. 52) Так, например, цитируя, по-видимому, вероисповедную формулу, Павел говорит: “Бог послал Сына Своего, родившегося от замужней женщины (κ γυναικς)” (Гал.4:4, пер. мой — П.Г .), никак не отмечая (но и не отрицая!) тот факт, что мать Иисуса, которую апостол язычников ни разу не называет по имени, была девой. 53) 2Кор.5:21; 1Ин.3:5; Евр.4:15, 7:28, 9:14. 54) 1Кор.8:6. Я перевожу δι ο τ πντα как “чрез Которого все”, вместо туманного варианта Синодального перевода “Которым все”. 55) Кол.1:15–17. Вопрос об авторстве и датировке Послания к колоссянам является спорным. Мнение церковной традиции о том, что письмо принадлежит ап. Павлу, небезосновательно. 56) Мк.13:32; Деян.1:7. 57) За это предположение высказывается, например, Hugh Montefiore (A Commentary on the Epistle to the Hebrews. C. 106). Большинство исследователей придерживается того мнения, что слово βαπτισμς в отличие от βπτιςμα указывает в этом тексте, как и в других местах Нового Завета, на ритуальные очистительные омовения. Объяснения древних, что в данном случае речь идет о тройном погружении (Тертуллиан) или о крещении водой, кровью мученичества и желанием (Августин), являются анахронизмами. 58) Иосиф Флавий (Иудейские древности. 18.117) объясняет крещение Иоанна следующим образом: “Погружение угодно Богу в том случае, если оно используется не для очищения души, но для освящения жизни, тогда как душа уже очищена праведностью”. 59) Деян.18:26. Синодальный перевод передает προσελβοντο как “приняли его”. В данном случае более точно было бы сказать “отвели в сторону”. 60) 2Кор.13:13; ср. 1Кор.12:4–6. Слова 1Ин.5:7: “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино” отсутствуют в наиболее авторитетных манускриптах и скорее всего являются вставкой, сделанной к концу IV b. 61) Вспомним хотя бы диспут о дате празднования Пасхи во II в. Малоазийские христиане следовали традиции, по которой Пасха отмечалась вместе с иудейской, т. е. 14-го нисана, в то время как остальные христиане Римской империи отмечали Пасху в первое воскресенье после 14-го нисана — практика, которая к IV в. стала повсеместной. |
| 1 . Это выражение раскрывает образ обитания Духа в верующем: Дух проникает естество верующего подобно тому, как вода усвояется телом, проникая его все, но не исчезая через смешение с ним; 2 . Питие единого Духа выражет также ту мысль, что Дух проник в верующего совне, а не является чем-то природным или естественно свойственным человеческому существу; 3 . Необходимость жизни в Духе сравнивается с постоянной потребностью организма в воде; 4 . Единство верующих есть единство в одном Духе, обитающем в каждом из них; 5 . Вместе с тем мы здесь видим яркую параллель с иоанновской традицией ( Ин.4:13–14, 7:37–39 ; Откр.22:17 ), в которой Дух обозначается под образом воды живой. Дух сообщает верующему усыновление – ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии ( Рим.8:14 ); а как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» ( Гал.4:6 ). Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» ( Рим.8:15 ). Здесь “дух рабства” – риторическая формула, основанная на параллелизме “Духу усыновления” 65 . В Рим.8:14 Дух снова действует в отношении ко Христу, совершая усыновление, которое естественно Христу, потенциальной реальностью в жизни верующих. Настоящее время в ст. 14 и 16 показывает, что смысл усыновления это прежде всего настоящая реальность, а не только упование о будущем ( Рим.8:23 ) или воспоминание о прошедшем акте принятия ( Рим.8:15 ) 66 . Действием Духа Святого усыновление становится субъективной действительностью. В Рим.8:23 говорится, что мы имеем начаток Духа, начаток – первый плод, приносимый в жертву. В переносном смысле самое лучшее, самое первое, также начало, основа, имеет и непосредственное значение предварительного жертвоприношения (состоявшее в том, что сжигался пучок волос со лба животного). Начаток подразумевает усилия со стороны самого человека по преумножению данной благодати и принесению плода Духа, который состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9 , см. также Гал.5:22 ). Так верующие соделываются соучастниками (metohoi) Духа Святого ( Евр.6:4 ). |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| В этом случае термин плоть обозначает состояние человека, при котором он живёт преимущественно чувственной стороной своего существа, не имея духовных интересов и стремлений и уподобляется скотам несмысленным и даже становится хуже их ( Рим. 8:7–10; 7:5 ; Гал. 5:16–17 ; Еф. 2, 3 ). В ещё более широком смысле плоть употребляется для указания на греховное состояние человека не только в связи с чувственным характером ( Быт. 6:3 ). В Посланиях апостола Павла выражение «человек плотской» аналогично выражению «человек душевный». Апостол называет делами плоти грехи, которые не проистекают прямо из чувственной природы: идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси, ненависть ( Гал. 5:12, 21 ). Наконец, термин плоть служит для выражения понятия о человеке вообще со всей совокупностью его не только физических, но и духовных проявлений, для указания полноты и целостности человеческой природы ( Рим. 3:20; 1 Кор. 1:29; Гал. 2:16 ). В таком наивысшем значении этот термин употреблён апостолом Иоанном Богословом: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин. 1:14 . См. также: Камчатнов–1995. С. 118–123; Левитов–1997. С. 40–47). 246 Ср. со словами икоса по 6 песни канона преподобного Феофана в чинопоследовании погребения мирских человек: самъ безсмертный, сотворивый и создавый человка, бо земли создахомс, и въ землю тюжде пойдемъ, коже повеллъ создавый м и ми, к земл и въ землю идеши, аможе вси человцы пойдемъ, надгробное творще пснь: (Тр. С. 183). Согласно этому месту в тексте Палеи и некоторым богослужебным текстам, может создаться впечатление, что, по толкованию древних авторов, смертность человека была предопределена изначально. Между тем, в первой и второй главах Книги Бытия нет указания на то, что человек был сотворён для смерти и тления. Напротив, присутствие в раю Древа жизни, вкушение от которого не было запрещено человеку до грехопадения ( Быт. 2:9, 16–17; 3:22 ), указывает на реальную возможность бессмертия. |
| Ст. 12,13 заключают этот первый раздел гл. 8 практическим увещеванием: работа Духа, дарующего нам жизнь, не означает, что мы можем пассивно отнестись к нашей обязанности свидетельствовать о Духе в своей повседневной жизни. Только полностью предав себя водительству Духа и отвращаясь от «дел плотских», мы живы будем (13). Павел недвусмысленно говорит о вечной жизни и таким образом в определенном смысле ставит возможность обретения жизни в зависимость от христианского послушания. Здесь, сохраняя верность Писанию, нам надо признать напряженное соотношение двух истин: то, что пребывание в нас Духа (в результате веры в Христа) дарует вечную жизнь, и то, что для наследования вечной жизни необходимо жить согласно Божьему Духу. В какой–то мере это соотношение можно смягчить воспоминанием о том, что Дух, дарованный нам во время обращения, Сам деятельно способствует послушанию. Однако это не устраняет упомянутого напряженного соотношения, ибо мы по–прежнему призваны покориться данной работе Духа. 8:14–17 Дух усыновления. Подобно тому, как понятие «жизнь» является руководящей идеей в ст. 1–13, понятие усыновления является таковым в ст. 14–17 . Этот короткий фрагмент не только вносит свой вклад в развитие темы, раскрывая чудесную и утешительную истину, что христиане становятся членами Божьей семьи, но и обеспечивает переход между ст. 1–13 и 18–30. Определение «сыны Божий» объясняет, почему Божий Дух наделяет нас жизнью (13,14) и почему о нас говорится, что мы – наследники будущей славы (17,18). Фраза водимы Духом Божиим (14), говорит не о том, что Дух руководит нами в принятии отдельных решений, а о том, что мы находимся под Его определяющим влиянием ( Гал. 5:18 ). В этом предложении резюмируются различные описания жизни в Духе, данные в ст. 5–9. Павел утверждает, что водимые Духом являются сынами Божиими и тем самым определены к жизни (13), так как выражение сыны Божий – библейское именование Божьего народа (см., напр.: Втор. 14:1 ; Ис. 43:6 ; ср.: Рим. 9:26 ). Однако нам надо также признать, что в этом именовании содержится намек на сыновство Самого Иисуса (см.: ст. 3 и 29); ст. 15 напоминает, что, обращаясь к Богу, Иисус использовал слово авва (см.: Мк. 14:36 ), свидетельствующее об особой близости. Теперь в своем обращении к Богу его непроизвольно используют и христиане. И снова именно Дух вселяет в нас это чувство сокровенной близости (16) и тем самым упраздняет всякое рабство (по отношению к «закону греха и смерти», ст. 2) и всякую причину страха (15а). Итак, Дух есть Дух усыновления. Слово «усыновление» (hyiothesia) Павел заимствует из греко–римского мира, где оно обозначало юридическое установление, с помощью которого можно было усыновить чужого ребенка и даровать ему все права и привилегии, подобавшие родному. Однако это понятие коренится в библейском образе Бога, милостиво выбирающего народ Себе в удел (см.: 8:23; 9:4; Гал. 4:5 ; Еф. 1:5 ). |
| 20 помолился Авраам. В роли посредника между Богом и язычниками Авраам является прообразом Иисуса Христа ( Ис. 53,12 ; Рим. 8,34 ). 20 заключил. Авраам и Сарра получили веское доказательство того, что именно Господь дарует способность к зачатию (16,2; 20,1.2 и ком.). Глава 21 21:1–7 Повествование о рождении Исаака завершает собой историю, начавшуюся с известия о бесплодии Сарры в 11,27–32. Вновь просматривается структура завета: Бог выполняет Свое обещание, даровав Аврааму сына от Сарры (ст. 1 2; 17,1–6.15–16; 18,1–15), а Авраам повинуется Богу, назвав сына Исааком (ст. 3; 17,16) и обрезав его (ст. 4,5; 17,9–14), Сарра также воздает хвалу Господу (ст. 6,7). Радостная весть о чудесном рождении Исаака является прообразом божественной вести о рождении Иисуса Христа ( Ис. 9,6 ; Лк. 2,10.11 ). 21 призрел. Букв.: «посетил». Другими словами, Бог вмешался в дальнейшую судьбу Сарры. Это же древнееврейское слово используется в 50,24. 21 в старости его во время, о котором говорил ему Бог. См. 17,17.24; 18,11–14. Все происходит во времена и сроки, определенные Господом. 21 обрезал. См. 17,9–12 и ком. 21 рассмеется. До рождения Исаака Сарра рассмеялась по причине своего неверия, но после его рождения от переполнявшей ее радости. 21:8–11 С изгнанием Агари и Измаила уже ничто не угрожает праву Исаака на наследство. Рождение Исаака и изгнание Измаила соединены игрой слов «смех» и «насмехается» и, что еще более важно, словами Господа, подтверждающими рождение Исаака (ст. 1) и его исключительное право наследования (ст. 12). И вновь Авраам отвечает на Божие обетование своим беспрекословным послушанием (ст. 14). 21 насмехается. См. ком. к 21,6. Сын рабыни гнал сына свободной женщины ( Гал. 4,29 ). 21 выгони. Т.е. «лиши прав наследования» (25,5.6). 21 показалось это Аврааму весьма неприятным. Переживания Авраама были вызваны как отцовской любовью, так и существовавшими в то время законами (16,6 и ком.; 17,18). 21 в Исааке наречется тебе семя. Божий обетования обретут свое исполнение через сверхъестественное потомство, а не через плотское ( Рим. 9,7.8 ). Вечное благословение относится только к рожденным по обетованию (17,7 и ком.). |
| (да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
|
|
