| Кроме того, в Флп. мы узнаем, что апостол Павел намеревался послать в Филиппы Тимофея, а затем отправиться туда самому (Флп. 2:19–24). Но ведь как раз, так и обстояли дела, когда апостол находился в Ефесе во время своего третьего путешествия: направляясь в Коринф, он рассчитывал пройти через Македонию, возможно, через Филиппы (1Кор. 4:10–19; 16:5) и отправил туда Тимофея, который должен был его предварить (1Кор.4:8; Деян.19:22). В ТОВ. есть еще один аргумент в пользу более раннего происхождения Флп.: сам апостол Павел, обращаясь в Послании к Римлянам в конце своего третьего путешествия, писал им, что, проповедовав Евангелие «от Иерусалима до Иллирика» (15:19), больше не имеет в этих местах дел (15:23) и может отправиться в Испанию через Рим (15:24, 28). Но тогда зачем, добравшись до Рима, он вознамерился бы возвращаться в Филиппы? Традиционное представление о римском происхождении Флп. долгое время опиралось на тот факт, что в этом Послании упоминаются «претория» (1:3) и люди «из кесарева дома» (4:22). Однако «претория» не всегда обозначает преторианскую когорту Рима, с этим согласны все историки, под этим термином может подразумеваться резиденция правителя или прокуратора, которая существовала в Иерусалиме (Ин.18:33), в Кесарии ( Деян. 23:25 ), может быть еще и в Ефесе. Что касается выражения «люди из кесарева дома», то оно не обязательно относится к близким римского императора этим выражением в широком смысле могли называться все, кто находился на императорской службе (военные, чиновники, рабы или свободные) такие люди были в каждом городе, где располагалась резиденция римского правителя (ТОВ., sub loco). Мнение об ефесском происхождении Флп. все больше утверждается в библейской критике: когда мы перейдем к комментированию Послания, то сможем убедиться, что его стиль и идейная структура близки к Посланиям, написанным во время третьего миссионерского путешествия (Рим., 1Кор. и 2Кор., Гал). с. Целостность Флп. Послание в целом – очень личное, оно обращено к дорогой для апостола Церкви и буквально излучает нежность и духовную радость. Удивительно, что в начале 3 главы тон резко меняется. Отрывок 3:1–4:1 носит полемический характер: апостол ополчается, как и в Рим., Гал. на иудействующих, отстаивавших необходимость обрезания. По мнению некоторых, эта часть Послания (3:1–4:1) представляет собой письмо апостола Павла, первоначально самостоятельное, а позже включенное в состав Флп. |
| Можно объяснять это и иным способом; мы говорим, существуют многие отцы на небе, то есть духовные, а также многие отцы и на земле как телесные, так и духовные. Но всем этим отцам как вышним, так и нижним воздаются почести детьми, находящимися в них под властью. И почитаемые очень радуются этому и нет ни одного из них, который не считал бы слишком тяжким терпеть неблагодарность со стороны детей. И Бог всяческих, испытавший (такую неблагодарность), призывает во свидетели отцов, сущих как на небе, так и на земле, говоря: слыши небо, и внуши земле, яко Господь возглагола. Сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене. Ибо Израиль, воспринятый чрез благодать и удостоенный сострадания, питаемого к детям, называется рожденным от Бога, пока не совершилось еще в нас истинное и духовное возрождение, именно чрез веру во Христа. Ибо мы возрождены от воды и Духа, древним же дан дух рабства, хотя (Израиль) был первородным и назван народом; а нам Бог даровал имя и Духа усыновления. Понеже есте, говорит, сынове, посла Бог Духа Сына своего в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче ( Гал.4:6 ). Посему говорит: я родил сынов, и не только родил, но и возвысил, то есть вырастил. Так объясняют это и другие толкователи: ибо освобожденный Израиль после этого не был оставлен без помощи и не лишен был любви Божией, но подобно сыну был воспитан поистине чадолюбивым и самым нежным отцом: хлеб небесный, говорит Писание, даде им: хлеб ангельский яде человек ( Пс.77:24,25 ). Он был воспитываем и иначе – для духовного укрепления – посредством мудрости закона и пророческих наставлений, искусно приводящих к познанию истины, то есть Христа. Посему Павел пишет, что закон пестун нам бысть во Христа ( Гал.3:24 ). Но Израиль отверг Родившего его. И в чем состоял способ отвержения? Он удобопреклонен стал воздавать божеские почести тем, которые не боги по природе, страдал и иными болезнями, – великою невоздержностью и тем, что постыднее этого – он не подражал привязанности бессловесных животных, которую эти имеют к хозяевам (своим). |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
| Он слышал, что такие мужи были некогда среди Евреев, из коих многие жили в Антиохии, будучи рассеяны по всему миру, после пленения их сначала Вавилоно-Ассириянами, потом Персами и наконец Греко-Римлянами. Получивши возможное истинное понятие о Боге и о спасении через ожидаемого Евреями Мессиею, Лука сделался так называемым Иудейским прозелитом. А когда явился Господь Иисус Христос , то Лука, бывший в Галилее ( Мф.4:25 ), всецело предался Ему, как Спасителю всех людей, верующих в Него, как Сына Божия. Видя необыкновенные, чудесные дела Иисуса Христа и слыша Его божественное слово, Лука сделался одним из усерднейших учеников Его 4 . Он ходил с Ним по Иудее и Галилее и, довольно наставленный, послан был на проповедь в числе 70-ти учеников Христовых ( Лк.10:1–24 ). Он удостоился особливого видения Христа по Его воскресении, когда вечером, в день воскресения, он шел в Еммаус вместе с Клеопою. Это явление Господа, конечно, имело особенно возбудительное действие на Луку, который, подобно другим, по смерти Христовой был опечален и мучим недоумениями ( Лк.24:21 ), за что и получил название «косного сердцем» (ст. 25). Но вместе с тем тогда же разгорелось его сердце (ст. 32), а вслед затем он получил дар уразумения Писаний (ст. 45) 5 . Ободренный же и укрепленный еще более сошествием Святого Духа, он отправился прежде всего в свой отечественный город – Антиохию. Здесь, спустя несколько лет, он встретился с Апостолом Павлом (во время второго путешествия святого Апостола Павла). И так как Апостол Павел проповедовал преимущественно язычникам, что так любезно было Луке, то он и не разлучался надолго с Павлом, кажется – до самой его смерти 6 . К тому еще Апостол Павел часто болел ( Гал.4:13 ), а Лука был врач, то понятно, сколь дорого было и для Павла сотрудничество с ним Луки и почему он называет Луку «врачом возлюбленным» ( Кол.4:14 ). Путешествуя повсюду с Апостолом Павлом и входя в христианскую жизнь во всей ее полноте, святой Лука видел и слышал, что многие стараются записать слова и дела Христовы. |
| 5), во время переписи при «правлении Квириния Сирией» (Лк 2. 2), повествование о рождении Христа сопровождается Его генеалогией (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38), Христос был распят при прокураторе Иудеи Пилате (Мф 27. 2, 11-26, 57-58; Мк 15. 1-15, 43-45 и др.). Воплощение, Рождество, Распятие, Воскресение Христа совершаются единожды и вместе с тем навеки, они уникальны: Христос «однажды пострадал за грехи» людей, чтобы привести всех к Богу (1 Петр 3. 18; ср.: Рим 6. 10; Евр 9. 28, 12), «в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5. 6). Др. новозаветные события также разворачиваются на историческом фоне, их изложение следует определенной хронологии: проповедь Иоанна Крестителя начинается «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк 3. 1-2), ап. Павел содержится под стражей в г. Кесария Филиппова в годы правления прокураторов Иудеи Феликса и Порция Феста , при иудейском царе Агриппе II Ироде (Деян 24. 24 - 25. 15) и т. д. Рождение Христа исполнило ветхозаветное обетование о пришествии в мир Спасителя. Истинность этого исполнения возглашается Самим Христом: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Лк 4. 21). Апостолы подчеркивают, что Боговоплощение совершилось «в последние времена» (1 Петр 1. 20), «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4; ср.: Еф 1. 10), т. е. само В., ход истории с Боговоплощением достигают смысловой полноты, исполнения. Вместе с тем проповедь покаяния ради достижения Царства Божия, обожения (Мф 3. 2; Мк 1. 4 и др.) и обетование о Втором пришествии Христа и Суде (Мф 25. 31-46; Евр 9. 28 и др.) ставят новую цель перед человеком, удостоверяя тем самым целесообразность истории и продлевая историческое В. Это «время благоприятное» для спасения (2 Кор 6. 2), В. Церкви, в к-рой действует Св. Дух (Ин 16. 5-15; Рим 8. |
| Церковная жизнь иерусалимских христиан строилась вокруг Иерусалимского храма, они участвовали в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: Деян 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), проповедовали (Деян 5. 20-21, 42). При этом они держались обособленно от др. иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Кроме того, важное значение имели собрания христиан по домам (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср.: Деян 1. 14, 24-25). Во время этих собраний совершалось «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7 и след.), в котором традиционно видят таинство Евхаристии . Также известно о врачевательной практике и о совершении крещений (подробнее см. в статьях Врачевания чины , Крещение ). Отношения с иудеями и римскими властями Члены ИПЦ, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, видимо, вплоть до начала 1-го иудейского восстания (66 г. по Р. Х.) не отделялись полностью от иудеев, не принявших христианства, поскольку иудаизм эпохи Второго храма допускал достаточно большую степень свободы в толковании закона Моисеева. Ключевыми для идентификации являлись культовые предписания (обрезание, соблюдение субботы, законов о чистоте и т. п.). По этой причине иерусалимские христиане не хотели вступать в общение с теми христианами, к-рые пришли в Церковь из язычников, не приняв закона Моисеева. Хотя на Иерусалимском Соборе апостолов (Деян 15. 2-12; Гал 2. 1-10) бывш. язычникам было позволено не соблюдать ритуальные заповеди закона в полном объеме, вопрос не получил окончательного разрешения. По всей видимости, иерусалимские христиане, признав, что христиане из язычников могут обрести спасение, не соблюдая ветхого закона, по-прежнему отказывались от полного общения с ними, чтобы самим не нарушать закона (см. рассказ о последнем визите ап. Павла в Иерусалим в Деян 22. 22). Т. е. ИПЦ на этом этапе, видимо, не разделяла представлений ап. Павла о едином избранном народе из евреев и язычников, считая, что 2 общины должны существовать по отдельности. |
| Богослужебная история Благовещения отличается целым рядом серьезных видоизменений, что поначалу объяснялось нестабильным календарным положением рассматриваемого праздника. В Иерусалиме V века, когда он отмечался на четвертый день Богоявления (9 января), Литургия совершалась в Сионской церкви. В качестве чтений за ней выступали Пс.110 , Гал. 4: 1–7 , Лк. 1: 26–38 . К VII столетию, по сведениям грузинских Лекционариев, Благовещение было уже 25 марта и служба была «в Пастве» (в церкви, построенной на месте явления ангела пастухам в ночь Рождества Христова). Богослужение включало в себя такие тексты: для вечерни – тропарь 3-го гласа «От Бога послан» и прокимен из Пс. 71 ; на Литургии предписывался иной тропарь 3-го или 2-го гласа «Когда образ кивота Моисей», прокимен из Лк. 1: 46 и пять чтений ( Притч. 11: 30–12, 4 ; Зах. 2: 10–13 ; Мал. 3: 1–2 ; Ис. 52; 7–10 ; Флп. 4: 4–9 ), аллилуиарий 8-го гласа со стихами Пс. 11: 11–12 и Евангелие Лк. 1: 26–38 , а также особые песнопения на умовение рук («Странным было приветствие» 5-го гласа) и на перенесение Даров: «Страшное и славное и великое» 1-го гласа. Неустойчивая праздничная схема нисколько не мешала всегдашнему почитанию Благовещения в Святом граде, о чем свидетельствует, например, включение слов архангельского приветствия Деве в intercessio анафоры иерусалимской Литургии апостола Иакова 63 . В Типиконе Великой Церкви служба Благовещения изложена в применении к общему случаю, когда и сам праздник, и день накануне приходятся на седмичные дни Поста. Вместе с тем после основной статьи Устава приводятся отдельные указания о случаях совпадения праздника с субботой или неделей вообще, с Неделей Ваий, с Великими Четвертком, Пятком, Субботой, Пасхой и Светлой седмицей, что затрудняло формирование литургического формуляра Благовещения. 24 марта – в навечерие – в Константинополе устраивался крестный ход из храма Св. Софии в храм Пресвятой Богородицы в Халкопратии. Там совершалась вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров, не имевшая праздничных особенностей. Вслед за этим пели торжественную παννυχς (паннихис). На следующий день (25 марта) в Св. Софии служилась утреня, на которой к Пс. 50 прибавлялся тропарь праздника «Днесь спасения нашего главизна» (глас 4). После утрени следовала τριτοκτη (тритоэкти) – оригинальная великопостная служба вместо малых часов дня. Далее, по-видимому, возглашалась мирная ектения Литургии, и с пением тропаря праздника все с литией шли на Форум (где произносилась сугубая ектения) и оттуда в храм Халкопратии. Там и совершалась Литургия, для которой указаны следующие чтения: Исх. 3: 1–8 ; Притч. 8: 22–30 ; Евр. 2: 11–18 ; прокимны после 1-го и 2-го чтений; аллилуиарий 1-го гласа и Евангелие Лк. 1: 24–38 ; а также два причастна – общий Богородице ( Пс. 115: 4 ) и благовещенский ( Пс. 131: 13 ). |
| 1 называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам. Христос взял на Себя грехи всего мира (2,24; Ис. 53,4.5 ), но это не освобождает людей от ответственности перед Богом за их греховную жизнь. Христиане буду судимы за свои дела по меркам христианства и соответственно вознаграждены ( Рим. 14,10–12 ; 1Кор. 3,12–15 ). Однако, строго говоря, обещанная награда не «заслужена», хотя и подается в меру дел; награда это тоже милость. Блаженный Августин говорил, что ею Бог венчает Свои собственные дары. со страхом. Поскольку Бог Отец и Судия, верующие должны приближаться к Нему со смиренным почтением и благоговением ( Пс. 33,12 ; Деян. 9,31 ). время странствования вашего. Восприятие жизни как странствия подчеркивает временность пребывания христианина в этом мире. 1 искуплены. Освобождены от уз греха за выкуп ( Рим. 8,2 ; Гал. 3,13 ; Еф. 1,7 ). Цена искупления кровь Христова (ст. 19). от суетной жизни, преданной вам. «Суетность» или «никчемность» язычества частая тема у авторов книг Священного Писания ( Иер. 2,5 ; Деян. 14,15 ). Хотя в НЗ встречаются осуждения иудейских преданий, дополнявших заповеди ветхозаветного закона ( Мк. 7,8–13 ), здесь Петр, по-видимому, имеет в виду именно язычество (1,14; 4,3). 1 Агнца. См. Исх. 12,5 ; Лев. 3,6.7 ; Ис. 53,7 ; Ин. 1,29 . непорочного и чистого. Чтобы быть принятой, жертва должна быть без изъяна ( Лев. 22,20–25 ). Безгрешный Христос был предназначен умереть за грехи других людей ( Евр. 7,27 ). 1 прежде создания мира. Христос был предназначен стать Искупителем избранных еще прежде создания мира ( Ин. 17,24 ; Еф. 1,4 ). в последние времена. Это понятие обнимает весь период между Первым и Вторым пришествием Иисуса ( Деян. 2,17 ; Евр. 1,2 ). 1 уверовавших чрез Него в Бога. Как Посредник между Богом и человеком, Христос единственный путь к Богу ( Ин. 14,6 ). Отец открывается во Христе ( Ин. 1,18 ), и искупительная смерть Христова открыла доступ к Богу (3,18). 1:23 Нелицемерная и постоянная любовь к другим (ст. 22) возможна только благодаря тому, что сначала была явлена любовь Божия ( Ин. 13,35 ; 1Ин. 4,10–12 ). |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| Итак, открывая беседу с сектантами по вопросу о святости Церкви Христовой, мы должны в самом же начале сказать нашим собеседникам: „Мы, православные, Церковь Святою именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в её святость потому, что Един „Свят Господь Бог наш” – Глава православной церкви ( Ин. 8:46 , 2Кор. 5:21 , Дан. 9:24 ); свято учение Его ( Рим. 15:4 , 1Тим. 6:13 , Рим. 1:2 , 2Тим. 3:15 , Пс. 118, 138, 140 и др.), на котором устрояется наша „святейшая вера” ( Иуд. 1:20 ); свята благодать Божия, живущая в церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор. 12:9 , 1Кор. 15:10 , Рим. 5:17–21 , Тит. 2:11–12 ); святы Таинства, чрез которые эта Божественная благодать подаётся верующим ( 1Кор. 4:1 , Мф. 3:11 , Деян. 1:8 , 1Тим. 3:5, 9 , Мф. 26:26–28 , 1Кор. 10:16 , 1Кор. 11:28–30 , Евр. 10:29 . и др.). А сами верующие? Они освящены от Духа ( 1Пет. 1:2 ) „во Христе” ( 1Кор. 1:2 ). „Призваны к чистоте и святости” ( Рим. 1:7 , 1Кор. 1:2 , 1Сол. 4:3–7 , Деян. 26:18 , 1Пет. 2:9 , Еф. 4:1 ) и постоянно „освящаются все от Единого” Господа Иисуса Христа ( Евр. 2:11 ). В этом смысле они, действительно, „род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел” ( 1Пет. 2:9 ). Но „святой” – не то же, что „безгрешный”, „непорочный” народ „Святым” народом именовались в древности евреи ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 , 1Мак. 14:42 ), однако Писание всех их „заключило под грехом” ( Гал. 3:22 , Рим. 3:9 ). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе 211 . И вот, когда мы дадим понять сектантам, что по нашему вероучению святость Церкви зависит не от христиан, а от святой благодати Христовой, которая её наполняет и покрывает, от святой Главы её, Иисуса Христа, тогда сектанты перестанут делать нам такие возражения и задавать такие вопросы, как например: „ Церковь должна быть свята и без порока ( Еф. 5:25–27 ), а у вас – воры, мошенники, разбойники, пьяницы, ругатели. Их у вас терпят и не изгоняют из Церкви. Поэтому мы вышли из неё и у себя не терпим таковых людей” 212 . |
|
|
