| Священное Писание – не что иное, как воспринятые христианами еврейские писания, несущие свидетельство о новом веке спасения ( Рим. 3:21 , 2Кор. 6:1–2 ). Молодые христианские общины, возникающие в различных уголках Римской империи, составляют « церковь Божию» ( 1Кор. 1:2 , Гал. 1:13 , 1Фес. 1:1 ). Включение верующих язычников в народ Божий – «прививка» на плодоносную оливу иудаизма ( Рим. 11:17 ), иначе говоря, полная интеграция и неразрывное слияние с иудейским священным преданием, согласно замыслу Бога ( Рим. 9:24–29; 11:32 и далее). С другой стороны, невозможно не обратить внимание на разительный разрыв – в особенности по отношению к закону Моисееву, центру жизни иудея, – между позицией апостола Павла и современной иудейской традицией. Руководствуясь авторитетом Божьего призыва, переданного через личное «откровение Иисуса Христа» ( Гал. 1:12, 15 , 1Кор. 9:1 ), апостол Павел был глубоко убежден, что Закон утратил свое значение как критерий спасения ( Рим. 10:4 , Гал. 3:23–29 ). Он мог указывать на этические заповеди Декалога ( Рим. 14:8–10 ; 1Кор. 7:19 ) и выводить уроки из истории спасения ( 1Кор. 10:11 ), но это не мешало ему жестко и принципиально утверждать, что христиане из язычников спасаются не Законом – имея в виду Закон в целом, особенно ритуальную его часть, предписывающую обрезание, кошерную пищу, соблюдение религиозных праздников и тому подобное ( Рим. 2:28–29; 3:21 , Гал. 2:3, 14–16; 4:9–10; 5:1–6 ). Центром жизни и мысли для него был уже не закон Моисеев, но Иисус Христос , руководящей и направляющей силой – Дух ( Рим. 8:9–17 ; 1Кор. 2:10–16 ; Гал. 4:6 ). Ключевым «словом Божьим» стала одна лишь Благая весть Христова, ради которой апостол Павел стал «для всех всем» ( 1Кор. 9:19–23 ; Гал. 1:6–9 ). Размышляя о том, как бывший суровый фарисей, сделавшись «подзаконен Христу» (ννομος Χριστο, 1Кор. 9:21 ), приспособился к ритуально нечистым христианам из язычников и их обычаям, включая и готовность есть идоложертвенное мясо ( 1Кор. 10:25–33 ), невозможно не оценить потрясающую созидательную и перерождающую силу Благой вести. |
| Уже в ранних своих посланиях ап. Павел нередко ставил в близкое отношение христианскую церковь и её установления с ветхозаветными учреждениями. Для него ветхозаветные иудеи были образами новозаветных верующих ( 1Кор.10:6, 11 ); сами христиане были детьми обетования ( 1Кор.9:8 ; Гал.4:28 ), т. е. истинным израилем. Смерть Господа была жертвой очищения (λαστιον Рим.3:25 ), и жизнь верующих благоугодной жертвой (ϑυσα Рим.12:1 ). Христиане имеют свой Иерусалим, духовный, отличный от „нынешнего“ Иерусалима. Этот Иерусалим мать всем верующим ( Гал.4:25–26 ). Еще яснее проводится это сближение Нового и Ветхого Заветов в послании Петра. Верующие называются здесь не только родом избранным, народом святым и Божиим, т. е. израилем, но и царственным священством (ετευμα 1Пет.2:9 ). Они призываются устроить из себя дом духовный, священство (ετευμα) святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу чрез Иисуса Христа ( 1Пет.2:5 ). Итак христиане это – священники, заменившие собой священников ветхозаветных и „сами“ приносящие жертвы духовные взамен жертв вещественных. Но, с другой стороны, хотя апостол и называет всех верующих экономами благодати Божией и приглашает их к служению словом и делом ко благу церкви, однако он ставит над ними авторитет пресвитеров, которым верующие должны повиноваться. Эти пресвитеры стоят в подобных же отношениях к стаду Божию, как и Сам Иисус Христос . Христос есть Пастырь (Пастыреначальиик 1Пет.5:4 ) и Епископ ( 1Пет.2:25 ), пресвитеры пасут стадо Божие и надзирают (πισοποντες) над ним. Отсюда, если христиане суть священники, то очевидно и их пресвитеры должны носить то же священническое достоинство и даже в высшей степени. Этого вывода в послании Петра не сделано, но он уже дан отчасти в идее всеобщего священства. Еще определеннее и яснее идея священства в христианской церкви выступает в другом новозаветном писании, написанном тоже в Риме, именно в послании к Евреям. Послание к Евреям Послание к Евреям, подобно первому·посланию Петра написанное в Риме или по крайней мере в Италии ( Евр.13:24 ), как видно из содержания, было направлено к христианам из иудеев 315 . |
| Кроме того, в Флп. мы узнаем, что апостол Павел намеревался послать в Филиппы Тимофея, а затем отправиться туда самому (Флп. 2:19–24). Но ведь как раз, так и обстояли дела, когда апостол находился в Ефесе во время своего третьего путешествия: направляясь в Коринф, он рассчитывал пройти через Македонию, возможно, через Филиппы (1Кор. 4:10–19; 16:5) и отправил туда Тимофея, который должен был его предварить (1Кор.4:8; Деян.19:22). В ТОВ. есть еще один аргумент в пользу более раннего происхождения Флп.: сам апостол Павел, обращаясь в Послании к Римлянам в конце своего третьего путешествия, писал им, что, проповедовав Евангелие «от Иерусалима до Иллирика» (15:19), больше не имеет в этих местах дел (15:23) и может отправиться в Испанию через Рим (15:24, 28). Но тогда зачем, добравшись до Рима, он вознамерился бы возвращаться в Филиппы? Традиционное представление о римском происхождении Флп. долгое время опиралось на тот факт, что в этом Послании упоминаются «претория» (1:3) и люди «из кесарева дома» (4:22). Однако «претория» не всегда обозначает преторианскую когорту Рима, с этим согласны все историки, под этим термином может подразумеваться резиденция правителя или прокуратора, которая существовала в Иерусалиме (Ин.18:33), в Кесарии ( Деян. 23:25 ), может быть еще и в Ефесе. Что касается выражения «люди из кесарева дома», то оно не обязательно относится к близким римского императора этим выражением в широком смысле могли называться все, кто находился на императорской службе (военные, чиновники, рабы или свободные) такие люди были в каждом городе, где располагалась резиденция римского правителя (ТОВ., sub loco). Мнение об ефесском происхождении Флп. все больше утверждается в библейской критике: когда мы перейдем к комментированию Послания, то сможем убедиться, что его стиль и идейная структура близки к Посланиям, написанным во время третьего миссионерского путешествия (Рим., 1Кор. и 2Кор., Гал). с. Целостность Флп. Послание в целом – очень личное, оно обращено к дорогой для апостола Церкви и буквально излучает нежность и духовную радость. Удивительно, что в начале 3 главы тон резко меняется. Отрывок 3:1–4:1 носит полемический характер: апостол ополчается, как и в Рим., Гал. на иудействующих, отстаивавших необходимость обрезания. По мнению некоторых, эта часть Послания (3:1–4:1) представляет собой письмо апостола Павла, первоначально самостоятельное, а позже включенное в состав Флп. |
| Можно объяснять это и иным способом; мы говорим, существуют многие отцы на небе, то есть духовные, а также многие отцы и на земле как телесные, так и духовные. Но всем этим отцам как вышним, так и нижним воздаются почести детьми, находящимися в них под властью. И почитаемые очень радуются этому и нет ни одного из них, который не считал бы слишком тяжким терпеть неблагодарность со стороны детей. И Бог всяческих, испытавший (такую неблагодарность), призывает во свидетели отцов, сущих как на небе, так и на земле, говоря: слыши небо, и внуши земле, яко Господь возглагола. Сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене. Ибо Израиль, воспринятый чрез благодать и удостоенный сострадания, питаемого к детям, называется рожденным от Бога, пока не совершилось еще в нас истинное и духовное возрождение, именно чрез веру во Христа. Ибо мы возрождены от воды и Духа, древним же дан дух рабства, хотя (Израиль) был первородным и назван народом; а нам Бог даровал имя и Духа усыновления. Понеже есте, говорит, сынове, посла Бог Духа Сына своего в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче ( Гал.4:6 ). Посему говорит: я родил сынов, и не только родил, но и возвысил, то есть вырастил. Так объясняют это и другие толкователи: ибо освобожденный Израиль после этого не был оставлен без помощи и не лишен был любви Божией, но подобно сыну был воспитан поистине чадолюбивым и самым нежным отцом: хлеб небесный, говорит Писание, даде им: хлеб ангельский яде человек ( Пс.77:24,25 ). Он был воспитываем и иначе – для духовного укрепления – посредством мудрости закона и пророческих наставлений, искусно приводящих к познанию истины, то есть Христа. Посему Павел пишет, что закон пестун нам бысть во Христа ( Гал.3:24 ). Но Израиль отверг Родившего его. И в чем состоял способ отвержения? Он удобопреклонен стал воздавать божеские почести тем, которые не боги по природе, страдал и иными болезнями, – великою невоздержностью и тем, что постыднее этого – он не подражал привязанности бессловесных животных, которую эти имеют к хозяевам (своим). |
| Посему здесь всякое связующее сближение должно было утверждаться на приспособлении высшего к низшему и вызывало самоограничение в самих фактических обнаружениях. Естественно, что являвшийся при таких условиях закон оказывается не исключительно божественным, бывает не чисто божественным учреждением и служит не всецелым воплощением воли Божией, поскольку она входит тут в соглашение с другой, а это был слабый и греховный народ Израильский во всех его человеческих дефектах. «Закон положен не для праведника, а для беззаконных» ( 1Тим.1:9 )… Божественное сияние преломляется в человеческой среде и поглощается не во всей непосредственности и ясности, но лишь с модификациями и вариациями. При неравенстве сторон неизбежно, что назначенное для людей и формулированное применительно к ним, не есть нечто абсолютно божественное, не представляет собой адекватное и безпримесное излучение славы Божией, – божественно по первоисточнику и авторитету, но антропоморфно и форме конкретных норм Синайского законодательства. Подобное понимание неотвратимо принципиально по бесспорному факту Моисеева посредничества и оправдывается категорическими свидетельствами Писания. Еще пророк Иезекииль говорил о своих предках от имени Иеговы: «И (Аз) дах им заповеди не добры, и оправдания, в них же не будут живи». Сам Христос Спаситель по вопросу о разводе решительно заявлял иудеям ( Мф.19:8 ): «Моисей по жестокосердию вашему повеле вам пустити жены ваша: из начало же не бысть тако, ибо тогда господствовал обратный порядок, потерпевший тут понижающее приспособление. В итоге приобретается незыблемый тезис, что ветхозаветный закон, как опосредствованный человечески в своем историческом обнаружении, есть лишь аккомодативный институт божественной педагогики ( Гал.3:24 ) и является временным средством верховного промышления по пути к совершенному увенчанию во Христе Иисусе, где божество и человечество были неразлучно, неслиянно и всецело. Законничество было приходящим мерцанием присносущего света и неизбежно угасает с восходом Солнца правды ( Гал.3:25 ), подготовив зрение людей так, чтобы «все, открытым лицом, взирая на славу Господню, преображались в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2Кор.3:18 ). Профессор Николай Глубоковский Читать далее Источник: Глубоковский Н.Н. Ветхозаветный канон//Путь. 1928. 10. С. 43-52. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
| 5), во время переписи при «правлении Квириния Сирией» (Лк 2. 2), повествование о рождении Христа сопровождается Его генеалогией (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38), Христос был распят при прокураторе Иудеи Пилате (Мф 27. 2, 11-26, 57-58; Мк 15. 1-15, 43-45 и др.). Воплощение, Рождество, Распятие, Воскресение Христа совершаются единожды и вместе с тем навеки, они уникальны: Христос «однажды пострадал за грехи» людей, чтобы привести всех к Богу (1 Петр 3. 18; ср.: Рим 6. 10; Евр 9. 28, 12), «в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5. 6). Др. новозаветные события также разворачиваются на историческом фоне, их изложение следует определенной хронологии: проповедь Иоанна Крестителя начинается «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк 3. 1-2), ап. Павел содержится под стражей в г. Кесария Филиппова в годы правления прокураторов Иудеи Феликса и Порция Феста , при иудейском царе Агриппе II Ироде (Деян 24. 24 - 25. 15) и т. д. Рождение Христа исполнило ветхозаветное обетование о пришествии в мир Спасителя. Истинность этого исполнения возглашается Самим Христом: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Лк 4. 21). Апостолы подчеркивают, что Боговоплощение совершилось «в последние времена» (1 Петр 1. 20), «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4; ср.: Еф 1. 10), т. е. само В., ход истории с Боговоплощением достигают смысловой полноты, исполнения. Вместе с тем проповедь покаяния ради достижения Царства Божия, обожения (Мф 3. 2; Мк 1. 4 и др.) и обетование о Втором пришествии Христа и Суде (Мф 25. 31-46; Евр 9. 28 и др.) ставят новую цель перед человеком, удостоверяя тем самым целесообразность истории и продлевая историческое В. Это «время благоприятное» для спасения (2 Кор 6. 2), В. Церкви, в к-рой действует Св. Дух (Ин 16. 5-15; Рим 8. |
| 1 Как бы ни проповедали Христа... я и тому радуюсь. Суть благовестия верно отражалась в проповеди его соперников, поэтому Павел готов отнестись к ним благожелательно. 1 во спасение. Павел надеялся, что будет освобожден от уз, хотя полной уверенности в этом не было (ст. 20–27; 2,24). Бог избавит его (ст. 28), и Сам определит средства этого избавления, как небесные («содействием Духа Иисуса Христа»), так и земные («по вашей молитве»). Духа Иисуса Христа. Павел называет Третье Лицо Троицы равно Духом Божиим и Духом Христовым ( Рим. 8,9 ; Гал. 4,6 ). 1:20 Главное попечение Павла не о собственной жизни или смерти; он желает, чтобы возвеличился Христос, будь то посредством его, Павла, жизни ( Рим. 12,1.2 ) или через его смерть (2,17). 1 для меня жизнь Христос. Смысл существования для Павла во Христе. смерть приобретение. Смерть не прервет единения Павла со Христом, напротив, она приведет его к более глубокому переживанию этого единства. 1 Влечет меня то и другое. Павел желает и быть со Христом, и пребыть на земле ради того, чтобы дальше служить филиппийцам и не только им. Он стоит перед настоящей дилеммой, однако ее решение принадлежит Богу, и Павел твердо уверен, что Бог приготовил ему поле дальнейшей деятельности среди филиппийцев (ст. 24,25). разрешиться и быть со Христом. Эти слова Павла указывают, что после смерти он ожидает сознательного и близкого общения с Господом, а не «сна души», при котором душа, отделившись от тела, теряет самосознание. 1 стоите в одном духе, подвизаясь единодушно. Павел призывает к единству среди верующих. за веру Евангельскую. Т.е. за веру в Иисуса Христа как она излагается в благовестии Павла. 1:28–30 Павел поддерживает верующих тремя заверениями: 1) подобное противостояние означает, что противящиеся им будут истреблены Богом ( 2Фес. 1,5–10 ); 2) страдание за Христа привилегия, дарованная Богом Своим чадам (3,10), и условие их спасения (здесь это слово означает не просто физическое избавление, как в ст. 19, но спасение в смысле искупления ( Рим. 1,16; 13,11 ); 3) филиппийцы соучаствуют в борении Павла (ст. 7–26; Деян. 16,19–24 ; 1Фес. 2,2 ), его пример должен воодушевить их, подобно братьям (ст. 14). Глава 2 |
| Церковная жизнь иерусалимских христиан строилась вокруг Иерусалимского храма, они участвовали в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: Деян 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), проповедовали (Деян 5. 20-21, 42). При этом они держались обособленно от др. иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Кроме того, важное значение имели собрания христиан по домам (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср.: Деян 1. 14, 24-25). Во время этих собраний совершалось «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7 и след.), в котором традиционно видят таинство Евхаристии . Также известно о врачевательной практике и о совершении крещений (подробнее см. в статьях Врачевания чины , Крещение ). Отношения с иудеями и римскими властями Члены ИПЦ, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, видимо, вплоть до начала 1-го иудейского восстания (66 г. по Р. Х.) не отделялись полностью от иудеев, не принявших христианства, поскольку иудаизм эпохи Второго храма допускал достаточно большую степень свободы в толковании закона Моисеева. Ключевыми для идентификации являлись культовые предписания (обрезание, соблюдение субботы, законов о чистоте и т. п.). По этой причине иерусалимские христиане не хотели вступать в общение с теми христианами, к-рые пришли в Церковь из язычников, не приняв закона Моисеева. Хотя на Иерусалимском Соборе апостолов (Деян 15. 2-12; Гал 2. 1-10) бывш. язычникам было позволено не соблюдать ритуальные заповеди закона в полном объеме, вопрос не получил окончательного разрешения. По всей видимости, иерусалимские христиане, признав, что христиане из язычников могут обрести спасение, не соблюдая ветхого закона, по-прежнему отказывались от полного общения с ними, чтобы самим не нарушать закона (см. рассказ о последнем визите ап. Павла в Иерусалим в Деян 22. 22). Т. е. ИПЦ на этом этапе, видимо, не разделяла представлений ап. Павла о едином избранном народе из евреев и язычников, считая, что 2 общины должны существовать по отдельности. |
| Новый Завет, предсказанный в Ветхом ( Иер. 31:31 ), был заключен Иисусом Христом на Тайной Вечери ( Мф. 26:28 ; Мк. 14.24 ; Лк. 22.20 ; 1 Кор. 11.25 ). В отличие от Моисеева (и вообще – от Ветхого) Завета он полагает основание вселенской Церкви, путь в которую открыт всем верующим ( Кол. 3:11 ). Новым Заветом называется также часть Библии, включающая четыре Евангелия. Деяния, послание апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна). 17. Что такое Евангелие? Евангелие – слово греческое. Оно означает “Благая Весть” (о спасающем Боге). Так Сам Христос называл Свое учение (евр. “Бесора”, радостная весть; (см. Мф. 25.14; 26.13 ; Мк. 1.15; 13.10 ). Евангелием называется также христианское благовестие, переданное через апостолов ( Деян. 8:25 ; Гал. 1.11 ). Кроме того, Евангелиями принято называть четыре первые книги Нового Завета, посвященные жизни и учению Иисуса Христа. Хотя они написаны как свидетельство веры, как проповедь и наставление новокрещаемым, однако основаны на твердом, хорошо сохранившемся предании и поэтому являются достоверными историческими документами. Устные и письменные источники Евангелий возникли в 30–50х гг. I в. Сами они были написаны во второй половине этого столетия (предположительно: Мф. – 50–80 гг. Мк. – 60е гг., Лк. – 70 гг. и “От Иоанна” – 90е гг., хотя некоторые специалисты считают его более ранним). Все четыре Евангелия написаны на народном греческом языке (койне). 18. Как соотносятся Закон Ветхого Завета и Евангелие? а) В Библии мы имеет два аспекта, или, вернее, два этапа Завета. “Закон” обращен к детскому, еще не зрелому сознанию. Он повелевает и запрещает, делая ударение на внешнем поведении человека. Он дает своего рода этический регламент, а толкователи Закона (в ветхозаветной Общине) старались распространить его на все проявления жизни (социальные, правовые, бытовые и т. д.). Принимавшему Ветхий Завет нужно было подчиняться четким правилам. Исторически эта “религия Закона” играла и играет немалую роль (она сохраняется и в неразвитом христианском сознании). Поэтому наставление богатому юноше Христос начал с призыва соблюдать заповеди ( Мк. 10:19 ). |
|
|
