25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25,18). Однако и то, и другое употребление термина означает не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления с разных сторон. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, как получившие дар благодати Крещения и давшие при этом " обещание Богу доброй совести " (1 Пет. 3, 21), хотя в настоящий момент они еще и плотские, то есть грешные и несовершенные. Церковная же традиция, принимая это новозаветное именование, увенчивает ореолом славы и христиан, евангельской жизнью осуществивших (Иак. 2, 17) свое призвание. И это не только педагогический шаг Церкви, это и акт доктринальный. Причисляя христианина к лику святых, Церковь этим не просто предлагает еще один пример веры и жизни, дает живое назидание всем верным чадам, но исповедует и утверждает великую истину христианской религии о богоподобной природе человеческого существа и указывает на характер той веры, которая способна возвести христианина силою Святого Духа в состояние обетования, состояние Нового Адама, гармоничного, обладающего естественными, то есть богоподобными свойствами.

http://radonezh.ru/analytics/svyatye-kak...

Это – вторая ступень о правильной (праведной) духовной жизни. Ибо семя благодати Крещения у одних христиан, " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25, 18).Отсюда становится понятным, что означает необходимость приобщения Духу Святому христианина, уже получившего Его дары в таинствах. Здесь не тавтология, но главнейший принцип православного понимания духовной жизни, христианского совершенства, святости. Этот принцип просто и кратко был выражен, например, одним из величайших русских святых – преподобным Серафимом Саровским (+1833), когда он в одной из бесед сказал: " Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божиего, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно " .Так, оказывается, что верующему, получившему в таинствах все дары Духа Святого, требуется еще стяжание этого Духа, и, более того, в этом именно стяжании должна заключаться вся цель его жизни.( " Все старания и весь подвиг его (христианина – А.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1208...

Перевод Сергея Аверинцева В то время 21 Иисус удалился в пределы Тира и Сидона. 22 И вот некая хананеянка, жительница тех мест, возопила: «Смилуйся надо мной, Господи, Сын Давида! Моя дочь тяжко одержима бесом!» 23 Он же не ответил ей ни единого слова. И ученики Его, приблизясь, стали просить Его: «Отпусти ее, а то она идет за нами и вопит». 24 А Он сказал им в ответ: «Я не послан ни к кому, кроме как к потерянным овцам Дома Израилева». 25 Но она, подойдя, кланялась Ему в ноги и говорила: «Господи! Помоги мне». 26 Он же сказал в ответ: «Не хорошо отнять хлеб у детей и кинуть его щенятам». 27 А она сказала: «Да, Господи! Но ведь и щенята едят крохи, что падают со стола хозяев их». 28 Тогда сказал ей в ответ Иисус: «О женщина! Велика твоя вера. Да будет тебе то, чего хочешь!» И здравой была дочь ее с того самого часа. «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг», - так завершает свое Евангелие св. Иоанн (21, 25). Новозаветные книги изначально представляли собой форму свитка, максимальная длина которого из практических соображений не превышала 10 метров. Казалось бы, это чисто техническая деталь, но она помогает нам воспринять слова св. Иоанна в несколько ином свете: мы начинаем понимать, какую сложную задачу должны были решить евангелисты, чтобы вместить в это ограниченное писчее пространство все «с самого начала» (Лк. 1, 2) о «происшедшем с Иисусом Назарянином» (Лк. 24, 18-19). Итак, Евангелия являются плодом «тщательного исследования всего сначала» (Лк. 1, 3), что делает их содержание самодостаточным и каждой из книг придает уникальный характер. Повествовательная нить Евангелий предполагает, что только в таком объеме учение и служение Христа представлено полно и адекватно в главных своих положениях. Это подтверждают и слова: «...даже если бы Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы…, да будет анафема» (Гал. 1, 9; ср. Откр. 22, 19). Но это не единственная, пусть даже очень весомая, причина, по которой следует обратить внимание на исцеление Иисусом дочери Хананеянки. Любое взятое наугад чудо не только знаменует присутствие Царства Божия в служении Христа Спасителя, но и затрагивает главный нерв Евангелия - тему веры и неверия. С особой остротой и драматичностью она звучит у Матфея в тех случаях, когда лицом к лицу с Иисусом оказываются язычники. Показанная ими вера велика (15, 28) и приводит в удивление самого Иисуса (8, 10), потому что Израиль не явил веры, достойной своего избранничества и призвания.

http://old.aquaviva.ru/archive/2007/9/22...

Пророк – на корабле, и, хотя против воли посланника Божия, но чрез него созидается обращение Ненивитян ( Лк.11:30 ): Христос посреди Церкви, Моисеем и Пророками, в духе ветхозаветной сени, управляемой, создает царство веры, в новом духе благодати и истины. Дух злобы и страсти первосвященников, книжников и фарисеев, народных вождей, ветрами и бурею волнуют сынов Израиля, угрожая адовыми вратами созидающейся Церкви. В Мессии они увидели неминуемую гибель для утлого корабля – ветхозаветной, престававшей ( 2Кор.3:11 ) и изнемогшей законной сени: думали, что Христос пришёл разорить Моисеев закон, уничтожить обычаи, введенные законодателем, отменить Богослужение с его храмом, служившее предметом народной гордости, лишить Иудеев всякой на независимое гражданское существование. Человек сей много знамений творит. Если оставим его так, все уверуют в него: и придут Римляне, и возьмут место и язык наш ( Ин.11: 47, 48 ). Устрашенные помышляют о средствах спасения; и волею Божею, верно и в высшем божественном смысле, хотя и неизвестном для произнёсшего, изрекается слово: уне есть, да един человек умрёт за люди! Таково и вообще было состояние мира пред кончиною лета ( Гал. 4:4 ) – пришествием Спасителя. Во всех народах, оставленных в мимошедшие роды ходить своими путями ( Деян. 14:16 ), находим к этому времени всю крайность неведения, с проистекающим от него развращением и с глубоким чувством собственного бессилия в деле спасения. Сознает это философия с её системами и созерцаниями; не спасает политика со своими законами, впрочем редко – небеззаконными; бессильна религия с её многобожием; суетны молитвы к богам, даже в единое сонмище совокупленным из всех племен и народов 3 . Совесть мятется; ум и сердце не удовлетворяются. А между тем чадами гнева по естеству ( Еф.2:3 ), чуждым от завета обетования, врагам Божиим ( Рим.5:10 ), угрожает погибель, потому что нет служения примирения ( 2Кор.5:18 ). И корабль бедствоваше, еже сокрушитися ( Ион.1:4 ); скончавахуся и в беде беху ( Лк. 8:23,24 ) и повсюду слышится: Господи, спаси ны, погибаем ( Мф.8:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/novoza...

Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 .

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/bozhija-...

Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11).

http://pravicon.com/info-861

   Мы смиренно молимся, чтобы эта книга, издаваемая Ватопедским монастырем, способствовала духовному преуспеянию народа Божиего к славе Святой Его Церкви, которая всегда порождала праведников и святых.    Написал 25 марта 1995 года в праздник Благовещения Госпожи нашей Богородицы архимандрит Ефрем и со мною во Христе братия в пребывающей под покровом Богородицы Святой великой Ватопедской обители. Введение    «Пустынным живот блажен есть божественным рачением воскриляющимся». Насколько подходят эти слаще меда слова тем, кто желает взять на себя Крест Господа нашего! А также и другие: «Коль возлюбленна селения Твоя Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» (Пс.83:2—3).    Сладчайший наш , поскольку Он и «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8), не только «во время оно», но и сегодня призывает Своих подвижников свидетельствовать о Его постоянном, живом и действенном присутствии, подтверждающем истинность Его обетовании: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).    Благочестивый обычай боголюбцев удаляться на безмолвие для того, чтобы, не отвлекаясь ни на что, служить Богу и всецело с Ним пребывать, существовал с самого начала как в период Закона, так и в последующий период благодати. Однако подобная практика приобрела организованный характер и достигла своего расцвета только после III века, благодаря тем благоприятным условиям, которые были свойственны пропитанной в весьма значительной степени христианским духом Византии.    Но все-таки основным мотивом того, что христиане, и особенно после прекращения гонений, предавались безмолвной жизни, являлась ревность по Богу. Именно она, эта ревность в предыдущую эпоху подвигала верных самим являться на мучение, выражая тем самым их совершенную любовь к Богу, и запечатлевать это свидетельство своей кровью. Эти пламенеющие, уязвленные стрелами божественной любви сердца, не зная, как проявить свое упорное стремление к Богу, обращались теперь уже к безкровному исповеданию, к добровольному мученичеству. Зная слова апостола Павла, что «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24), они перенесли место подвигов с арен амфитеатров в пустыни: «...скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11:37—38). Одни в одиночестве, «только с Богом», другие по двое или по трое, третьи — группами, имея все в общем пользовании, союзом любви, которая есть «совокупность совершенства», соединенные (Кол.3:14), «сподобились обетовании», потому как всеми силами и средствами «творили правду» (Евр.11:33).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

А яко в законе никтоже оправдается от Бога, яве, яко праведный от веры жив будет ( Гал.3:10–11 ). Но Сын Божий, своею крестною жертвою удовлетворив правде Божией, преподал нам свою спасительную благодать, по которой и обязательства закона для нас облегчаются ( Рим.5:21 ), и грехи, по силе пашей веры и раскаяния в них, прощаются нам ( Рим.3:15 ), и самый суд соединяется с милостию: еще более, по вере мы оправдываемся наследуем жизнь вечную ( Ин.5:22–24 ; Рим.8:1 ). Одно из величайших действий этой спасительной благодати и есть церковный суд, – право вязать и решить совесть человеческую, – право, данное самим же человекам, служителям и орудиям благодати, дабы тем очевиднее было её могущество и неистощимость ( Рим.9:25 ) 2 . Здесь сущность дела в том, что грехи человека судятся уже не по одной строгости закона, но и по снисхождению к немощам человеческим, за которые удовлетворяет правде Божией жертва крестной смерти Богочеловека ( Евр.4 ; Ин.16:2 ; 2Кор.12:9 ), – не по одному вечному правосудию, но и по вечной любви, желающей спасти человека ( Рим. 5 ); – не по силе только виновности его и глубине грехопадения, но по силе всемогущей и неистощимой благодати, которая преизбыточествова, идеже умножися грех ( Рим.5:20 ). При этом самая власть вязать служит не к уменьшению даров благодати Божией, но только к правильному, а не безрассудному, употреблению их, в назидание (человека), а не в разорение ( 2Кор.10:8;15:10 ). «Ибо у Бога, говорят св. отцы VI всел. собора, и у приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовати недугу, и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывать, и мудро управляти человеком, прпзываемым к горнему просвещению» (пр. 102).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Так вот, в Послании Иакова исследователи находят вполне очевидную полемику с проповедью апостола языков. Например, Павел пишет о жертвоприношении Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (Евр. 11:17). Иаков парирует: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (Иак. 2:21). Павел продолжает эту тему: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр. 11:31). Иаков отвечает: «Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? (Иак. 2:25). Павел говорит: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Иаков пишет: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2:24). Итак, дискуссия была. Но означала ли она наличие непримиримого противоречия между апостолами? Нет. Каждый из них прав по-своему. По сути, оба говорят об одном и том же – о живой, настоящей вере, которая обязательно выявляется в делах. Вот как пишет об этом святитель Игнатий Брянчанинов: «Восхваляя дело патриарха Авраама, святой Иаков восхваляет дело его веры... Силу совершить это дело дала вера, а дело выразило силу веры: так объясняется сущность поступка Авраамова, истолкованного двумя Апостолами, Иаковом и Павлом» (2) . Вообще, спор о соотношении веры и дел всегда был чужд православию. В Восточной Церкви учение Иакова и проповедь Павла органично сочетались и образовывали церковное учение о вере деятельной. Замечательно писал об этом А. С. Хомяков: «Неразумны и те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвою; если мертва, то и не истинна... Обнаружение веры и есть дело» (3) . Да и само Писание, при внимательном рассмотрении, дает ответ на этот вопрос. «Покажите в вере вашей добродетель», – говорит апостол Петр (2 Пет. 1:5). Павел пишет: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6).

http://pravoslavie.ru/116125.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010