Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Это было нужно св. Иустину не только для доказательств своей причастности к классической литературной традиции, но прежде всего как удобное средство полемики с иудейством, с которым у христиан были существенно иные отношения, чем с язычниками. Христиан роднило с иудеями преклонение перед авторитетом Священного Писания, которое для тех и других было книгой Божественного откровения, хотя и понималось по-разному. Разговор христианина с иудеями непременно сводился к спору о смысле Писания, и для изображения такого спора как нельзя лучше подходила именно форма сократического диалога — инсценировка непредвзятого выяснения истины не враждебными, но и не во всем согласными сторонами. И св. Иустин остановил свой выбор именно на этом жанре. Завязкой дискуссии между со-беседниками его “Диалога” служит выпад Трифона против христиан за их пренебрежение к обрядам (гл. 11). Отвечая ему, христианин останавливал внимание на самом главном в Писании — на Завете Бога с человеком. Пространные цитаты из книг пророков Исаии и Иеремии напоминали об обещании Бога вступить с людьми в новый, второй Завет, который, в отличие от первого, будет жизнью сердца, а не выполнением внешнего ритуала (глл. 11—14). Для христианина срок второго Завета уже наступил: он явлен исторической Личностью Иисуса Христа. С этим смысловым центром истории, с пришествием Мессии в мир, соотнесено у св. Иустина все содержание библейских книг. Признать второй Завет уже наступившим означало подорвать авторитет первого, авторитет Моисеева закона. О драматизме возникавшей при этом для иудеев-христиан ситуации красноречиво свидетельствовали апостольские послания. Апостол Павел горячо настаивал на том, что “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал 2:16), закон же в свое время “был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя” (Гал 3:24—25), поэтому ветхозаветные обряды утратили свой прямой смысл, “ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью” (Гал 5:6), и место закона вещественного занял закон духовный, “ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве” (Рим 2:28—29). Опровергая Трифона, св. Иустин не только развивал апостольскую мысль о преходящем характере обрядов и сокровенном, символическом смысле библейских эпизодов[ 5 ], но и соотносил с Новым Заветом множество текстов пророков и Пятикнижия, христианизируя тем самым основной корпус библейского канона. В псалмах и у пророков он слышал прямые предсказания евангельских событий, отступая от принятых иудеями традиционных толкований[ 6 ]. Тот же параллелизм с Новым Заветом он усматривал в исторических реалиях и в регламентированных Моисеевым законом обычаях[ 7 ].

http://pravmir.ru/vizantijskaya-ekzegeza...

Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/ma...

Пророческое послание часто носит обличительный характер, указывая на нарушения закона и их последствия. В одних случаях речь идет о конкретных сторонах закона ( Ис.44:6–20 ). В других Божий народ обвиняется в пренебрежении законом в целом ( Иер.11:1–13 ). Так или иначе пророки предупреждают Божий народ, что нарушения закона влекут за собой предусмотренные заветом проклятия ( Ос.5:1–15 ). К сожалению, Израиль и Иудея не прислушались к пророческим предупреждениям и в конечном счете испытали проклятие поражения и изгнания из земли. Но при всей суровости этого проклятия пророки доносили и оптимистическое послание надежды. В завете, заключенном при Моисее, предусматривалось, что Божий народ не останется в изгнании навек ( Лев.26:40–45 ; Втор.4:29–31; 30:1–10 ). Пророки напоминали Божьему народу, что покаяние в конечном счете приведет к восстановлению и огромному благословению земли ( Ам.5:1–15 ; Ис.40:1–11 ). Пророческое заверение в восстановлении представляет собой важный элемент образа закона. Бог обещал, что после плена Он обновит Свой народ, написав закон «на сердцах их» ( Иер.31:33 ), и что этот закон будут соблюдать все ( Мих.4:2 ; Ис.51:4 ). Как следствие, будущее Божьего народа изображается временем необычайных благословений завета, наивысшим проявлением которых станут победа над врагами ( Ис.49:23–26; 60:12 ) и обновление всего творения ( Ис.65:17–25 ). Закон Божий занимает центральное место в эсхатологических надеждах ветхозаветного пророчества. Грядущий век восстановления будет временем внутреннего обновления, в результате которого исполнение закона будет доставлять удовольствие. Таким образом, возродится отношение к закону, выражавшееся в изначальном Моисеевом завете и прославлявшееся в псалмах ( Иер.31:31–34 ). Закон в Новом Завете: двойственность образов . Иисус заявлял о продолжении Им пророческих традиций Израиля ( Мф.24:37 ; Лк.20:9–15 ; Мф.13:57 ; Лк.16:31 ). Тем самым Он и Его апостолы подтверждали заветный характер Божьего закона, проповедуя двоякое послание о благословении и суде. Иисус и Его апостолы жили во время, когда многие в Израиле заявляли о верности закону. Но эта верность во многих отношениях расходилась с ветхозаветным представлением о законе, основывающемся на завете. Вследствие искаженного толкования закона он стал рассматриваться как средство достижения праведного положения пред Богом ( Гал.3:1–5 ). Обрезание превратилось в главный символ преданности закону и в средство оправдания пред Богом ( Гал.6:12 ). Но Иисус указывал, что такое толкование закона по сути своей лицемерное и чисто формальное ( Мф.23:1–4, 13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иов.25:6 ; Ис.41:14; 52:14; 53:2–3 ). Все открыто насмехаются над ним ( поргашамис), укорительно покачивают головами ( покиваша главою) и высказывают язвительные шутки ( глаголаша устнами), дерзко издеваясь над упованием его на Господа, как над пустым и бесполезным средством для избавления от несчастия, и вместе с тем произнося хулу на самый Промысл Божий об уповающих на него. «Уповал на Господа! слышится от них, – пусть избавит его, пусть спасёт, вели благоволить к нему!» т. е. ни к чему не послужило его упование на Господа; напрасно он рассчитывал на благоволение и милость Божию; Господь и не думает избавлять его от постигшего его несчастия». Сам Давид, во время гонения от Саула, и при возмущении Авессалома, хотя и терпел унижение со стороны врагов своих, но никогда не был предметом всеобщего уничижения и презрения со стороны народа, который всегда любил и уважал его ( 1Цар.18:16; 22:14–15; 23:17 ), как то и доказал избранием его в цари ( 2Цар.2:4; 5:1–3 ), и даже во время восстания Авессалома в большинстве своём оставался верным ему ( 2Цар.15:23; 19:2–3, 8–10, 40–43 ). Равным образом Давид никогда не подвергался насмешкам за свое упование на Бога, а во время преследований от Саула не раз был подкрепляем в том другом своим Ионафаном ( 1Цар.20:16–17 ), Авитеею (25:28–31) и даже самим Саулом, который прямо высказывал, что Господь не оставит его и сделает его царём над Израилем (24:20–22; 26:25). В полном своем смысле 7–9 ст. Пс.относились ко Христу Спасителю, на котором и исполнились во время Его страданий с буквальною точностью. Еще во время беззаконного суда у первосвященников и Пилата Господь Иисус Христос был крайне унижен и обесславлен, презрен и умален пред людьми и поставлен ни во что ( Ис.53:3 ), и восклицание Пилата: се человек! ( Ин.19:5 ), с которым он показывал Его иудеям, чтобы возбудить в них сострадание к Нему, истерзанному и окровавленному, можно считать за устроенное Промыслом Божиим прямое указание на пророчественные слова Псалмопевца: аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей! Распятие на кресте было последнею степенью унижения в Нём человеческого достоинства, так как это была самая позорная казнь, назначавшаяся только для самых отъявленных злодеев и делавшая их в глазах иудеев проклятыми ( Гал. 3:13 ; 1Кор. 1:23 ); и когда Господь Иисус Христос терпел эту ужасную и поноснейшую казнь, то действительно, мимоходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

3) скиния тоже считалась запятнанной, поскольку находилась там, где жил грешный народ; для нее тоже требовался обряд очищения ( Евр. 9:16–19.33 ; Евр. 9:21 ). Поэтому Аарон окроплял кровью не только крышку ковчега завета, но и землю перед ковчегом, а также Святое Святых и, наконец, жертвенник всесожжения. IV. ПРОРОЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ЖЕРТВ 1) по словам ап. Павла, ветхозаветные Ж. были «образом и тенью» деяния Христа ( Евр. 8:5 ). В качестве такого «образа» они были установлены на время действия ВЗ, «только до времени исправления» ( Евр. 9:10 ), т.е. до времени прихода Христа. Предвещавшие жизнь и смерть Иисуса и только в этой связи обретавшие смысл, ветхозаветные Ж. должны были подготовить народ Израиля к приходу обетованного Мессии ( Рим. 10:4 ; Гал. 3:24 ); 2) если бы Ж., которые израильтяне приносили сначала в скинии, а потом в храме, не имели этого пророч. значения, то как следовало бы понимать то обстоятельство, что смерть тельца или другого животного могла искупить вину, которую человек возложил на себя своим греховным деянием? Могло ли животное, не имевшее никакого отношения к греховному поступку, замещать ⇒ человека , созданного по образу и подобию Божьему и ответственного пред Богом? «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр. 10:4 ). Т.о., нельзя утверждать, что Бог прощал грехи, взирая на приносимых в Ж. животных: и во времена ВЗ прощение происходило только ради Иисуса. Когда Бог взирал на жертвенник, Он видел там не смерть овцы, козы или тельца, а прозревал «Агнца Божия» на кресте Голгофы; Он заранее предвидел кровавую Ж. Своего Сына и только на основании этой искупит. смерти прощал грешнику его вину. Ветхозаветная Ж. сама по себе была бессильной, она обретала действенность лишь благодаря новозаветной Ж. Иисуса, на которую указывала; 3) тем самым грешник в ВЗ получал спасение так же, как и верующий сегодня. Его спасало «обратное действие» крестной смерти Иисуса, прообразом которой была ветхозаветная Ж. В свете искупит. подвига Иисуса Ж. за грех приобретает след. значение: а) представление. Я вижу Иисуса Христа как Ж., принесенную за меня, и верой принимаю Его как своего Искупителя; б) возложение руки. Верой я возлагаю груз своих грехов на моего безвинного Заместителя. Иисус несет мои грехи ( Ис. 53:6.11.12 ; Ин. 1:29 ; 1Петр. 2:24 ); в) заклание. Неся наши грехи, Иисус пошел на крест и отдал там Свою жизнь. Он принял смерть, замещая нас, чтобы искупить наши грехи, чтобы Бог, проявляя Свою праведность, мог оправдать того, кто верит в Иисуса ( Рим. 3:26 ); г) помазание кровью. Как первосвященник кровью Ж. доказывал пред Богом, что искупит. Ж. мертва, так и Иисус Христос, наш Первосвященник ( Евр. 6:20 ; Евр. 7:26 ; Евр. 8:1 ; Евр. 9:11 ), свидетельствует пред лицом Отца о Своей искупит. смерти ( Евр. 9:24 ; Евр. 7:25 ; Рим. 8:34 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

5) О ниспослании Святого Духа Ин.14:16–17:20 . «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет... В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас...». Объясн. Под «миром», который не может принять Духа истины, разумеются неверующие во Христа: Ин.12:31:14:30 , таковы представители этого мира – иудеи, говорившие о Христе, что в Нём бес: Мф.12:24 ; знающими Духа истины названы ближайшие ученики Господа и другие уверовавшие в Него и испытавшие на себе действие Святого Духа через слово Господа: Ин.15:3 . Действие Святого Духа было ещё предуготовительно: Ин.7:39 , и только в день Пятидесятницы выполнилось обетование Господа о ниспослании Святого Духа: Деян.2:1–4 . 6) О жизни по духу Гал.5:25 . «Если мы живём духом, то по духу и поступать должны». Объясн. Ходить духом – значит обнаруживать в жизни своей те качества, кои суть плод духа: ст.22–23. Жизнь духовная – неистощимый источник утешений; но утешения эти не даром достаются: Лк.21:19 ; Евр.12:1 . Флп.4:5 . «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко». Объясн. Возбуждая в филиппийцах радость о Господе, апостол просит быть кроткими, не заботиться ни о чём, но всё испрашивать молитвой у Бога и для пребывания в мире с Богом соблюдать всё, чему они научились у апостола: ст.4–9. Для страдальцев за Христа близость к Господу была признаком скорого окончания их страданий: Флп.1:23 . 7) О жизни вечной Мф.19:16 . «И вот некто подошед сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». Объясн. «Чтобы иметь жизнь вечную», необходимо соблюдать заповеди, слушать слово Иисуса Христа и веровать в Пославшего Его: Ин.5:24 ; кто будет веровать и креститься, спасён будет: Мк.16:16 , и при правой вере необходимо провождать добродетельную жизнь: 1Пет.2:12 . Мк.10:40 . «А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010