| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| Равно и перед вознесением своим Господь всем верующим даровал обетование ( Мк. 16:17 ): именем моим бесы ижденут. При таких знамениях могущества Христова, признание Его божества невольно исторгалось даже из этих натурально злостных уст. Несмотря на строгое запрещение говорить, что Он – Христос ( Мк. 1:34 , Мк. 3:12 ), «духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты – Сын Божий» ( Мк. 3:11 ), «Ты – Святый Божий» ( Мк. 1:24 ), «Иисус – Сын Бога Всевышнего» ( Мк. 5:7 ). По этой же причине при одном имени Христовом нечистая сила удалялась даже через тех, кто не ходил за Ним ( Мк. 9:38 ). Итак, по всему несомненно, что Искупитель есть божественное лицо исключительного, абсолютного достоинства: Его чудеса свидетельствуют об этом, а господство над демонами поставляет Его вне ряда всех глаголемых богов на небе и на земле. И это не мнение только пылких поклонников и восторженных последователей Назаретского Благодетеля. Напротив: они сдержанны и крайне осторожны в выражении подобных чувств и настроений. Марк как будто намеренно проходит молчанием множество примеров этого рода (ср. Μф. 14:33, Μф. 16:16, Ин. 6:68–69 и др.), не желая быть заподозренным в пристрастии и партийности. Даже при встретившейся неизбежности он гораздо менее решителен в провозглашении божественности Господа со стороны Его Апостолов, – и Петр при Кесарии Филипповой просто говорит (8:39): Σ ε Χριστς, когда по Матфею ( Мф. 16:16 ) это был «Христос, сын Бога живого» или во всяком случае – по Луке ( Лк. 9:20 ) – «Христос Божий» ( Χριστς το Θεο) по своей эссенциальной божественности. Значит, перед нами – не пристрастное увлечение экзальтированных почитателей. Совсем нет, а над Ним сбылась древняя римская сентенция: vox populi – vox Dei, ибо сам Спаситель от всех требовал глубокого молчания, но сколько Он ни запрещал исцеленным, они ещё более разглашали ( Мк. 7:36 ). И мы уже видели, каким ореолом восторга и изумления окружается Иисус всюду по изображению Марка, какие клики энтузиазма и восхищения преследовали Его везде, так что Он не мог спокойно никуда показаться и принужден был удаляться в места пустынные ( Мк. 1:35 ; Мк. 6:31–32 , Мк. 6:35 ) и переходить в пределы Сирофиникии, но и там находила Его увлеченная толпа и вне черты священной земли Христос не можаше утаитися вопреки своему решительному уклонению от всякой гласности ( Мк. 7:24 ). |
| Мк.14:33 . И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. Мк.14:34 . И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. Мк.14:35 . И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; Мк.14:36 . и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты. Мк.14:37 . Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Мк.14:38 . Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Мк.14:39 . И, опять отойдя, молился, сказав то же слово. Мк.14:40 . И, возвратившись, опять нашел их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что Ему отвечать. Мк.14:41 . И приходит в третий раз и говорит им: вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Мк.14:42 . Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня. (См. Мф.26:36–46 ). «Час сей» (стих 35), т.е. роковой час страданий и смерти (ср. стих 41). «Авва» (стих 36) – отец – слово арамейское, которое евангелист считает нужным перевести по-гречески πατρ. «Симон! ты спишь?» (стих 37). Вопрос был обращен прежде всего к Симону, который хвалился своей преданностью Христу. «Сказав то же слово» (стих 39). Так кратко упоминает евангелист Марк о второй молитве Христа, а о третьей и вовсе не говорит, делая на нее только намек в словах: «и приходит в третий раз». Евангелист Матфей подробно говорит обо всех трех молитвах Христа. «Кончено» (стих 41) – правильнее: «довольно» ( πχει), т.е. довольно спать (блж. Августин «О согласии евангелистов», III, 4). Мк.14:43 . И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. Мк.14:44 . Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. Мк.14:45 . И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его. |
| II. Случай Оной был троякий: 1) ложных апостолов злоучение, и хитрости. Гал.4:17; 5:7–12 . – 2) Галатов непостоянство в чистоте учения евангельского ( Гал.1:6; 3:1–5; 4:9,10; 5:1–4 ). –3) Развраты в жизни, которые вместе с ложным учением входили ( Гал.5:13,15,25,26; 6:1–10 ). III. Содержание Павел подтверждает, что он есть апостол, от Иисуса Христа поставленный, и что Евангелие есть не другое какое, как то, которое он проповедовал; учит, что человек единственно чрез веру во Христа оправдается; объясняет употребление закона, чрез Моисея данного; рассуждает о обрядах законных и намерении лжеапостолов, и от оных галатов отводит, и побуждает их к братолюбию и святой жизни. IV. Особенности 1) Есть сокращение Послания к римлянам, и потому именуется сокращением учения апостольского; сходствует также с Посланием последним к коринфянам. – 2) Писано рукою Павла ( Гал.6:11 снеси Рим.16:22 ), без сомнения во свидетельство своей глубочайшей любви, и чтобы лжеапостолы не возымели причины почесть оное подложным. – 3) Служит доказательством, сколько Павел предосторожности имел, дабы чистота евангельская не смешалась с квасом иудейским ( Гал.1:8,9 ). – 4) Подает наилучший способ, как поступать с совращенными. – 5) Научает нас как преподавать должно учение о оправдании, то есть, так, чтобы не подать повода ни к фарисейской от дел правде, ни к епикурской безопасности. – 6) Показывает, что не меньшая есть добродетель снискивать, как снисканное сохранять, и сколько великое есть добро, быть наставляему верным служителем слова. V. Разделение Содержит в себе четыре части: 1) Вступление1 Гал.1:1–5 . 2) Предложение есть, следующее: отступление от Евангелия к закону есть погибельно. Гал.1:6–9 . 3) Рассуждение. Павел утверждает предложение свое а. Из известности и несомнительности Евангелия своего. От Гал.1:10 до Гал.2:1–14 . б. Из свойства оправдания, по которому человек всеконечно праведным объявляется. Гал.2:15–21 . в. Из действия веры оправдающей в самых галатах прежде, нежели как они лицемерно к закону привязались. Гал.3:1–5 . |
| 30:18, Ис. 33:1–5, Ис. 59:16–19, Иер. 9:23–24, Иез. 18:20–24, Дан. 9:7. О Божием всеведении: Иер. 17:9-10. О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9. О вечности Божией: Ис. 43:10. О Царстве Божием О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31–34, Дан. 9:24–27 (см. Деяния 13:34). О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12–14, Ис. 65:1–2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23. О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10–13:1, 14:5–9, Ис. 35:1–7, Ис. 55:1, Ис. 55:10–11, Ис. 12:3–5, Иоиль 2:28–32. Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19–20, Из. 36:24-2. О Царстве Божием в образе горы Божией: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3. О добродетелях О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16–18. О вере: Авв. 2:4. О надежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25–27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29–31, Ис. 51:7–8, Ис. 51:12–14, Ис. 54:10, Иер. 9:23–24, Иер. 15:20–21, Иер. 17:7–8, Иез. 34:14–16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17–19. О познании Бога: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23–24, Иер. 31:31–34, Ос. 6:3. О смирении: Ис. 57:15–16, Ис. 66:1–2, Мих. 6:8. О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14–16, Ис. 55:6–7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16–17. О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8 . О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6. Призыв к покаянию Обличительные речи: Ис. 1:3–6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20–23, Ис. 10:1–2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18–20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20–21, Ис. 59:1–4, Иер. 2:13, Иер. 5:1–5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1–2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13–17, Иер. 44:4–6, Иер. 48:10, Мих. 7:1–6, Соф. 3:1–5, Мал. 1:6. Призыв к покаянию: Ис. 1:16–20, Ис. 64:6–9, Иер. 8:4–5, Иез. 18:30–32, Ос. 6:1–3, Иоил. 2:11–17, Зах. 1:3–4, Мал. 1:9. О последних временах О духовным голоде: Ам. 8:11 . О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14–16, Иер. 23:15–17, Иер. 23:26–28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5–7. О пастырях: добрых — Иер. 3:15; негодных — Ис. |
| Апостол объявляет анафему (проклятие) всякому, даже ангелу и себе самому, кто посмеет учить о Христе и о пути спасения по-иному, чем это было возвещено им, ап. Павлом ранее ( Гал.1:8 ). Смелость Апостола здесь необычайна, но она справедлива и основательна, ибо он воспринял благовестие не от людей, не от ангелов, но от самого Иисуса Христа. ЗАЩИТИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: Доказательство ап. Павлом своего апостольского авторитета (Гал.1:11–2, 21) 1. Божественный авторитет благовестия ап. Павла (Гал.1:11–24) Для доказательства истины своего учения о свободе от Моисеева закона и о необязательности обрезания, об оправдании только верой во Иисуса Христа, ап. Павел указывает на его богооткровенный источник: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» ( Гал.1:11–12 ). Поэтому, хотя ап. Павел и не был непосредственным учеником Христа при Его земной жизни, но Самим же Христом был поставлен на один уровень со всеми остальными апостолами и имеет равный с ними авторитет. Сама история обращения Савла в христианство должна показать галатам божественный авторитет его апостольства. До своего обращения он «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» ( Гал.1:13 ), преуспевал в иудействе более своих сверстников, «будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий» ( Гал.1:14 ). В этом состояние только Божественная сила могла так изменить внутренний мир Павла, что из гонителя он добровольно стал гонимым, из фарисея – апостолом. За «ревность по Боге» ( Рим.10:2 ) в иудействе, а еще больше в предвидении будущей его ревности в христианстве Бог избрал его «еще от утробы матери» ( Гал.1:15 ), чтобы открыть в нем Сына Своего для благовестия язычникам ( Гал.1:16 ). Ап. Павел указывает, что он даже физически не имел возможности научиться у других апостолов: сразу после обращения он ушел в Аравию, где пробыл неотлучно три года ( Гал.1:16–19 ). Вероятно, в Аравийской пустыне он был посвящен Духом Святым во все тайны христианского учения. Через три года (от обращения) ап. Павел ходил в Иерусалим «видеться с Петром» (тогда же ап. Павел встретился и с ап. Иаковом, «братом Господним» ( Гал.1:19 ), принадлежавшим к числу 70-ти апостолов, автором Соборного послания. Иакову же было явление воскресшего Господа ( 1Кор.15:7 ); он почитался «столпом» Церкви наравне с ап. Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). Он же был епископом Иерусалимской Церкви и председательствовал на Апостольском Соборе ( Деян.15:13 ). |
| Противопоставление закона и благодати все более обостряется у ап. Павла и достигает антиномического, контрадикторного отношения между ними «, с особой силою выраженного в Послании к Галатам: закон и благодать Христова несовместимы, как несовместимо проклятие и спасение, рабство и свобода, надежда на плоть («закон заповеди плотской») — и надежда «не на плоть», а на дух как несовместимо, наконец, «покрывало на сердце» 34 и сердце, открытое Богу. Эту несовместимость ап. Павел еще раз нарочито подчеркивает и показывает с двух сторон: 1) Со стороны закона. Пребывание в законе исключает благодать: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»; «если вы обрезываетесь (а обрезание здесь прямо определяется, как символ закона во всем его объеме), не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5:2—5). 2) Со стороны благодати. Пребывание в благодати исключает закон: «Вы не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14—15). «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (иначе говоря, не имеет силы никакой закон), но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6) — «ни обрезание, ни необрезание, ? новая тварь» (Гал. 6:15). Благодать духовного обновления исключает подзаконное состояние: «если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18)… «на таковых нет закона» (Гал. 5:22, 23). Тезис «закона» исключает антитезис «благодати»; и антитезис «благодати» исключает тезис «закона». Получаем настоящую антиномию двух великих систем ценностей двух религиозных святынь: антиномию закона и благодати. Первое решение, которое встает с диалектической необходимостью, есть решение, од- Гал. 2, 3: Тит. 3:4—7; 1:9; Еф. 2, 8, 9: Рим. 3:19. 20. Гал. 3:10 — 14: 4:2Iff; 5:8. 12. 13; Флп. 3:3—4: Гал. 4: :9. 10. носторонне утверждающее антитезис «благодати»; и через него необходимо пройти: в нем выражается трагическое столкновение двух систем ценностей и победа высшей системы ценностей, открытой Христом. Всякое смешение и наивное совмещение этих систем должно быть отвергнуто. Всякую попытку соблюдения «Закона», всякое возвращение в состояние подзаконности ап. Павел рассматривает как падение, как измену Христу, как потерю свободы, как возвращение к рабскому состоянию: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4:9—11; Кол. 2:16ff). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» Иными словами, бойтесь впасть в «закон». Так и говорит апостол: «берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). И так же думали о законе и другие апостолы (Деян. 15:10). Нужно «умереть для закона, которым были связаны, освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:4, 6). Чтобы жить для Бога — нужно умереть для закона (Гал. 2:19). Трудно сильнее выразить отвержение закона. |
| Блаж. Иероним по поводу этих слов говорит: «когда кто облечется во Христа и огнем Духа Святого объят станет, не различишь – золото кто есть или серебро... огонь проникает всю массу, все становится одним огненным светом, и всякое различие рода и состояния исчезает» (цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, изд. III, СПб., 1904, ч. II, стр. 375). Таким новым организмом, где все члены совершенно равны, является Церковь Божия, напоенная огнем Духа Божия, в которой иерархичность есть не выражение неравенства, но функция служения, организованность и чин. 2. Рабство закона и свобода Евангелия (Гал.4:1–5, 13) а) Человек под законом и под благодатью ( Гал.4:1–7 ) Сравнив подзаконных с детьми, а закон – с детоводителем, теперь Апостол сравнивает их с рабами: «наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего» ( Гал.4:1 ), потому что находится под надзором, как и раб. Духовное детство народа Божия во время подзаконное подчиняло его «вещественным началам мира» ( Гал.4:3 ), что неизбежно приводило к незрелым религиозным понятиям. Но это время подзаконности, детоводительства с пришествием Сына Божия уже миновало: «когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» ( Гал.4:4–5 ). Родившись «от жены» (ecguaikoz – из женщины) в подзаконное время, Он и Сам стал подзаконным, сообщив тем самым человеческой природе и Свое Божество. Поэтому уверовавшие в Него уже не рабы, но сыны Божии по благодати и полноправные наследники своего отца по обетованию: «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (стихи 4, 4–7 наиболее ярко выражают истину о Воплощении Сына Божия, почему и читаются как Апостольское зачало на Рождество Христово) ( Гал.4:7 ). Наше благодатное богосыновство удостоверяется свидетельством Св. Духа, Которого мы получили в крещении: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» ( Гал.4:6 ), т. е. «Отче наш». Выражение Апостола, что Сын Божий «родился от жены» ( Гал.4:4 ) имеет тот же смысл, что и у ап. Матфея ( Гал.1:20 ) и у ап. Луки ( Гал.2:5 ), где слово «жена» (gunh) означает женщину вообще, а не супругу. б) Укорение галатов за непостоянство (Гал.4:8–20) |
| Дифференциация есть самоопределение: за или против Иисуса. Но частичная дифференциация возможна и в среде учеников. Об этой дифференциации и будет речь в последующих стихах (ст. 13–19). Они говорят о поставлении Двенадцати. Мк.3:13–19 Поставление есть выделение. Господь уединяется на гору и зовет к Себе, кого Сам хочет (ст. 13). Поставление Двенадцати предполагает противоположение их более широкому кругу, тоже среди учеников. Поэтому русский перевод: «из них» (ст. 14), восполняющий подразумевающееся в греческом тексте, должен быть признан правильным. Число Двенадцати, очевидно, отвечает числу колен Израилевых. Господь думает об Израиле духовном, который призваны пасти Его ученики. Название «апостол» тут не встречается, но в Мк.6:30 оно предполагается известным (о πστολοι). Евангелист Лука говорит о наименовании Двенадцати апостолами при самом поставлении (Лк. Мк.6:13 ). Имя πστολος, происходящее от глагола ποστλλω, имеющего, по сравнению с более общим глаголом πμπω, значение «посылать с определенным поручением» предполагает особое служение, на апостолов возлагаемое. Список Двенадцати совпадает со списком, который дает Матфей, причем в обоих списках наблюдается в древних рукописях колебание в передаче имени апостола, названного в русском переводе Мк. Фаддеем (ст. 18), а в русском переводе Мф. – Леввеем, прозванным Фаддеем (Мф. Мк.10:3 ). Сомнения в тексте обоих апостолов не возникает. Труднее согласование в том же пункте с Лк. У Луки ( Лк. 6:16 =Деян. Мк.1:13 ), вместо имени Леввея-Фаддея стоит имя Иуды Иаковлева. Тожество предполагается и тут. Ап. Иуда, не Искариот, упоминается у Иоанна ( Мк.14:22 ). Еще в древности блаж. Иероним называл этого апостола треименным: trinominus. Поставление Двенадцати Иисус сопровождает переименованием некоторых из них. Имя «Петр» (ст. 16) есть греческий перевод с арамейского «Кифа», которое встречается в Ин. ( Мк.1:42 ) и у ап. Павла ( 1Кор. 1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.2:9, 11, 14 ) и означает как камень (=греч. πτρος), так и скалу (=греч. |
| Во второй части, объясняя отношение Моисеева закона к благодати Евангельской, апостол показывает, что закон, служивший предуготовлением к благодати, не мог соделать человека праведным, и потому, когда явилась спасительная благодать Божия, то должна была уже прекратиться обязательная сила его. Апостол указывает на собственный опыт галатян, которые не законом, но силою веры приняли Духа Божия ( Гал.3:1–5 ); он приводит в пример Авраама, который верою получил оправдание и которому ниспослано было благословение прежде, нежели преподан закон на Синае, в знамение того, что и все те, которые приемлют участие в обещанном Аврааму благословении, получают его не от закона, но от веры ( Гал.2:6–14 ). Он говорит, что закон дан был только на время, для приготовления человечества к принятию благодати; между тем в обетовании сосредоточивались все надежды Авраама; а обетование касалось лица Мессии ( Гал.2:15–29 ). После сего он объясняет значение закона, как детоводителя младенчествующего человечества, который должен был иметь силу до известного срока ( Гал.4:1–7 ). Прилагая это объяснение к галатам, он замечает, что они опять возвращаются к состоянию детства, когда порабощаются закону, воспоминает прежнюю любовь их к себе, раскрывает тайные цели лжеучителей, желающих отторгнуть их от истины Евангельской ( Гал.4:8–20 ); потом опять объясняет отношение закона к Евангелию таинственной историей Агари и Сарры ( Гал.4:21–5:1 ); и, наконец, в невозможности исполнить закон и получить через него оправдание указывает новое доказательство того, что не в законе, а только в вере во Христа должно искать Спасения ( Гал.5:2–12 ). В третьей части послания заключается нравственное приложение учения, раскрытого выше. Апостол говорит, что свобода Христова и приятие Духа благодати должны возвышать нас над делами плоти и выражаться в делах духа ( Гал.5:13–25 ); он учит, какой любовью должны быть проникнуты все наши отношения к ближним ( Гал.5:26–6:6 ), и в побуждение возводит взоры читателей к Божественному суду, на котором должны будем отдать отчет во всех делах своих ( Гал.6:7–10 ). Наконец, заметив кратко о честолюбивых целях лжеучителей, посевающих ложное учение между галатами, просит, чтобы чада его не наносили ему новых печалей, при постоянных страданиях его за крест Спасителя, в котором одном он находит свою славу и Спасение. Послание заключается преподанием благодати Господа ( Гал.6:11–18 ). |
|
|
