Мф.5:33 не во лж кленешис, воздаси Гдви клтвы тво (quæ tu juraveris, не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои). 14:7 тмже и съ клтвою изреч (обещал) дати. 14:9 клтвы же ради. 26:72 И паки вержес съ клтвою. Мк.6:26 клтвы же ради. Лк.1:73 клтв, клтс ко авраам тц нашем. Деян.2:30 к клтвою клтс (с клятвою обещал) бгъ. 23:13 бх же множае четыредестихъ клтв (συνωμοσαν, заклятие) 23:14 клтвою проклхомъ себ (ναθματι νεθεματσαμεν αυτος, devotione devovimus nos ipsos, мы клятвою заклялись). Иак.3:10 тхже устъ исходитъ и клтва. (κατρα, проклятие). 5:13 не кленитес ни нбомъ, ни землею, ни иною коею клтвою. 2Пет.2:14 сердце начено лихоимств имще, клтвы (κατρας) чада (сыны проклятия). Рим.3:14 ихже уста клтвы (ρς; злословия) и горести плна сть. Гал.3:10 под клтвою (π κατραν, под клятвою) сть. 3:13 Хртосъ ны искпилъ клтвы (κατρας, клятвы) законны (закона), бывъ по насъ клтва (сделавишись за нас клятвою, κατρα). Евр.6:8 непотребна и клтвы (κατρας) блнз (негодна и близка к проклятию). 6:10 Человцы бо большимъ клентс, и вском ихъ кончина во клтва (люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение окончивает всякий спор их). 6:17 ходатайствова клтвою (употребил в посредство клятву). 7:20 И по не без клтвы (ρκωμοσας; клятвы). 7:21 н бо без клтвы (ρκωμοσας, клятвы) свщенницы быша, сей же съ клтвою (ρκωμοσας; клятвою) чрез глаголющаго къ нем. Клтвенный Клтвенный (ρκωμοσας, jurisjurandi) – клятвенный (клятвы). Евр.7:28 слово же клтвенное, по закон, сна во вки совершенна. Клтвопрестпникъ Клтвопрестпникъ (πορκος, perjurus) – клятвопреступник. 1Тим.1:10 клтвопрестпникмъ. Клтис Клтис (μσαι, jurare; μνειν, jurare) – клясться; божиться. Мф.5:33 не во лж кленешис (οκ πιορκσεις, non не преступай клятвы). 5:34 глю вамъ не клтис вск (вовсе). 5:36 ниж главою твоею кленис. 23:16 иже аще кленетс ничесже а иже кленетс златомъ церковнымъ, долженъ 23:18 И: иже аще кленетс лтаремъ, ничесоже а иже кленетс даромъ, иже верх долженъ 23:20 Иже убо кленетс лтаремъ, кленетс имъ и сщимъ верх 23:21 и иже кленетс кленетс и живщимъ въ ней. 23:22 и кленыйс нбсемъ кленетс пртоломъ 26:74 Тогда начатъ ротитис (клясться) и клтис (μνειν, божиться).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

Пятница 2 Кор. 11, 5—21. Ев. Мк. 4, 1—9. Суббота 1 Кор. 2, 6—9. Ев. Мф. 22, 15—22. Неделя 13 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии 1 Кор. 16, 13—24. Ев. Мф. 21, 33—42. Понедельник 14: 2 Кор. 12, 10—19. Ев. Мк. 4, 10—23. Вторник 2 Кор. 12, 20 — 13, 2. Ев. Мк. 4, 24—34. Среда 2 Кор. 13, 3—13. Ев. Мк. 4, 35—41. Четверг Гал. 1, 1—10, 20 — 2, 5. Ев. Мк. 5, 1—20. Пятница Гал. 2, 6—10. Ев. Мк. 5, 22—24, 35 — 6, 1. Суббота 1 Кор. 4, 1—5. Ев. Мф. 23, 1—12. Неделя 14 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии 2 Кор. 1, 21 — 2, 4. Ев. Мф. 22, 1—14. Понедельник 15: Гал. 2, 11—16. Ев. Мк. 5, 24—34. Вторник Гал. 2, 21 — 3, 7; Ев. Мк. 6, 1—7. Среда Гал. 3, 15—22. Ев. Мк. 6, 7—13. Четверг Гал. 3, 23 — 4, 5. Ев. Мк. 6, 30—45. Пятница Гал. 4, 8—21. Ев. Мк. 6, 45—53. Суббота 1 Кор. 4, 17 — 5, 5. Ев. Мф. 24, 1—13. Неделя 15 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии 2 Кор. 4, 6—15. Ев. Мф. 22, 35—46. Понедельник 16: Гал. 4, 28 — 5, 10. Ев. Мк. 6, 54 — 7, 8. Вторник Гал. 5, 11—21. Ев. Мк. 7, 5—16. Среда Гал. 6, 2—10. Ев. Мк. 7, 14—24. Четверг Еф. 1, 1—9. Ев. Мк. 7, 24—30. Пятница Еф. 1, 7—17. Ев. Мк. 8, 1—10. Суббота 1 Кор. 10, 23—28. Ев. Мф. 24, 34—44. Неделя 16 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии 2 Кор. 6, 1—10. Ев. Мф. 25, 14—30. Понедельник 17: Еф. 1, 22 — 2, 3. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Еф. 2, 19 — 3, 7. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Еф. 3, 8—21. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Еф. 4, 14—19. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница Еф. 4, 17—25. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Кор. 14, 20—25. Ев. Мф. 25, 1—13. Неделя 17 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии 2 Кор. 6, 16 — 7, 1. Ев. Мф. 15, 21—28. Понедельник Еф. 4, 25—32. Ев. Лк. 3, 19—22. Вторник Еф. 5, 20—26. Ев. Лк. 3, 23 — 4, 1. Среда Еф. 5, 25—33. Ев. Лк. 4, 1—15. Четверг Еф. 5, 33 — 6, 9. Ев. Лк. 4, 16—22. Пятница Еф. 6, 18—24. Ев. Лк. 4, 22—30. Суббота 1 Кор, 15, 39—45. Ев. Лк. 4, 31—36. Неделя 18 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии 2 Кор. 9, 6—11. Ев. Лк. 5, 1—11. Понедельник 19: Флп. 1, 1—7. Ев. Лк. 4, 37—44.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Бог как совершенный Отец . Рассказы об ошибках отцов служат напоминанием, что есть только один благой отец: Бог Отец. В то же время патриархи могли испытывать несколько иные чувства по отношению к своим отцам: каждый из них приходил к пониманию, что Богу их отцов можно доверять. Он есть «один Отец» всех Своих детей ( Мал.2:10 ; Мф.23:9 ; 1Кор.8:6 ; Еф.4:6 ). Бог – любящий Отец, милующий всех Своих детей ( Пс.102:13 ). Он сотворил их ( Втор.32:6 ), Он носит их на руках ( Втор.1:31 ), Он предоставляет им все необходимое ( Мф.6:25–34 ), Он дает им щедрые дары ( Мф.7:7–11 ; Лк.11:11–13 ), Он предлагает им истинный хлеб ( Ин.6:32 ), Он наказывает того, кого любит, и благоволит к тому, «как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). Бог по-отечески любит сирот ( Втор.10:18 ; Пс.67:6 ; Иак.1:27 ) и малых сих ( Мф.18:10–14 ). Особенно часто Иисус называет Бога «Отцом» в Евангелии от Иоанна. Он есть Его единородный Сын ( Ин.3:16 ), поэтому некоторые аспекты Его сыновства совершенно уникальны. Иисус – единственный Сын, Который составляет одно целое с Отцом ( Ин.10:30, 38; 14:10–11 ), Который обладает внутренним познанием Отца ( Мф.11:27 ; Ин.5:20; 10:15 ; Лк.10:21–22 ), Который видел Отца ( Ин.6:46 ), Который разделяет славу Отца ( Ин.17:1 и далее) и т.д. Иисус также показывает, какого Небесного Отца мы имеем. Он учит нас обращаться к Отцу с просьбой об удовлетворении любых нужд ( Мф.6:9–13 ; Лк.11:2–4 ). Не надо проявлять нерешительность – мы можем называть Его Авва ( Мк.14:36 ; ср. Рим.8:15 ; Гал.4:6 ). Не надо быть робким, ибо в доме Его много обителей для нас ( Ин.14:2 ; Иер.3:19 ). Не надо бояться, ибо Бог побежит к нам навстречу, обнимет нас и поцелует, как блудного сына, вернувшегося из своих странствий ( Лк.15:20 ). «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин.3:1 ). Во взаимоотношениях между Богом Отцом и Богом Сыном находит выражение совершенная модель отцовских и сыновних отношений. Отец испытывает законную гордость за дела Сына ( Пс.2:7 ). Он любит Сына и благоволит к Нему ( Мф.3:17 ). Сын, со Своей стороны, во всем подчиняется воле Отца ( Мк.14:36 ; Лк.22:42 ; Ин.14:31 ). Отец и Сын вместе планируют и осуществляют служение по искуплению ( Ин.6:44; 12:50; 14:6, 21 ). Быть хорошим отцом значит быть подобным Богу Отцу: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ; ср. Лк.6:36 ). Успех отца выражается в послушании сына. Как и Исаия ( Ис.63:16; 64:8 ), хорошие отцы называют Бога «Отцом».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Для субботы перед Воздвижением в Типиконе указаны литургийные чтения 1 Кор 2. 6–9 и Мф 10. 37–42; для недели (воскресенья) перед Воздвижением – Гал 6. 11–18 и Ин 3. 13–17; для субботы по Воздвижении – 1 Кор 1. 26–29 и Лк 7. 36–50; для недели по Воздвижении – Гал 2. 16–20 и Мк 8. 34–9. 1. Кроме чтений, неделя по Воздвижении имела и особую память сщмч. Симеона, сродника Господня , со своим последованием. В Дрезденском списке Типикона Великой церкви XII в. священнодействия и обряды, сопровождавшие поклонение Кресту, описаны весьма подробно. Согласно этому списку, Древо Креста приносили в храм Св. Софии уже 9 сентября, где его запирали в одном из помещений катехуменов (т. е. на хорах). С 10 по 13 сентября Древо Креста ежедневно износили вниз в храм, где во время между началом утрени и окончанием литургии происходило поклонение ему. После вечерни и паннихис накануне праздника упомянуты пение праздничного кондака и лития (крестный ход) из храма на одну из городских площадей с пением «Вознесыйся на Крест волею»; на площади возглашали сугубую ектению , после чего снова с пением «Вознесыйся на Крест волею» возвращались в храм, где произносились просительная ектения , главопреклонная молитва и отпуст ; в продолжение ночи устраивалось поклонение Кресту на катехуменах. Порядок тропарей на Пс 50 утрени несколько отличается от других списков Типикона; в чине утрени присутствуют заимствования из монастырских уставов. Чин воздвижения Креста, совершавшийся во время великого славословия и предварявшийся торжественным принесением Креста в алтарь , описан подробнее, чем в др. списках; после чина воздвижения с пения «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко» вместо Трисвятого начиналась Божественная литургия ; в конце литургии Крест, «предшествуемый множеством народа», уносили во дворец. Константинопольский реликварий с Древом Креста был в XIII в. похищен крестоносцами; возможно, т.н. Лимбургская ставротека – и есть тот самый реликварий. Праздник Воздвижения в византийских монастырских Типиконах

http://drevo-info.ru/articles/3716.html

В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин aposunagonos в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8–9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 – Гангр. 1–20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110–116 (124–130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (katathema – нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы anathematizo (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и [/katathematizo (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. Константинопольский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784–806) и Никифора I (806–815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouz?s; К. А. ??????????). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на которой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15–17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1–5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см.

http://sedmitza.ru/text/405096.html

В Новом Завете, осуществившем обетования и чаяния Ветхого в Иисусе Христе, понятие И. получает чисто нравственный и всеобщий характер. И. определяется здесь как «отпущение грехов» ( Еф.1:7 ; Кол.1:14 ). В грехе заключается рабство человека; он причина всех других, мучащих человека, уз и бедствий. Грех сделал весь мир виновным пред Богом ( Рим.3:19 ); он навлек на человечество проклятие закона ( Гал.3:13 ; 1Кор.15:56 ); грех поработил волю человека, так что человек сделался рабом греха ( Ин.8:34 ; Рим.6:16 и др.) и продан под грех ( Рим.7:14 ). Грех – причина всеобщей смертности ( Рим.5:12 и сл.; 6:23) и связанной с ней суетности твари ( Рим.7:24, 8:21 ). Грех сделал сатану князем этого мира и подчинил его власти человека ( Ин.12:31, 14:30, 16:11 ; Кол.1:13 ). Все эти узы разрешил Христос, отдав Свою кровь ( Рим.3:25 ; Еф.1:7 ; Кол.1:14 ; Евр.9:12 ) или Свою жизнь, Свою душу ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ) как выкуп за нас (λτρον, Мф.20:28 ; ντιλτρον, 1 Т.2:6), чем мы освобождены от вины, смерти и власти диавола. Поэтому говорится, что мы куплены или выкуплены Христом (γορζειν, ξαγορζειν, 1Кор.6:20, 7:23 ; 2Пет.2:1 ; Откр.5:9 ; Гал.3:13, 4:5 ). Действенность этого искупления простирается на все времена (αωνα λτρωσις, Евр.9:12 , ) и на всех людей (ντλυτρον πρ πντων, 1 Т.2:6). Плод его – свобода славы детей Божиих ( Рим.8:21 ), и только эта свобода может быть названа истинною Свободою ( Ин.8:36 ), так как она, спасая человека от осуждения Божия ( Рим.8:1 ) и от проклятия закона, дает ему право быть сыном Божиим ( Гал.3:26 ; Рим.8:15 ), освобожденным от рабства греху ( Рим.6:14–23 ), от страха смерти ( Евр.2:15 ), от самой смерти ( Рим.6:23 ) и от имущего державу смерти, то есть диавола ( Евр.2:14 ). Эта свобода, как внутренняя свобода духа ( Рим.8:2 ), осуществляется в этом мире не вполне, так как грех хотя и лишен своей порабощающей власти, все же живет во плоти человека ( Рим.7:18 ) и стремится снова получить господство ( Евр.12:1 ), так как телесная смерть еще не уничтожена, так как суета твари и рабство тлению еще существует ( Рим.8:18 ) и так как сатана, хотя и осужден ( Ин.16:11 ), но еще не связан и не брошен в бездну ( Откр.20:3 ), а, как рыкающий рев, ищет кого поглотить ( 1Пет.5:8 ). Поэтому Св. Писание иногда говорит об искуплении, как о будущем факте ( Лк.21:28 ; Рим.8:23 ), имеющем произойти при втором пришествии Искупителя, которое дополнит дело первого, присоединив к нравственному искуплению телесное и свободу от всяких уз ( Кол.3:2 ). Таково библейское учение об искуплении.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Опресноки (Unleavened) Пресный хлеб – это образ как паломничества, так и неподверженности тлению. Как образ паломничества, пресный хлеб связан с исходом. Израильтяне, спеша покинуть Египет, унесли «тесто свое, прежде нежели оно вскисло; квашни их, завязанные в одеждах их, были на плечах их» ( Исх.12:34 ). Они пустились в странствие, бежав из земли рабства. Поэтому на ежегодном празднике пасхи ели только пресный хлеб ( Исх.12:8 ), в напоминание о том, что Израиль, даже осев в Ханаане, остается народом паломников. Праздник опресноков, который начинался сразу же после пасхи ( Исх.12:17–20 ), также должен был напоминать Израилю о его паломнической жизни: «Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб» ( Исх.12:20 ). Пресный хлеб предписывался для жертвоприношения, которое совершалось при рукоположении священников ( Лев.8:2 ) и при посвящении в назореи ( Чис.6:15 ), а также при хлебной жертве ( Лев.10:12 ). Дрожжи, вызывающие брожение и распад, могли ассоциироваться со злом и тлением, что делало жертвоприношение нечистым. Поэтому только пресный хлеб был приношением, достойным святого Бога (обратите внимание на исключения, Лев.7:13; 23:17–20 ). В раввинистических произведениях дрожжи часто символизировали зло и человеческую развращенность, что отражено и в Новом Завете. Иисус предупреждает Своих учеников против закваски фарисеев и саддукеев ( Мф.16:6 ; Мк.8:15 ), говоря о их лицемерии, заключавшемся во внешней, показной религиозности и внутренней развращенности ( Мф.23:25–26 ). Как небольшое количество дрожжей способно заквасить всю кадку с тестом, так закваска фарисеев и саддукеев распространяется на всего человека и совершенно портит его. Ученики же Иисуса должны были жить без лицемерия, не желая произвести на окружающих впечатление своим исполнением религиозных обрядов. Апостол Павел выражает эту же мысль в 1Кор.5:6–8 , когда говорит о воздействии церкви на брата, уличенного в кровосмешении. Праздник Христа, пасхального Агнца, должен соблюдаться «не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» ( 1Кор.5:8 ). Используя тему исхода и связывая ее с поведением, свидетельствующим о новом существовании во Христе, апостол объединяет образы паломничества и влияния: в жизни паломника-христианина нет места старой закваске (см. также Гал.5:9 ). См. также: ДРОЖЖИ, ЗАКВАСКА ; ПАСХА ; ХЛЕБ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Мк.8:34–9:1 Гал.2:16–20 В последнем чтении, посвященном Кресту, Господь говорит: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами». Впервые чувство стыда люди испытали, когда нарушили Божью заповедь, вкусив от запретного плода. «В тот миг открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания» ( Быт.3:7 ). Едва отступив от Бога, люди тут же почувствовали, что потеряли некий покров, и ощутили себя и друг перед другом, и пред Богом, – обнаженными, незащищенными, хоть сквозь землю провалиться. Как и ныне чувствует себя пойманный и обличенный. Но стыдящийся потому и стыдится, что все-таки признает законы, по которым живут окружающие. А ведь бывают и такие, о которых Пророк говорил: «Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют» ( Иер.6:15 ). Бывает же и так, что человек старается жить по заповедям Христовым, а вокруг все не только делают противоположное, «но и делающих одобряют» ( Рим.1:32 ). А ведь в каждом живет инстинкт общечеловеческого братства, желание быть как все и со всеми. И если я лишь умом христианин, то соприкосновение с грешным, прелюбодейным миром может ввергнуть в сильное уныние. Как говорит поэт, «теория суха, а древо жизни зеленеет». Жизнь бьет ключом, а я тут со своим юродством Креста и «сказками» о Воскресении! А за спиной у меня – что? Наша внешняя церковная жизнь, если взглянуть сторонним, придирчивым взглядом, очень уязвима для критики. И вот появляется тайная зависть к тем, кто живет просто и весело; а также – стыд: и за свою веру, и за своих социально неустроенных братьев. Стыдно сделать добро, стыдно быть целомудренным, стыдно быть честным. А если так, значит мир не только внешне побеждает: значит ты и по совести признаешь его правоту. Понимая опасность такого стыда, Господь не ограничился словами. Он тут же пообещал: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». И вскоре Он сделал некоторых свидетелями Своего Преображения, чтобы они своими глазами увидели: что на самом деле реально, а что – призрачно; и чтобы сами смогли воскликнуть: «Господи! хорошо нам» быть именно здесь, и больше нигде ( Мф.17:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010