| На что рассчитывали лжебратия, скрытно приходившие в Иерусалим подсматривать за свободой Св. Павла ( Гал. 2:4 )? Чем объясняется неуступчивость в Иерусалиме Св. Павла, бывшего иногда всем для всех ( Гал. 2:5 )? Что значили в устах Св. Павла слова, что для него нет ничего особенного и в знаменитых чем-либо Апостолах ( Гал. 2:6–10 )? Как согласить поведение Св. Варнавы и Петра в Антиохии с их апостольским достоинством ( Гал. 2:11–13 )? Что доказывает обличение Петра Павлом ( Гал. 2:14 )? Как говорит Св. Павел о несправедливости поведения Петра и Варнавы, в особенности по отношению к язычникам ( Гал. 2:15, 16 )? Почему обязывает христиан к исполнению ветхозаветного закона – значит обвинять косвенно в грехе самого Христа ( Гал. 2:17 )? Почему это значит прямо провозглашать свою собственную преступность ( Гал. 2:18 )? До какой степени должно простираться у христиан равнодушие к ветхозаветному закону обрядовому ( Гал. 2:19–21 )? Вероучительная часть Какие три главные пункта примечаются в вероучительных рассуждениях Св. Павла? Как доказывает Св. Павел необязательность Моисеева закона для Галатов из собственного их наглядного опыта ( Гал. 3:1–5 )? Как ту же необязательность выводит он из способа оправдания Авраама и всех наследников Авраамовых обетований ( Гал. 3:6–9 )? Как то же выводит Апостол из невозможности исполнить все предписания закона и избегнуть его клятвы ( Гал. 3:10–14 )? Как отвечает Св. Ап. Павел на вопросы: «закон пришедший после обетования, данного вере Авраамовой, не мог ли изменить сего обетования» ( Гал. 3:15–18 )? Если закон не изменил условий оправдания, то зачем он и дан был? Решая последний вопрос, как говорит Апостол о превосходстве обетований пред законом (закон дан после, рукой ходатая и проч.) ( Гал. 3:19–22 )? Как говорит Апостол о значении закона в истории спасения чрез Христа ( Гал. 3:23–29 )? Какими увещаниями Св. Павел старается подействовать преимущественно на ум Галатов, дабы склонить их к восприятию доказанной истины о ненужности ветхозаветного закона ( Гал. 4:1–10 )? |
| Но и длинное заключение большинство современных исследователей отвергает как неподлинное. Данные внешней критики (состояние рукописей, колебание отцов) подкрепляются данными внутренними. Указывается на то, что словарь Мк. Мк.16:9–20 отличается от словаря Евангелия (глаголы θεομαι, πορεομαι и т.д. встречаются в Мк.16:9–20 и не встречаются в Евангелии). Вместо красочного, образного языка Евангелия, Мк.16:9–20 начинается с сухого перечня явлений Воскресшего. В стихе 9 о Марии Магдалине, «из которой (Иисус) изгнал семь бесов», говорится так, как будто она раньше не упоминалась (однако ср. 15:47; 16:1). Явление Воскресшего ученикам происходит ( Мк.16:14 и сл.) в Иерусалиме, а не в Галилее, как это вытекало бы из Мк.16:7 . Однако на отрицательном выводе исследователи часто не останавливаются. Они спрашивают себя: как могло возникнуть это заключение, составившее с течением времени неотъемлемую часть Мк.? Тут, конечно, возможны только догадки. Одна из таких догадок пущена в оборот английским ученым Сопувеаг’ом 5 и опирается на указание армянской рукописи X в., находящейся в Эчмиадзине: отрывок принадлежит пресвитеру Аристиону, имя которого как непосредственного ученика Христова упоминается в свидетельстве Папия, сохраненном Евсевием 6 . Этого одинокого свидетельства, конечно, недостаточно для установления происхождения нашего отрывка. Однако заслуживает внимания, что означенная гипотеза приурочивает написание Мк. Мк.16:9–20 к древней эпохе. К глубокой древности относит этот отрывок и новейшее исследование Streeter’a (около 120 года) 7 . Мало того, надо признать, что возражения, выставленные против принадлежности Мк. Мк.16:9–20 к первоначальному тексту Мк. не могут быть признаны решающими. И рукописные, и патристические данные обнаруживают колебания. Даже пробел в кодексе В может быть принимаем как молчаливое свидетельство в пользу нашего отрывка. Внутренние данные тоже не до конца убедительны. Мк. Мк.16:1–8 содержит свидетельства о Воскресении; о явлении Воскресшего речь идет только в ст. |
| На вере в Мк. лежит особое ударение. Показательны первые слова Христовы, сохраненные евангелистом Марком: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. Покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Призыв к вере в начале служения Иисуса Христа не имеет параллелей у других синоптиков. С чрезвычайным ударением, тоже не имеющим параллели, подчеркнуто значение веры как условия получения просимого в рассказе об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:23–24 ; ср. Мф. 17 ; Лк. 9 ). Последний пример показывает, что вера есть основание для совершения чудес. Чудесам в Мк. принадлежит исключительное по значению место. И у других евангелистов сообщается о чудесах Христовых, и даже встречаются чудеса, не упоминаемые у Марка. Но при малом объеме Мк., рассказанные в Евангелии чудеса подавляют своей массой весь остальной материал и сообщают книге характер Евангелия чудес. В частности, рассказ об исцелении глухого косноязычного ( Мк.7:32–37 ) и Вифсаидского слепца ( Мк.8:22–26 ) у других евангелистов параллелей не имеют. Другие чудеса переданы у Марка с большими подробностями, сохраненными Лукой, но не встречающимися у Матфея (ср., напр., Мк. гл. 5 с Лк. гл. 8 и Мф. гл. 8). Эти подробности, иногда очень красочные и реалистические, подчеркивают внешнюю осязательность чуда, его доступность чувственному восприятию (ср. о кровоточивой жене Мк. Мк.5:30–34 =Лк. Мк.8:45–48 , иначе Мф. Мк.9:22 ). Первое чудо есть чудо исцеления бесноватого ( Мк.1:23–27 ). Рассказ был у Марка заимствован Лукой и вовсе не встречается у Матфея. Вспомним перечисление знамений в последнем наставлении Воскресшего ученикам и Петру. Церковь связала с Мк. царственный символ льва. Цель евангелиста Марка была дать Евангелие Божественного Царя, противостоящего миру и побеждающего мир. Такова простейшая формула христианского учения, заключенного в Мк. Если мы сопоставим достигнутый результат с тем, к которому мы пришли путем дедуктивным, мы увидим, что Мк. действительно отвечало тому, в чем нуждалась смешанная римская община. |
| Так как разрушение Иерусалима было подобием будущего разрушения всего мира, то Иисус Христос, вслед за предсказанием о гибели святого града и дома Божия, предсказывает о втором славном Своем пришествии для суда мира ( Мк.13:24–37 ). 2 . Наступал ветхозаветный праздник Пасха – последний в земной жизни Иисуса Христа, но сделавшийся первым в истории христианской Церкви. Евангелист вводит читателя в совет архиереев и старцев, где измышляются ковы против Господа Иисуса ( Мк.14:1–2 ). Помазание Его миром в Вифании служило предзнаменованием предстоящего помазания Тела Его при погребении ( Мк.14:3–9 ). Ученик – предатель Иуда – ропщет на трату драгоценного мира и идет к врагам Христовым, чтобы предать им Учителя тайно, без народа ( Мк.14:10–11 ). Вечер последнего дня пред Своими страданиями Господь провел в кругу Своих учеников, причем в замену ветхозаветной преобразовательной Пасхи с ее агнцем, установил таинство Божественной Евхаристии, преподав апостолам Тело и Кровь Свою под видами хлеба и вина ( Мк.14:12–25 ). Заключив таинственную вечерю священным пением, Иисус Христос удалился с учениками в сад Гефсиманский. На пути Он говорит им о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении и предсказывает Петру его отречение ( Мк.14:26–32 ). В саду Гефсиманском Господь скорбит душою и молится Отцу Небесному. Молитва Его была прервана появлением стражи, которая схватила Его ( Мк.14:33–52 ) и отправила в судилище ( Мк.14:53–54 ). Старейшины иудейские затруднялись произнести приговор против Господа Иисуса по отсутствию какой-либо вины на Нем. Когда же Он на вопрос первосвященника исповедал Себя Мессиею-Христом, имеющим явиться во славе Своей, то враги обвинили Его в богохульстве и нанесли Ему разные оскорбления ( Мк.14:53–65 ). В это время апостол Петр во дворе первосвященника трижды отрекся от своего Учителя ( Мк.14:66–72 ). Поутру следующего дня старейшины привели Иисуса Христа к Пилату, и хотя Пилат находил Его невинным, но присудил Его к смертной казни, потому что этого требовали иудеи ( Мк.15:1–15 ). После биений и поруганий ( Мк.15:16–20 ) Иисус Христос был приведен на Голгофу и здесь распят на кресте между двумя разбойниками ( Мк.15:21–28 ). Иудеи издевались над Ним и называли Его в насмешку царем Иудейским ( Мк.15:29–32 ). Среди чудных знамений после громкого возгласа Иисус Христос испустил дух ( Мк.15:33–37 ). Самая природа содрогнулась, завеса церковная раздралась надвое, римский сотник-язычник уверовал в Сына Божия ( Мк.15:38–41 ). Поздно ночью Иосиф Аримафейский испросил у Пилата позволения снять Тело Иисуса Христа и положил его в каменной пещере ( Мк.15:42–47 ). |
| Тот факт, что содержание Мк. почти без остатка повторяется в Мф. и Лк., дал повод предполагать, что составители первого и третьего Евангелий положили его в основание своих трудов. Второй источник был условно обозначен буквой Q от немецкого слова «Quelle», «источник». На счет Q принято относить то изложение учения Христова, которое нашло место в Мф. и Лк., и отсутствует в Мк. Изложение предполагает фактическую рамку. К фактической рамке относят подробности о служении Иоанна Крестителя и об искушении Иисуса в пустыне, упоминаемые Матфеем и Лукой и не встречающиеся в Мк., а равно, и рассказ об исцелении слуги капернаумского сотника (Мф. гл. 8; Лк. гл. 7). Между Мк. и Q обычно предполагаются отношения зависимости. В настоящее время преобладает мнение, что Q было составлено раньше Мк., и Мк. явилось впоследствии как фактическое восполнение Q. Но синоптический материал не исчерпывается теми частями, которые могут быть отнесены на счет Мк. и Q. Мф. и Лк. – каждое в отдельности, содержат материал, не имеющий параллелей у других евангелистов. Сюда относится повествование о Рождестве Христовом, к которому и первый, и третий евангелист подходят каждый по-своему, такие притчи, как Мф. Мк.13:24–30, 36–43, 44–52 ; Мк.18:23–35 и др., которые не встречаются в Лк., а в третьем Евангелии – рассказ о Марфе и Марии ( Мк.10:38–42 ), обращение Закхея ( Мк.19:1–10 ), притчи о потерянной драхме и блудном сыне ( Мк.15:8–32 ), о неправедном домоправителе ( Мк.16:1 и сл.), о богаче и Лазаре ( Мк.16:19–31 ) и другие. Естественно, что теория двух источников в новейших исследованиях приняла форму теории четырех источников. Эти четыре источника, в условном обозначении Streeter’a 4 – Мк., Q, М, L. Μ есть особый источник Матфея; L – особый источник Луки. Но теория четырех источников есть не более, как развитие теории двух источников. В основании той и другой теории лежит убеждение в приоритете Мк. В ряду синоптических Евангелий ему принадлежит первое место. Можно без преувеличения сказать, что приоритет Мк. |
| Более негативный образ апостолов у Марка, чем у Матфея и Луки. В ранней церкви все более росло уважение к апостолам, которых стали считать столпами церкви. Матфей и Лука часто смягчают резкие и подчас нелестные высказывания Марка об этих вождях церкви. Например, Матфей пропускает Марко вы высказывания об их жестокосердии ( Мк.6:52 ), неподобающих спорах по поводу главенства ( Мк.9:33–37 ) и неспособности понять учение Иисуса ( Мк.9:32 ). Лука смягчает рассказ Марка об отречении Петра («не знаю этого человека» – Мк.14:71 ), превращая его в мягкий отказ («не знаю, что ты говоришь» – Лк. 22:60 ). Лука также убирает резкий упрек Петру: «Отойди от меня, сатана!» ( Мк.8:33 ). Рассказ об Иисусе несколько более благоговеен у Матфея и Луки, чем у Марка. Естественное развитие почтения по отношению к Иисусу в ранней церкви отражено, например, в следующих деталях. Марк называет Иисуса «Господом» только однажды ( Мк.11:3 ). У Матфея этот титул встречается 19 раз, а у Луки –16 раз. Кроме того, Матфей и Лука убирают или смягчают те места у Марка, где описываются человеческие эмоции Иисуса: огорчение и гнев ( Мк.3:5 ), удивление ( Мк.6:6 ), неразделенная любовь ( Мк.10:21 ). Они также пропускают Маркову ремарку, что друзья Иисуса считали его сумасшедшим ( Мк.3:21 ). Более поздние Евангелия пропускают фразы, из которых можно сделать вывод, что Иисусу что-то не удалось. Например, Матфей и Лука не повторяют вслед за Марком, что Иисус «не мог уже открыто пойти в город» ( Мк.1:45 ), или «хотел миновать их» ( Мк.6:48 ). Более того, они стараются снять подозрения, что Иисус чего-то не знал. Например, вопросы из Мк.6:38:9:16, 21,33 отсутствуют как у Матфея, так и у Луки; вопросы из 5:9, 30:8:12 и 14:14 отсутствуют у Матфея. Матфей и Лука добавляют материалы, которые усиливают величие Иисуса. Например, у Марка читаем: «Приносили к нему всех больных и бесноватых... и он исцелил, многих… и изгнал многих бесов» ( Мк.1:32, 34 ). Сравним с Матфеем: «К нему привели многих бесноватых, и он изгнал духов словом и исцелил всех больных» ( Мф.8:16 ). В соответствии с подтекстом упоминания об исцелении «словом» в последней фразе, Матфей несколько раз, рассказывая о чудесах Иисуса, вставляет слово «сразу», тем самым показывая: исцеление произошло немедленно (например, Мф.15:28:17:18 ). Аналогичным образом, согласно Матфею, смоковница, проклятая Иисусом, засохла тут же ( Мф.21:19–20 ), тогда как Марк указывает, что они увидели ее засохшей лишь на следующий день ( Мк.11:20–21 ). |
| 2 . Последствия деятельности Иисуса Христа. Исцеляя расслабленного, Спаситель сказал, что исцеление зависит от прощения грехов болящему. Это выражение возбудило соблазн между книжниками и фарисеями( Мк.2:1–12 ). Они не одобряли и того, что в доме Левия (Матфея) Иисус Христос возлежал с мытарями и грешниками ( Мк.2:13–17 ), что ученики Его нарушали субботу ( Мк.2:23–28 ), что Сам Он исцелил в субботу сухорукого ( Мк.3:1–12 ). 3 . Господь Иисус Христос выделил из среды последователей Своих двенадцать учеников, которые должны были проповедовать во всей земле Его учение ( Мк.3:13–19 ). Старейшины народа израильского злословили Иисуса Христа и уверяли, что Он изгоняет бесов силою веельзевула. По этому случаю Господь говорит о грехе против Святого Духа и называет Своими сродниками, братиями и сестрами тех, которые веруют в Него и исполняют волю Божию ( Мк.3:20–25 ). С этого времени Иисус Христос стал говорить притчами, дабы те, которые не имели веры в Него, слышали и не понимали ( Мк.4:1–20 ). Он изображал таинственное и чудесное развитие Царства Божия из малых пределов до поразительного величия ( Мк.4:21–34 ). Во время бури Он утишил волнение и успокоил смятение учеников ( Мк.4:35–41 ). Переплыв на другую сторону Тивериадского моря, Он снова показал Свою силу над диаволом, но жители этой страны (Гадаринской) просили Его удалиться от них, так как чудеса Его навели на них ужас ( Мк.5:1–20 ). Возвратившись на другой берег, Иисус Христос исцелил кровоточивую, которая прикоснулась к краю Его одежды, и воскресил дочь Иаира ( Мк.5:21–43 ). Затем Спаситель приходит в Свой родной город Назарет ( Мк.6:1–6 ). Но, не встретив здесь веры, скоро удаляется оттуда и обходит разные селения с проповедью Евангелия. 4 . Для большего успеха этой проповеди Господь облек Своих учеников силою чудотворения и послал их в разные стороны по двое проповедовать Его учение и совершать дело Его ( Мк.6:7–13 ). 5 . Ирод Антипа, предавши смерти Иоанна Крестителя, слыша о чудесах Иисуса Христа, думает, что это Иоанн воскрес из мертвых ( Мк.6:14–29 ). По возвращении апостолов Господь Иисус удалился для молитвы и уединения в пустыню. Из сострадания к народу Он чудесным образом напитал пятью хлебами и двумя рыбами великое множество народа (5 тысяч) и повелел ученикам снова отплыть на другую сторону озера, а Сам удалился на гору для молитвы ( Мк.6:30–46 ). Во время плавания по озеру ночью поднялась буря; но Господь, явившись ученикам пред восходом солнца, утишил волнение. В земле Геннисаретской Его ожидали новые толпы народа, и Иисус Христос совершил новые чудеса ( Мк.6:47–56 ). |
| Значение этого противоположения также не должно быть преувеличиваемо. Синоптическая история в рамках одного года умещается, но нельзя сказать, чтобы она этих рамок непременно требовала. Напротив. По свидетельству Мк. Мк.2:23 и сл., ученики, проходя полями, срывали колосья. Дело, очевидно, было летом. В том же Мк. немного дальше ( Мк.6:39 ) упоминается зеленая трава. О зеленой траве может быть речь только весной. Если в Мк. события рассказаны в хронологическом порядке, мы вынуждены согласиться с теми толкователями, которые события Мк. гл. 6 относят к следующему году земного служения Христова. В науке было указано, что приблизительное определение возраста Иисуса, когда Он начинал Свое служение, в Лк. Мк.3:23 , было бы совершенно непонятно, если бы, по мнению евангелиста, это служение должно было закончиться до истечения года. Тем не менее, непосредственное впечатление, возникающее при сравнении Ин. и Евангелий синоптических, данная нами формула передает точно: у синоптиков – год, у Иоанна – два и даже больше. Это общее различие осложняется различиями в частностях. Вопрос возникает о датах отдельных событий евангельской истории, как они устанавливаются у синоптиков и у Иоанна. Нескольких примеров будет достаточно. Начало общественного служения Христа Спасителя синоптики (Мк. Мк.1:14 ; ср. Мф. Мк.4:12 и сл.) относят к тому моменту, когда Иоанн Креститель был заключен в узы. Из четвертого Евангелия ( Мк.3:22 и сл., ср. 4:1) вытекает, что Иоанн пребывал еще на свободе, когда Господь уже проходил Свое служение. Другой пример. По свидетельству синоптиков, последняя трапеза Господа с учениками была трапеза пасхальная (ср. Мф. Мк.26:17 и сл., Мк. Мк.14:12 и сл., Лк. Мк.22:7 и сл.), иными словами, распятие Его совершилось 15-го Нисана, на другой день после иудейской Пасхи. По свидетельству Ин. ( Мк.18:28 ), иудейские начальники, предавая Иисуса Пилату, не вошли в Преторию во избежание осквернения, которое не позволило бы им вкушать пасху. Пасха – предстояла. С другой стороны, тот факт, что воины застали Иисуса умершим и не перебили у Него голеней, наводит евангелиста на мысль о пасхальном агнце, кость которого не сокрушалась ( Мк.19:36 ). |
| 3. Мы должны обратиться к интуиции Евангелия. Наша задача есть установление цели Мк. Для установления цели мы должны определить исторические условия его написания. Прежде всего, о месте. Изучение Евангелия делает для нас бесспорным отрицательное положение. Читатели Евангелия были неиудеи, или, скажем осторожнее, среди читателей Евангелия преобладали не-иудеи. Это положение вытекает из того, что читатели Мк. осведомляются об иудейских обычаях, очевидно, им не известных: о ритуальных омовениях ( Мк.7:2–4 ), о заклании пасхального агнца в первый день опресноков ( Мк.14:12 , ср. Мф. Мк.26:17 , где это пояснение отсутствует), о том, что пятница (παρασκευ) есть день перед субботой ( Мк.15:42 ). Автор приводит целый ряд арамейских слов, но снабжает их греческим переводом. Имя Воанергес, которым Господь нарекает сынов Зеведеевых, Он поясняет: «сыны Громовы» ( Мк.3:17 ). Слова Христа «талифа куми», которыми Господь возвращает к жизни умершую дочь Иаира, евангелист переводит: «Девица, тебе говорю, встань» ( Мк.5:41 ). Арамейские слова «корван» ( Мк.7:11 ), «еффафа» ( Мк.7:34 ) сопровождаются греческим переводом. Марк один приводит имя иерихонского слепца: Вартимей, но дает при этом его этимологию: «сын Тимеев» ( Мк.10:46 ). Даже гефсиманская молитва начинается – только у Марка – с обращения: «Авва, Отче» ( Мк.14:36 ). «Отче» есть перевод арамейского «Авва». Это сочетание: «Авва Отче» мы встречаем и у ап. Павла (Рим. Мк.8:15 ; Гал. Мк.4:6 ). Употребление арамейского обращения объясняется, очевидно, желанием, сохранить подлинное слово Христово, и, может быть, позволяет предполагать, что в числе читателей были и такие, для которых оно могло быть понятно. Но, во всяком случае, снабжение его переводом доказывает, что для большинства его значение было темно. Отрицательный вывод: читатели в большинстве не-иудеи допускает восполнение положительное. Внимательное чтение Мк. обнаруживает в греческом языке Евангелия следы влияния другого языка, а именно, латинского. Это влияние не надо преувеличивать. |
| Решению синоптической проблемы посвящены усилия многих поколений христианских ученых, преимущественно в Западной Европе и Америке. Теории сменяли друг друга и в новой форме возрождались через несколько десятилетий. Сначала была в ходу теория устного предания. И совпадения, и различия, наблюдающиеся между синоптиками, объяснялись устной передачей повествования о земном служении и учении Христа Спасителя, которое получило письменное закрепление в наших Евангелиях. Точки совпадения объяснялись единством источника. Точки различия – неизбежным отступлением от него при устной передаче. Но теория устного предания не удержалась в науке. Синоптические Евангелия, сосредоточивая свое внимание на галилейском служении Иисуса, оставляют без внимания служение Его в Иудее до пришествия Его на страсти. Могло ли служение Христово в Иудее не отразиться в устном предании? Иисус учил по-арамейски. Евангелия написаны по-гречески. Как объяснить случаи буквального совпадения греческого текста Евангелий – часто, как мы видели, в необычных оборотах? С другой стороны, варианты наблюдаются в таких частях, как молитва Господня ( Мф. 6:9–13 ; Лк. Мк.11:2–4 ) или установительные слова Евхаристии ( Мф. 26:26–28 ; Мк. Мк.14:22–24 ; Лк. Мк.22:19–20 ), которые в устном предании должны были сохраниться лучше других частей. Указанные наблюдения заставили ученых отказаться от гипотезы устного предания и допустить существование одного или нескольких писаных источников. Сначала предполагали влияние одного Евангелия на другие – в том порядке, в каком они стоят у нас в каноне. В основании Мк. мыслили Мф; Мф. и Мк. считали источниками для Лк. Эта простейшая форма теории взаимного влияния не разрешала всей сложности вопроса. Было высказано предположение, что арамейский текст Мф. был использован автором второго Евангелия; и Мк., в его нынешнем виде, было источником для первого Евангелия в греческом тексте. Наряду с теорией взаимного влияния выдвигалась теория диэгез, или фрагментов. Она сводится к допущению обрывочных записей, которые, будучи скомбинированы, дали наши Евангелия. Фрагменты восходят к устному преданию и представляют собой одновременную запись его в разных группах христианского общества. Это существование диэгез привело к тому, что в Евангелиях наблюдаются дублеты. Такими дублетами считают обыкновенно два случая насыщения народа в пустынном месте. На самом деле, думают эти ученые, имело место одно насыщение, преломившееся как насыщение пяти тысяч (Мк. Мк.6:35–44 =Мф. Мк.14:15–21 =Лк. Мк.9:10–17 ) и насыщение четырех тысяч (Мк. Мк.8:1–9 =Мф. Мк.15:32–39 ). Последнее встречается только в Мф. и Мк. Но самостоятельное существование диэгез не может быть доказано никакими положительными данными, и потому неудивительно, что в науке получила преобладание так называемая теория двух письменных источников, из которых один постулируется, а другой усматривают в Мк. |
|
|
