| Глава III. Благовещение архангела Гавриила о рождении Христа и Его Предтечи. Тяжело было состояние падшего человека. До своего падения человек постоянно находился в ближайшем общении с Творцом, созерцал Его величие, премудрость и благость, а сам, как чистый и непорочный, был свободен от страстей и худых наклонностей, и потому всегда имел полную возможность противостоять искушению врага. Как образ и подобие Божества, он имел ум чистый и светлый, волю благую и правую, душу бессмертную, тело здоровое и крепкое, не подверженное никаким болезням и физическим невзгодам. Так физически и психически был силен человек до своего падения. Но раз падение совершилось, – и человек оказался существом самым безпомощным, нравственно совершенно немощным. Вся его природа мгновенно изменилась. Грех тотчас оказал свое действие. Крепкий телом и безболезненный, человек вдруг стал способным к недугам и даже смерти. Бесстрастный и нравственно чистый, он вдруг стал доступен для всякого рода страстей и похотлив. Сотворенный для одного только добра и совершенства, он вдруг получил преимущественную наклонность ко злу и ко всему дурному... Мало того, сам по себе он даже сделался неспособен ни к чему хорошему. Так радикально искажена грехом вся нравственная природа человека. И таким ядом греха был заражен не один только виновник падения, но и все его потомство. Вот почему даже одаренный сугубой благодатью апостол так говорит о своей человеческой природе, поврежденной первородным грехом: „я не понимаю, что делаю: потому что не то делаю... А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Ибо знаю, что не живет во мне, т. е. в плоти моей, доброе; потому что желание доброе есть во мне, но чтобы сделать доброе, того не нахожу. Добра, которого хочу, не делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех!“ (Рим., 7: 15 – 20). Если же так говорит о своей испорченной природе апостол Христов 261 , то что же нужно сказать о ветхозаветном человеке, лишенном искупительной благости Божией? Уже вскоре после падения первого человека Каин из зависти убивает брата своего Авеля и „всяк помышляет в сердце своем прилежно на злая по вся дни“ ( Быт. 6: 5 ). |
| Коль скоро для того, кто хочет «молиться истинным образом», пост столь же необходим, как и бдение, то, как и все в духовной жизни, он должен совершаться «в подобающее время и в надлежащей мере», ибо для каждого существует своя мера, зависящая от его сил, возраста и жизненных условий. Ибо случающееся без соблюдения меры и не вовремя – непродолжительно, а то, что непродолжительно, – вредно и неполезно 327 . Глава III. Различные способы молитвы Среди всего того, что, по его мнению, необходимо для исчерпывающего описания молитвы, Ориген ставит на первое место душевное pacnoлoжehue(kamasmasis) молящегося. Как пример такого внутреннего и абсолютно необходимого состояния он приводит слова апостола Павла, согласно которым христианин должен молиться «без гнева и сомнения» 328 . Эта свобода от «гнева и помыслов» (dialoghismon) 329 – плод «деятельного способа» молитвы (Евагрий), путь очищения от страстей и, прежде всего, от гнева как главного врага «чистой молитвы», от страстных «помыслов» и, наконец, от всех «мысленных представлений». Как Ориген объясняет в том же контексте, это душевное «расположение» отражается и на положении тела; мы подробно поговорим об этом в следующей главе. Но оно отражается и на том способе, который мы избираем для нашей молитвы. Об этих способах и о состояниях духа, которые выражаются через них, и пойдет речь в этой главе. 1. «Со слезами принес молитвы и моления» (Евр.5:7) Никто не удивляется, когда человек в большом горе проливает слезы. Слезы радости тоже знакомы многим. А слезы во время молитвы? Воистину для отцов слезы и молитва были неразделимы, и это отнюдь не было проявлением неуместной сентиментальности. То же относится и к человеку Библии. Услышь, Господи, молитву мою, и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим 330 . Слезы сопровождают прежде всего «мольбу» (deesis). Так, например, со слезами отец просит об исцелении своего сына 331 . Так с плачем грешница без слов просила у Христа прощения 332 . И сам Христос «во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение» 333 . |
| О Божественности Христа свидетельствовали и апостолы. Известно свидетельство ап. Петра: «Ты Христос, Сын Бога живого!». По словам Христа Сам Бог открыл Апостолу эту истину. (Mm.,XVI, 16–17)… Ап. Иоанн говорит о Божественности Христа и в Прологе к своему Евангелию и во многих других местах. В первом Послании он, например, пишет: «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог и он в Боге» (IV, 15; ср. I, 3, 7, II, 22, V, 5, 9–13, 20)… Ап. Павел свидетельствует о Сыне Божием, Который «родился от Семени Давидова по плоти» и был послан в мир для его спасения. (Рим., I, 3–4, VIII, 3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно», говорит он (Кол., II, 9; ср., I Тим., III, 16). Христос есть Творец мира (Кол., I, 12–20), Сияние Славы и Образ Ипостаси Божией (Евр., 1,3)… Апостол говорит, что его учение не от людей, но от Христа (Гал., I, 1, 12); он молится Христу, как Богу (И Кор., XII, 8–9 и др.)… Ап. Фома восклицает, видя Христа по воскресении: «Господь мой и Бог мой!» (Ио. XX, 28)… К этому можно было бы прибавить еще свидетельства архангела Гавриила, святых Захарии и Елизаветы, Иоанна Крестителя, Нафанаила, Марфы и даже бесов. Божественность Св. Духа не менее достоверна, в частности исходя из ряда текстов Деяний Апостольских (V, 4,39, X, 19, 28, VII, 51)… Непонятно, почему хула на Св. Духа была бы непростительна, если бы Он не был Богом (Мт., XII, 31)… Всё что говорится о явлениях и деятельности Духа также говорит о Его Божественности. Можно принимать Божественность всех трех Лиц Св. Троицы и не верить в то, что Они в подлинном смысле — личности. Никто не отвергал ипостасности Бога Отца, ибо это значило бы отвержение личного характера Бога. Можно даже сказать, что Бог Отец есть в преимущественном смысле личность: если личность есть начало жизни, то Бог Отец есть абсолютный Первоисточник жизни… Нет основания отрицать и того, что Христос есть личность, но можно оспаривать, что Он есть Божественная личность, считая, что Христос — Человек, в Котором Бог пребывает безлично. |
| О, это неуместное и лукавое безрассудство! Волхвы поклоняются, а христиане исследуют причину, почему Бог [явился] во плоти? в какой плоти? была ли человеческая природа воспринята во всей полноте, или частично? Да умолкнут в Церкви Божией все излишние вопросы. Давайте будем славить то, во что уже уверовали. Не будем проявлять излишнее любопытство к тому, о чем следует молчать. Итак, присоединись к тем, кто с радостью ожидает Господа с небес. Представь себе мудрых пастырей, пророчествующих священников, радующихся женщин, когда Гавриил научил Марию радоваться 13 ( Лк.1:28 ), когда [младенец] Иоанн взыграл во чреве Елизаветы ( Лк.1:44 ). Анна [пророчица] благовествовала ( Лк.2:38 ), Симеон [Богоприимец] взял на руки ( Лк.2:28 ) – все они в малом Младенце поклонялись Великому Богу, не обращая внимания на видимое, но славословя величие Его Божества. Ибо Божественная Сила, как свет сквозь прозрачную среду, воссияла через человеческое тело, просвещая тех, у кого чисты очи сердца, в числе которых хорошо бы оказаться и нам, открытым лицом отражая Славу Господню, чтобы и нам преображаться из славы в славу ( 2Кор.3:18 ) благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. 4 Это слово часто встречается у свт. Василия в качестве собственного (ипостасного) имени Св. Духа. См., например, Contra Eunomium III.3. См. так же Lampe G.W.H., А patristic Greek Lexicon, p.19. 10 В синод. пер.: «Говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий видение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля». 13 Слово «радоваться» в греческом языке обозначает приветствие. Но здесь автор обращается к его исходному значению. Читать далее Источник: Свт. Василий Великий. Гомилия на Святое Рождество Христово. (Пер. и ком. А. Фокина)//Богословский сборник ПСТБИ. 1999. 5. С. 104-117. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Подпишитесь на наш Телеграм Доменико Венециано “Благовещение” Благовещение в литургическом календаре отмечается 25 марта/7 апреля, ровно за девять месяцев до Рождества Христова. Исторически оно возникает как один из самых первых праздников, непосредственно связанных с Пасхой. Согласно древним представлениям жизнь праведника – это совершенный круг, особенно если дата начала жизни и кончины совпадают. Благовещение – праздник начала, по своему содержанию сродни Пасхе. С чего следует начинать разговор об этом празднике? Начало истории следует искать в Книге Бытия. «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт 3:15). Таким образом, когда к Деве Марии приходит архангел Гавриил, он, прежде всего, возвещает наступление полноты времен: древнее пророчество о таинственном потомке Евы, который победит коварство змея, свершается в момент благовещения. Одно из древнейших изображений мы находим в катакомбах свв. Марцеллина и Петра в Риме (III век). На троне восседает госпожа, в отличие от римских матрон ее голова не покрыта. Распущенные волосы указывают на то, что перед нами незамужняя девушка. Положение ее тела выражает внимание, с которым она слушает вестника. Перед ней стоит некто без крыльев. Поскольку в те времена язычники изображали своих богов крылатыми (в частности, Меркурия), поначалу христиане не изображали ангелов Божьих с крыльями, иначе его можно было бы принять за некое языческое божество. Посланник принес весть и ожидает ответа. Он преисполнен достоинства, его фигура выражает учтивое почтение подданного перед своей госпожой. Первые изображения, подчеркивающие царское достоинство Девы Марии, являются новозаветным прочтением древнего гимна: «стала царица одесную Тебя» (Пс 44:10). Наряду с Книгой Бытия должно прозвучать пророчество, которое читается в рождественскую ночь: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис 7:14). В изначальном тексте слово «дева» не имеет того значения, которое оно получило в позднейшие эпохи. Это слово могло означать не только девственницу, но вообще молодую девушку, незамужнюю и, следовательно, свободную. Гораздо важнее образ ее царского материнства. Имя младенца означает С-нами-Бог. И всё это исполнится в личности Марии из Назарета. |
| Сотник, стоявший при кресте и видевший все происшедшее, свидетельствует: истинно Человек Сей был Сын Божий! (Мк. XV, 39). Наконец, сами бесы кричат, свидетельствуя против воли: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин?.. Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий (Мк. I, 24). Таковы отзывы врагов Спасителя и лиц посторонних. Послушаем, что говорят друзья. Вот свидетельство Иоанна Крестителя: видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. I, 29). Свидетельство апостола Иоанна Богослова: всякий, имеющий... надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха (1 Ин. III, 3. 5). Свидетельство апостола Петра: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет. II, 22. 24). Свидетельство апостола Павла: Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес (Евр. VII, 26). Свидетельство апостола Фомы: Господь мой и Бог мой! - говорит он, осязав руки и ребра Спасителя (Ин. XX, 28). Кроме того, мы имеем свидетельство небожителей. Архистратиг Гавриил, возвещая пречистой Деве о рождении Иисуса Христа, говорит: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего (Лк. I, 32). При самом рождении ангел, явившийся пастухам, возвещает: я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк. II, 10-11). Наконец, Сам Бог Отец свидетельствует о Иисусе Христе при Его крещении: Ты Сын Мой возлюбленныый, в Котором Мое благоволение (Мк. I, 11). Все эти свидетельства так ясны, так убедительны, что не оставляют никакого сомнения в божественной личности Спасителя. О ком из людей можно сказать, что он безгрешен? Даже лучшие из учеников Христовых имели недостатки, и ни об одном из них мы не можем утверждать, что он не сделал никакого греха. Апостол Иоанн проявляет нетерпимость (Мк. IX, 38), честолюбие (Мк. X, 37), раздражительность (Лк. IX, 54); апостол Петр — самомнение (Мк. XIV, 29), неустойчивость (Мк. XIV, 68, 70, 71), маловерие (Мф. XIV, 31); апостол Фома — неверие (Ин. XX, 25); апостол Павел в сознании своей греховности называет себя " извергом " , недостойным назваться апостолом, потому что гнал Церковь Божию (1 Кор. XV, 8-9). |
| Я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе, с вечною славою ( 2Tuм. II, 10 ). Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ними оживем. Если терпим, то с ним и царствовать будем ( – ст. 11, 12). Если мы – дети Божьи, то и наследники, – наследники Божьи, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с ним и прославиться ( Puм. VIII, 17 ). Избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего небесного царства. Ему слава во вики веков ( 2Tuм. IV, 18 ). Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его ( Anok. III, 21 ). Св. Зенон Веронский учит: «Апостол Павел (1 Кор. XV, 24) говорит о временном вочеловечившегося Бога царстве, по скончании которого Сей придет и сотворит суд живым и мертвым, что подтверждает самая связь речи, в которой говорится, что Христос должен царствовать со Святыми Своими до тех пор, пока не прекратит всякое начальство, всякую власть и силу, пока не низложит всех врагов под ноги Свои, пока не истребится последний враг – смерть (1 Кор. XV, 24 – 26). Но Евангелист Лука (I – 34) и Соломон (Премудр. III, 4 – 8) разумели первоначальную власть, в которой имея непрерывное от века и до века участие. Сын никогда не получал царства от Отца и никогда не будет передавать его Отцу. Ибо он всегда царствовал с Отцем Своим, как Сам говорит: царство Мое несть от мира сего ( Uh. XVIII, 36 ). Яснее выразил сие апостол Павел: сие бо да веете, говорит он, яко всяк блудник или нечист или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в царствии Христа и Бога ( Eфec. V, 5 ), показывая тем, что едино есть царствие Отца и Сына» 334 . Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Царствовать будет во веки Тот, который будет судить живых и мертвых, который за живых и за мертвых умер, как говорит Павел: на сие бо Христос и умре и оживе, да и мертвыми и живыми обладает ( Puм. XIV, 9 ). Дерзнул некто говорить, что по скончании мира Христос не будет царствовать; дерзнул утверждать, что Слово, из Отца исшедшее, паки возвратившись в Отца, не будет более существовать. Богохульствует таким образом к своему осуждению; ибо не внимал словам Господа Сын пребывает во век ( Uh. VIII, 35 ), не внимал словам Гавриила: и воцарится в дому Иаковли во веки и царствию Его не будет конца ( Лyk. I, 38 ). И хочешь ли узнать, от чего те, которые учат противному, дошли до такого безумия? Читали они со злым намерением добрые слова апостола: подобает бо Ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама Своима ( 1Kop. XV, 25 ), и говорят, что когда враги низложены будут к ногам Его, то Он не будет более царствовать; но говорят худо и бессмысленно. Ибо Тот, Который царствовал прежде, нежели низложил врагов, не будет ли тем, паче царствовать после того, как победит их» 335 . 11. Хилиазм, или тысячелетнее царство Христово |
| Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596—1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597—1599); Матфей II, вторично (1599—1602); Неофит II (1602—1603); Рафаил II (1603—1607); Неофит II, вторично (1607—1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612—1621); Кирилл I, вторично (1621—1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623—1630— 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634—1635); Кирилл II, вторично (1635—1636); Неофит III (1636—1637); Кирилл I, в шестой раз (1637—1638); Кирилл II, в третий раз (1638—1639); Парфений I (1639—1644); Пар- фений II (1644—1645); Иоанникий II (1646—1648); Парфений II, вторично (1648— 1651); Иоанникий II, вторично (1651—1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652—1653); Иоанникий II, в третий раз (1653—1654); Паисий I, вторично (1654—1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655—1656); Парфений III (1656—1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657—1662); Дионисий Ш (1662—1665); Парфений IV, вторично (1665—1667); Клим (1667); Мефодий III (1668—1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671—1673); Герасим II (1673—1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675—1676); Дионисий IV, вторично (1676—1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679—1683); Дионисий IV, в третий раз (1683—1684); Парфений IV, в пятый раз (1684—1685); Иаков, вторично (1685—1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686—1687); Иаков, в третий раз (1687—1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688—1689); Каллиник II, вторично (1689—1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694— 1702); Гавриил III (1702—1707); Неофит V (1707); Киприан (1708—1709); Афанасий V (1709—1711); Кирилл IV (1711—1713); Киприан, вторично (1713—1714); Косьма III (1714—1716); Иеремия III (1716—1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726—1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733—1734); Неофит VI (1734—1740); Паисий II, вторично (1740—1743); Неофит VI, вторично (1743—1744); Паисий II, в третий раз (1744—1748); Кирилл V (1748—1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 — 1752); Кирилл V, вторично (1752—1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757—1761); Иоанникий III (1761—1763); Самуил I (1763—1768); Мелетий II (1768—1769); Феодосии II (1769—1773); Самуил I, вторично (1773—1774) |
| Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] 453 Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596-1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597-1599); Матфей II, вторично (1599-1602); Неофит II (1602-1603); Рафаил II (1603-1607); Неофит II, вторично (1607-1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612-1621); Кирилл I, вторично (1621-1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623-1630- 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634-1635); Кирилл II, вторично (1635-1636); Неофит III (1636-1637); Кирилл I, в шестой раз (1637-1638); Кирилл II, в третий раз (1638-1639); Парфений I (1639-1644); Пар- фений II (1644-1645); Иоанникий II (1646-1648); Парфений II, вторично (1648- 1651); Иоанникий II, вторично (1651-1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652-1653); Иоанникий II, в третий раз (1653-1654); Паисий I, вторично (1654-1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655-1656); Парфений III (1656-1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657-1662); Дионисий Ш (1662-1665); Парфений IV, вторично (1665-1667); Клим (1667); Мефодий III (1668-1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671-1673); Герасим II (1673-1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675-1676); Дионисий IV, вторично (1676-1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679-1683); Дионисий IV, в третий раз (1683-1684); Парфений IV, в пятый раз (1684-1685); Иаков, вторично (1685-1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686-1687); Иаков, в третий раз (1687-1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688-1689); Каллиник II, вторично (1689-1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694- 1702); Гавриил III (1702-1707); Неофит V (1707); Киприан (1708-1709); Афанасий V (1709-1711); Кирилл IV (1711-1713); Киприан, вторично (1713-1714); Косьма III (1714-1716); Иеремия III (1716-1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726-1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733-1734); Неофит VI (1734-1740); Паисий II, вторично (1740-1743); Неофит VI, вторично (1743-1744); Паисий II, в третий раз (1744-1748); Кирилл V (1748-1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 - 1752); Кирилл V, вторично (1752-1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757-1761); Иоанникий III (1761-1763); Самуил I (1763-1768); Мелетий II (1768-1769); Феодосии II (1769-1773); Самуил I, вторично (1773-1774) |
| Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596—1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597—1599); Матфей II, вторично (1599—1602); Неофит II (1602—1603); Рафаил II (1603—1607); Неофит II, вторично (1607—1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612—1621); Кирилл I, вторично (1621—1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623—1630— 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634—1635); Кирилл II, вторично (1635—1636); Неофит III (1636—1637); Кирилл I, в шестой раз (1637—1638); Кирилл II, в третий раз (1638—1639); Парфений I (1639—1644); Пар- фений II (1644—1645); Иоанникий II (1646—1648); Парфений II, вторично (1648— 1651); Иоанникий II, вторично (1651—1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652—1653); Иоанникий II, в третий раз (1653—1654); Паисий I, вторично (1654—1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655—1656); Парфений III (1656—1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657—1662); Дионисий Ш (1662—1665); Парфений IV, вторично (1665—1667); Клим (1667); Мефодий III (1668—1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671—1673); Герасим II (1673—1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675—1676); Дионисий IV, вторично (1676—1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679—1683); Дионисий IV, в третий раз (1683—1684); Парфений IV, в пятый раз (1684—1685); Иаков, вторично (1685—1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686—1687); Иаков, в третий раз (1687—1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688—1689); Каллиник II, вторично (1689—1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694— 1702); Гавриил III (1702—1707); Неофит V (1707); Киприан (1708—1709); Афанасий V (1709—1711); Кирилл IV (1711—1713); Киприан, вторично (1713—1714); Косьма III (1714—1716); Иеремия III (1716—1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726—1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733—1734); Неофит VI (1734—1740); Паисий II, вторично (1740—1743); Неофит VI, вторично (1743—1744); Паисий II, в третий раз (1744—1748); Кирилл V (1748—1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 — 1752); Кирилл V, вторично (1752—1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757—1761); Иоанникий III (1761—1763); Самуил I (1763—1768); Мелетий II (1768—1769); Феодосии II (1769—1773); Самуил I, вторично (1773—1774) |
|
|
